To jsou dva hlavní druhy filosofie, které se v současné době vyučují v akademické
filosofii.
Analytická neboli anglofonní filozofie se praktikuje především na britských a amerických univerzitách, ale do jisté míry také ve Skandinávii. Kontinentální filozofie se praktikuje ve Francii, Německu, Itálii, Španělsku a do jisté míry v Irsku. Zároveň však toto rozdělení není zcela geografické. Mnoho anglofonních filozofů přišlo z těchto zemí a buď emigrovalo, nebo je převzali analytictí filozofové a většina britských a amerických institucí také pokrývá určitou část kontinentální filozofie. Kromě toho mnoho německých a francouzských univerzit má nyní filozofy pracující v anglofonní tradici.
Zejména samotná jména „Continental“ a „Analytic“ nebo „Anglophone“ se neshodují u mnoha filozofů, kteří se možná nepovažují za příslušníky určitého seskupení, přesto se většina shodne na tom, že toto rozdělení existuje a že se jím stalo ve dvacátém století. Téměř veškerá analytická filozofie se v současnosti provádí v anglickém jazyce, odtud její další označení, anglofonní filozofie. Kontinentální filozofie naopak nemůže být lokalizována do jednoho jazyka.
Respektive, každý druh filosofie dělá filosofii tak odlišným způsobem a týká se odlišných záležitostí, že komunikace mezi nimi je problematická. Historii tohoto rozdělení není snadné zjistit, ale předpokládá se, že k němu došlo ve dvacátých letech. Jiní tvrdí, že sahá až ke Kantovi, tj. Kant je poslední „velký“ filosof, kterého obě strany čtou.
Existuje několik různých způsobů, jak vidět, jak se tyto rozdíly objevují. Existují různé popisy níže, které ukazují, že toto základní téma ovlivňuje různé charakteristiky obou škol západní filozofie.
Seznam anglofonních filozofů viz kategorie:Analytičtí filozofové
Seznam Kontinentálních filozofů viz kategorie: Kontinentální filozofové
Anglofonní filozofie se zaměřuje na určité univerzální problémy a rozděluje filozofii do různých, téměř nekommunikovatelných, oblastí, jako je, Filosofie vědy, Filosofie mysli, Filosofie jazyka, Filosofie matematiky, atd..
Kontinentální filosofie se těmito otázkami zabývá holisticky a místo toho se zaměřuje na klíčové myslitele a jejich témata, jako jsou otázky života, smrti, antropologie a Jiného, sexuality, politiky, těla, historie a hodnoty univerzálnosti.
Jednoduchý způsob vyjádření rozdílu může být tento: většina kontinentálních filozofů se stará v první řadě o tradiční a současné filosofické texty, jejich výklady a pokrok nebo regres, viděný jejich prostřednictvím myšlení obecně.
Na druhou stranu se většina v analytické tradici stará především o teze a důvody pro a proti jejich přijetí jako pravdivé. Teze je považována za přístupnou buď pravdivé, nepravdivé, nesmyslné nebo subjektivně pravdivé a obvykle s sebou nese implicitní odmítnutí těch tezí, které jsou považovány za nepravdivé, nesmyslné nebo pouze subjektivní.
Kontinentální filosofii nezajímá ani tak to, zda je určitá definovatelná teze pravdivá či nepravdivá, ale spíše to, čeho dosáhli velcí filosofové v dějinách i v současnosti, jejich pravdy, ale i jejich polopravdy, a jak je interpretovat a používat k tomu, aby je „překonali“ či dekonstruovali.
Rozdíly v používání příkladů
V kontinentální filosofii je běžnější odkazovat na spisovatelovu literaturu, romány a poezii, nebo reálné příklady z kaváren, práce, atd..
V anglofonní filozofii je běžnější používat nápadité skoky a „sci-fi“ myšlenkové experimenty k diskusi o možnosti problému.
Formální logika vs logika jako loga
Analytická filosofie obvykle používá formální logiku a formální logickou argumentaci při vysvětlování otázek. Patří sem takové věci jako zákon vyloučeného středu, zákon protikladu a argumentační styl, například vyhnutí se argumentu, který je ad hominem, nebo argumentu z autority, atd. Existují také novější termíny pro argumentaci, kterou analytická filosofie považuje za chybnou, a jsou uváděny jako „omyl …“, které nabízejí šikovný způsob, jak použít dříve „osvědčený“ bod znovu v jiném argumentu o jiné věci. Příklady takových „omylů“ jsou: naturalistický omyl a genetický omyl, i když všechny omyly nemusí být plně přijaty, jsou přinejmenším dobře známy a mohou být uvedeny jako standardní kritika teorie, na kterou by již mohla být připravena odpověď.
Kontinentální filosofie má naopak tendenci používat termín logika volněji, nebo ve smyslu řeckého slova Logos, což znamená diskurz, nebo manifestovat to, o čem člověk „mluví“. Často uvažuje o logice a mnoha filosofických pojmech obecně, jako o pojmech, které nemají neutrální význam. Každý pojem, který má svou historii, jejíž dnešní pojmy logika, zákon, rozpor jsou pouhým okamžikem a nejsou nutně pojmy zítřka, každý má svou vlastní historii a hermeneutickou problematiku.
Anglofonní filosofie se často pokouší popsat, jak se věci ve světě mají, jak musí fungovat nebo co by mohlo nabídnout nejintuitivnější nebo „nejlepší“ popis, který odolá ostrým argumentačním útokům. Kvůli tomuto popisnému projektu se často modeluje na základě empirických věd nebo matematiky. Analytická filosofie se podobně jako vědy obecně vyhýbá explicitním politickým kontroverzím, s výjimkou specifické větve politické filosofie.
Kontinentální filosofie naproti tomu funguje v kritickém režimu a předpokládá, že stav světa není něčím, co má být pouze popsáno, ale je také změněno naším chápáním. Proto má tendenci chápat politiku jako důležitou ve všech filosofiích. Zatímco v 19. století kontinentální filosofové jako Hegel a Marx popisovali svou formu kritiky jako „vědu“, kontinentální filosofie má obecně tendenci zaujímat kritický postoj k osvícenské vědě. Nicméně někteří filosofové z poslední doby, zejména Deleuze a Badiou, mají k vědě a matematice kladný postoj.
Historické vs unikající tradice
Devatenácté století je klíčovým okamžikem pro pohled na to, jak analytická filosofie vznikla jako nový způsob myšlení. Pro anglofonní filosofii byl masivní vliv Hegela na univerzity v Evropě a v Británii a USA příliš dlouhý a příliš klaustrofobický. S Fregem viděli způsob, jak se odpoutat také od vznikajícího psychologismu a začít znovu s Filosofií jazyka se silnou vírou ve formální logiku a vědu a matematiku, která byla logicky opodstatněná.
Analytická filosofie tak odmítla Hegela a jeho myšlenky sublace a spekulativního/konkrétního myšlení a pokusila se o návrat na „pevnější“ půdu formální logiky. Spolu s Hegelem zůstávají pro většinu analytické tradice nezajímavé i další postavy z tohoto století.
Kontinentální filozofie naproti tomu vždy do jisté míry brala výzvu předchozích filozofů jako něco, co je třeba brát v úvahu, i když to bylo většinou kritickým způsobem. Takže pro kontinentální filozofy jsou Hegelovy představy o tom, že historie mění to, co je považováno za „pravdivé“, Marxovy představy, že cílem filosofie není „interpretace“ světa, ale změna světa, Nietzscheho představy o pravdě jako interpretaci a jako výsledku sil a vůle a Heideggerova kritika Filosofie přítomnosti často řešeny nebo tvoří pozadí pro diskusi.
Zároveň v některých netradičních oblastech anglofonní filofonie pronikly určité hegelovské myšlenky o historii, i když ne pod tímto názvem, např. Kuhn, Quine.
Jak je vidět, otázka historie ve filosofii a historie filosofie jsou řešeny oběma stranami různě, každá z nich je obviněna z toho, že je buď příliš historická, nebo zcela ahistorická.
Příliš historické nebo ahistorické
Kontinentální filosofie může být pro některé chápána tak, že dává příliš velký respekt předchozím filosofům, když jim umožňuje stanovit zadání pro moderní diskuse; tudíž riskuje, že se stane pouhou historií interpretací dějin filosofie.
Na druhou stranu se nabízí názor, že analytická filosofie přistupuje k dějinám, pokud vůbec, neupřímným způsobem; jsou povinni stále opakovat stejné staré odpovědi dané v dějinách filosofie, protože si stále neuvědomují, jak byly tytéž otázky zodpovězeny v minulosti.
Zatímco anglofonní filosofie má k minulosti osvícenský postoj, který bývá zrcadlen vědou a průmyslem, postoj kontinentální filosofie k její minulosti bývá zrcadlen literaturou. Obě skupiny však mají tendenci číst o své historii podstatně více, než by mohli číst vědci sami. Obě skupiny navíc s větší pravděpodobností vědomě oživují staré myšlenky, než by mohli vědci.
I když rozdíly mezi těmito dvěma formami západní filosofie
se vyznačují většinou tím, že se obě strany navzájem ignorují, občas jsou spíše pejorativně označovány.
Analytická filosofie je někdy popisována jako nudná, suchá, neangažovaná (politicky) a zabývající se pouze veritas aeternitas. Občas parsimonicky opakující pojmy, které jsou ve skutečnosti více komplexně příbuzné.
Anglofonní filosofie je ahistorická a kolísá na sisyfusovském úkolu, navždy odsouzená k, jak ji nazval Hegel, philosophia perennis.
Kontinentální filosofie bývá popisována jako svévolně protichůdná, zamlžená, příliš rétorická a občas jako lajdácký spleť nesouvisejících otázek. Ve svém odmítání formální logiky a formální argumentace nemá žádný důvod k dohodě a čte se spíše jako literatura nebo novinářský názor než rigorózní argumentace.
Z výše uvedených oddílů popisujících jejich odlišnosti je však patrné, že takové označování je pouze krajním koncem jejich obvyklé činnosti. Například holistický pokus kontinentální filosofie o zahrnutí veškeré filosofie a dějin filosofie nutně činí z jejího čtení obtížný úkol a riziko zaměňování myšlenek. Na druhé straně rozbití filosofie do různých oborů, např. Dějiny idejí, Filosofie mysli, Politická filosofie, analytickou filosofií zjednodušuje každou oblast, ale také může vést k vyloučení a riziku nedostatku synergie.
Commonality mezi Anglophone a Continental
Kontinentální a analytické filozofové mají tendenci ignorovat jeden druhého.
Hlavní zakladatelé obou tradic byli vyškoleni ne ve filozofii, ale v matematice (Russell, Frege, Husserl).
Otázka postmoderní filozofie a otázka jazyka, která je spojována s postmodernismem, vznikla na obou stranách z Wittgensteinových myšlenek na Jazykové hry a Lyotardova použití této myšlenky při definování samotného pojmu postmodernismus.
Obě filosofie by počítaly téměř všechny významné filosofy až po Kanta, od předsokratovců, Platóna, Aristotela, středověkých filosofů, Descarta, Locka, Leibnize, Spinozu, Locka, Berkeleyho a Huma, jako základní myslitele a tvůrce témat pro filosofii.
Výjimkou jsou Nietzsche a Kierkegaard, kteří publikovali nezávisle a většinu své práce dělali daleko od univerzity. Nejvíce se čtou v kontinentální tradici.
(2003) C. G. Prado. A House Divided, NY: Amherst, Humanity Books. ISBN 1591021057.