Watercolor od Jamese G. Swana zobrazující klallamské lidi náčelníka Chetzemoka v Port Townsendu, s jednou z Chetzemokových manželek distribuujících potlatch.
Freebox v Berlíně, Německo 2005, sloužící jako distribuční centrum zdarma darovaných materiálů
V antropologii a společenských vědách je darovací ekonomika (nebo darovací kultura) způsob směny, kdy jsou cenné zboží a služby pravidelně poskytovány bez jakékoli výslovné dohody za okamžité nebo budoucí odměny (tj. žádná formální protihodnota neexistuje). V ideálním případě dobrovolná a opakující se výměna darů obíhá a přerozděluje bohatství v rámci komunity a slouží k budování společenských vazeb a závazků. Na rozdíl od výměnné ekonomiky nebo tržního hospodářství řídí darovací výměnu sociální normy a zvyky, nikoli výslovná výměna zboží nebo služeb za peníze nebo jinou komoditu.
Tradiční společnosti, jimž dominovala výměna dárků, byly svým rozsahem malé a geograficky od sebe vzdálené. Jak se státy formovaly, aby obchod a obchod regulovaly v rámci svých hranic, začala převládat výměna na trhu. Praxe výměny dárků nicméně i nadále hraje v moderní společnosti důležitou roli. Jedním z významných příkladů je věda, která byla popsána jako ekonomika dárků.
Oproti populárnímu pojetí neexistuje žádný důkaz, že by se společnosti spoléhaly především na směnný obchod, než použily peníze na obchod. Místo toho neměnové společnosti fungovaly převážně podle principů darovací ekonomie a ve složitějších ekonomikách na dluh. Když už k směnnému obchodu skutečně došlo, obvykle to bylo buď mezi úplnými cizinci, nebo rádoby nepřáteli.
Lewis Hyde hledá původ dárkových ekonomik ve sdílení jídla a jako příklad uvádí protokol Trobrianda Islandera, který hovoří o daru ve výměnném prstenu Kula jako o „nějakém jídle, které bychom nemohli sníst“, i když darem není jídlo, ale ozdoba záměrně vyrobená pro předání jako dar. Potlatch také vznikl jako „velké krmivo“. Hyde tvrdí, že to v mnoha společnostech vedlo k představě daru jako něčeho, co musí „zahynout“. [citace nutná]
Antropolog Marshall Sahlins píše, že darovací ekonomiky doby kamenné byly, jak dokazuje jejich povaha jako darovací ekonomiky, ekonomiky hojnosti, nikoli nedostatku, navzdory typickému předpokladu moderních čtenářů o nejhlubší chudobě.
Dárkové ekonomiky byly nahrazeny tržními ekonomikami založenými na komoditních penězích, neboť nástup městských států učinil peníze nutností.
Mnoho společností má silné zákazy měnit dary v obchod nebo investiční statky. Antropoložka Wendy Jamesová píše, že mezi Uduky v severovýchodní Africe existuje silný zvyk, že každý dar, který překračuje hranice podklanu, musí být spíše spotřebován než investován. Například zvíře darované jako dar musí být snědeno, ne chováno. Nicméně, stejně jako v příkladu Trobriandových pásek a náhrdelníků, toto „zahynutí“ nemusí spočívat ve spotřebě jako takové, ale v daru, který jde dál. V jiných společnostech jde o to dát nějaký jiný dar, buď přímo na oplátku, nebo jiné straně. Ponechat si dar a nedat jiný na oplátku je trestuhodné. „V lidových pověstech,“ poznamenává Hyde, „ten, kdo se snaží udržet si dar, obvykle zemře.“
Carol Stacková ve svém díle All Our Kin popisuje kladné i záporné stránky sítě závazků a vděčnosti účinně tvořící darovací ekonomiku. Její vyprávění o The Flats, chudé chicagské čtvrti, mimochodem vypráví příběh dvou sester, z nichž každá přišla k malému dědictví. Jedna sestra dědictví hromadila a nějakou dobu materiálně prosperovala, ale byla odcizena od komunity. Její manželství se nakonec rozpadlo a ona se začlenila zpět do komunity převážně rozdáváním darů. Druhá sestra splnila očekávání komunity, ale během šesti týdnů neměla k dispozici nic hmotného, co by se mohlo projevit na dědictví, kromě kabátu a páru bot.
Existuje také značný počet diasporických tichomořských ostrovanských komunit na Novém Zélandu, v Austrálii a ve Spojených státech, které stále praktikují určitou formu darovací ekonomiky. Ačkoli se staly účastníky tržních ekonomik těchto zemí, některé se snaží zachovat praktiky spojené s upravenou formou darovací ekonomiky, jako jsou vzájemné dary peněz nebo převody peněz zpět do jejich domovské komunity. Pojem reciproční dary je považován za zásadní pro fa’aSamoa („samojský způsob života“), anga fakatonga („tonganský způsob života“) a kulturu dalších diasporických tichomořských komunit.
Prstenec Kula existuje dodnes, stejně jako další výměnné systémy v regionu, například výměna Moka v oblasti Mt. Hagen na Papui-Nové Guineji.[citace nutná]
Domorodí Američané, kteří žili na pacifickém severozápadě (především Kwakiutlové), praktikovali potlatch rituál, kdy vůdci rozdávají velké množství zboží svým následovníkům, čímž posilují vztahy mezi skupinami. Obětováním nahromaděného bohatství získal vůdce čestné postavení.[citace nutná]
V Sierra Tarahumaře v severozápadním Mexiku existuje zvyk zvaný kórima. Tento zvyk říká, že je povinností člověka dělit se o své bohatství s kýmkoli.
Místo trhu anarchokomunisté, například ti, kteří ve třicátých letech obývali některé španělské vesnice, podporují bezměnou darovanou ekonomiku, kde zboží a služby vyrábějí dělníci a distribuují je v komunitních obchodech, kde má každý (včetně dělníků, kteří je vyráběli) v podstatě právo konzumovat cokoliv, co chce nebo potřebuje jako platbu za svou výrobu zboží a služeb.
Úspory informačních dárků
Informace se hodí zejména pro darované úspory, protože informace jsou nekonkurenční zboží a mohou být darovány prakticky zadarmo. Ve skutečnosti je často výhodou používat stejný software nebo datové formáty jako ostatní, takže i ze sobecké perspektivy může být výhodné dávat lidem informace.
Dobrovolné dárcovství krve je také formou darovací ekonomiky. V průběhu 19. století doktor James Blundell zjistil, že krev může být lékařsky transfudována mezi lidmi, což vedlo k rozvoji dárcovství krve a transfuzních praktik. Ačkoli existují přísné předpisy týkající se toho, kdo se může a nemůže podílet na darování krve, ti, kteří mohou darovat krev, tak činí na základě dobrovolnosti, ve které se neočekávají žádné odměny na oplátku. Dárce poskytuje „dar života“ těm, kteří to potřebují, aniž by věděl, kdo tito lidé jsou. Ve své klasické studii na toto téma, výzkum sociální politiky Richard Titmuss ukázal, že dobrovolné dárcovství vedlo k lepšímu zásobování krví než placené dárcovství, a to vedlo k novým pravidlům v USA regulujícím krevní banky. Darování krve vytváří sociální pouto mezi dárcem a „cizinci“, což přispívá k sociální soudržnosti a občanské sounáležitosti.
V jihovýchodní Asii buddhisté Theravady nadále sponzorují „Svátky zásluh“, které jsou velmi podobné potlatch. Takové svátky obvykle zahrnují mnoho sponzorů a objevují se hlavně před obdobím dešťů a po něm.
Bhikša je bohoslužebná oběť, obvykle jídlo, která je předkládána v chrámu nebo svámímu nebo řeholnímu bráhmanovi, který na oplátku poskytuje náboženskou službu (karmkand) nebo výuku.
Zakát, jeden z pěti pilířů islámu, je dávání malé části (běžně označované jako 1/40 nebo 2,5 procenta) svého majetku na charitu, obecně chudým a potřebným. Číslo 40 v kultuře Středního východu představuje odhad, nebo mnoho něčeho.
Podle hebrejské Bible je tzedakah náboženská povinnost, která musí být vykonána bez ohledu na finanční situaci. Je považována za jeden ze tří hlavních činů, které mohou anulovat méně příznivý nebeský výnos.
Francouzský sociolog Marcel Mauss tvrdí, že dar, dokonalý příklad „totálního“ společenského fenoménu, není v podstatě nikdy „zadarmo“. Nesou s sebou pouze povinnost opětovat obdržené dary, ale také „předpokládají dvě další povinnosti stejně důležité: povinnost na jedné straně dávat dary a na druhé straně je přijímat“. Podle Mausse je sice snadné romantizovat darovací ekonomiku, ale lidé si ne vždy přejí být zapleteni do pavučiny povinností. Mauss napsal: „Dar, který ještě nebyl splacen, ponižuje toho, kdo ho přijme,“ což je lekce, která rozhodně neunikla mladému člověku, který usiluje o nezávislost a který se rozhodne nepřijmout další peníze nebo dary od svých rodičů. A jak píše Hyde: „Jsou chvíle, kdy chceme být cizinci a cizinci.“ Jsme rádi, když můžeme jít do obchodu na rohu, koupit si plechovku polévky a nemuset vpustit prodavače do našich záležitostí nebo naopak. Rádi cestujeme letadlem, aniž bychom se starali o to, zda bychom si osobně rozuměli s pilotem. Dar vytváří „citové pouto“. Komoditní burza nikoliv. Francouzský spisovatel Georges Bataille ve své knize La part Maudite používá Maussovu argumentaci k konstrukci teorie ekonomie: podle jeho názoru struktura daru tvoří předpoklad pro veškerou možnou ekonomiku. Zvláště se zajímá o potlatch, jak je popsán Maussem, Bataille tvrdí, že jeho antagonistický charakter zavazuje příjemce daru k potvrzení subjektivity; struktura daru tak může bezprostředně odkazovat na praxi, která potvrzuje různé role pro části, které v něm podnikají akci, a v tomto aktu instaluje hegelovský dipól pána a otroka.
Pro Lewise Hyda je dar objektem, který musí nepřetržitě kolovat celou společností, aby si uchoval své darovací vlastnosti. Tímto způsobem dar zaniká pro toho, kdo jej rozdává, i když dar sám je schopen žít dál právě proto, že byl předán. Říká tomu „paradox daru“: i když je spotřebován, není uhašen. Tato výměna darů je zodpovědná za vytváření spojení a citových vazeb mezi lidmi, které zase slouží jako základ pro komunitní a sociální soudržnost.
Hyde věnuje zvláštní pozornost daru spojenému s tvůrčím procesem a uměním jako celkem. Umělecký dar se nezískává ani nekupuje; je propůjčován, byť poněkud záhadně, umělci. Rozlišuje mezi dvěma druhy uměleckého daru: vnitřním darem a vnějším darem. Vnitřním darem umělce je inspirace a vlastní tvorba díla, zatímco vnějším darem se rozumí hotové dílo, které je dáno publiku.
Hyde také tvrdí, že existuje rozdíl mezi „pravým“ darem, který je dán z vděčnosti, a „falešným“ darem, který je dán pouze z povinnosti. Podle Hydeova názoru nás „pravý“ dar váže způsobem, který přesahuje jakoukoli komoditní transakci, ale „nemůžeme se skutečně vázat k těm, kteří nám dávají falešné dary“.
Hyde se také zabývá otázkou daru umění v rámci společnosti ovládané trhem. Tvrdí, že když se ekonomika založená primárně na darech změní na ekonomiku založenou na komoditách, „sociální struktura skupiny je vždy zničena“. Stejně jako existují zákazy měnit dary v kapitál, existují zákazy považovat výměnu darů za výměnný obchod. Mezi Trobriandry je například považováno za ostudu zacházet s Kulou jako s výměnným obchodem. Hyde píše, že komerční zboží se obecně může stát darem, ale když se dary stanou komoditami, dar „…buď přestane být darem, nebo zruší hranici… Smlouvy srdce leží mimo zákon a okruh darů je proto zúžen, kdykoliv jsou takové smlouvy zúženy na právní vztahy.“ Dospívá však k závěru, že tržní ekonomika a darovací ekonomika nejsou zcela neslučitelné, je-li do sféry daru zavedena racionalizace a je-li do sféry trhu vnesena duchovnost a emoce.
Mnoho anarchistů, zejména anarcho-primitivistů a anarcho-komunistů, se domnívá, že variace na darovací ekonomiku mohou být klíčem k prolomení kruhu chudoby. Proto často touží přetvořit celou společnost v darovací ekonomiku. Anarcho-komunisté obhajují darovací ekonomiku jako ideál, bez peněz, trhů a centrálního plánování. Tento názor sahá přinejmenším k Peteru Kropotkinovi, který v kmenech lovců a sběračů, které navštívil, viděl paradigma „vzájemné pomoci“.
Ekonom Duran Bell postuluje, že směny v darovací ekonomice se liší od čistě komoditní směny v tom, že se používají hlavně k budování sociálních vztahů. Dary mezi jednotlivci nebo mezi skupinami pomáhají budovat vztah a umožňují lidem spolupracovat. Velkorysost daru zlepšuje prestiž a společenské postavení člověka. Rozdíly ve společenském postavení nejsou definovány rozdíly v přístupu ke zboží, ale spíše „jeho schopností dávat druhým, touha hromadit se je vnímána jako projev slabosti“.
Existují různé další sociální teorie z poslední doby týkající se darovací ekonomiky. Někteří považují dary za formu recipročního altruismu. Jiná interpretace je, že sociální status je udělován výměnou za dary. Vezměme si například sdílení jídla v některých společenstvích lovců a sběračů, kde sdílení jídla je pojistkou proti neúspěchu každodenního shánění potravy každého jedince. Tento zvyk může odrážet starost o blaho druhých, může být formou neformálního pojištění nebo může s sebou přinést sociální status nebo jiné výhody.
David Bollier zastává názor, že v darované ekonomice má „vlastní zájem“ mnohem širší, humanističtější nádech než utilitární racionalismus ekonomické teorie“.