V etice a dalších oborech filozofie představuje sebevražda obtížnou otázku, na kterou filozofové z různých dob a tradic odpovídají různě.
Existuje mnoho filozofických argumentů, které tvrdí, že sebevražda je nemorální a neetická. Jedním z populárních argumentů je, že mnoho důvodů pro spáchání sebevraždy, jako jsou deprese, citová bolest nebo ekonomické strádání, jsou přechodné a léčitelné prostřednictvím terapie a změny životního stylu. Časté pořekadlo v diskurzu kolem prevence sebevražd shrnuje tento názor: Sebevražda je trvalé řešení dočasného problému. Ken Baldwin, deprimovaný 28letý mladík, který se pokusil o sebevraždu skokem z mostu Golden Gate, vzpomíná na své první myšlenky po skoku: „Okamžitě jsem si uvědomil, že všechno v mém životě, co jsem považoval za nenapravitelné, bylo naprosto napravitelné – kromě toho, že jsem právě skočil“ .
Je důležité poznamenat, že výše uvedený liberální názor není spojován s klasickým liberalismem; John Stuart Mill například ve svém vlivném eseji O svobodě tvrdil, že vzhledem k tomu, že sine qua non svobody je moc jednotlivce rozhodovat se; jakékoli volbě, kterou by člověk mohl učinit a která by ho zbavila schopnosti činit další volby, by se mělo zabránit. Millovi by se tedy mělo zabránit v tom, aby se prodal do otroctví nebo se zabil, aby se zabránilo možnosti činit další volby. Pokud jde o tyto záležitosti, Mill v díle O svobodě píše:
William Godwin projevil svůj extrémní optimismus tím, že prohlásil, že sebevražda je téměř vždy omyl, neboť více potěšení lze získat životem. Jelikož byl utilitarián, který chápal morální soudy jako založené na potěšení a bolesti, které vyvolávají, považoval sebevraždu za nemorální.
Immanuel Kant, mnohými považovaný za otce deontologie, argumentuje proti sebevraždě v Základních principech metafyziky mravů. V souladu s druhou formulací svého kategorického imperativu Kant uvádí, že „ten, kdo uvažuje o sebevraždě, by se měl sám sebe ptát, zda jeho čin může být v souladu s představou lidství jako cíle samo o sobě“. Kant pak argumentuje, že pokud se osoba rozhodne spáchat sebevraždu, používá se jako prostředek k uspokojení sebe sama. Ale člověk nemůže být použit „pouze jako prostředek, ale musí být ve všech svých činech vždy považován za cíl sám o sobě“. Proto by bylo neetické spáchat sebevraždu k uspokojení sebe sama.
Francouzský existencialistický filozof Camus spatřoval cíl existencialismu v tom, že stanovil, zda je sebevražda ve světě bez Boha nezbytná. Pro Camuse byla sebevražda odmítnutím svobody. Domníval se, že útěk z absurdity reality do iluzí, náboženství nebo smrti není východisko. Místo útěku před absurdní nesmyslností života bychom měli život vášnivě přijmout. Hlavní hrdina Meursault, který je ve svém L’Etrangeru odsouzen k smrti, říká následující:
„Absurdní člověk nespáchá sebevraždu; chce žít, aniž by se vzdal něčeho ze své jistoty, bez budoucnosti, bez naděje, bez iluzí […] a také bez rezignace. Hledí na smrt s vášnivou pozorností a tato fascinace ho osvobozuje. Zažívá ‚božskou nezodpovědnost‘ odsouzeného člověka“.
Společenská smlouva podle Jeana-Jacquese Rousseaua tvrdí, že každý člověk má „právo riskovat svůj vlastní život, aby si ho zachoval“.
Hobbes a Locke, odmítají právo jednotlivců vzít si život. Hobbes ve svém Leviathanu tvrdí, že přírodní zákon zakazuje každému člověku „dělat to, co je destruktivní pro jeho život, nebo brát prostředky k zachování téhož“. Porušování tohoto přírodního zákona je iracionální a nemorální. Hobbes také tvrdí, že je intuitivně racionální, když lidé chtějí štěstí a nejvíce se bojí smrti.
Spisovatelka Dorothy Parkerová, která se několikrát pokusila o sebevraždu, napsala slavnou černou komickou báseň, ve které
uvažuje o sebevraždě a nakonec ji odmítá, nazvanou „Résumé“.
Existují argumenty pro to, aby si jedinec mohl vybrat mezi životem a sebevraždou. Tento názor považuje sebevraždu za platnou možnost.
Tato linie odmítá myšlenku, že sebevražda je vždy nebo obvykle iracionální, ale místo toho je řešením skutečných problémů; linie poslední záchrany, kterou lze legitimně použít, když je alternativa považována za horší. Žádná bytost by neměla zbytečně trpět a sebevražda poskytuje únik před utrpením.
Někteří myslitelé mají na sebevraždu pozitivní nebo alespoň neutrální názory. Někteří pesimističtí filozofové, jako Nietzsche, Goethe a Schopenhauer, považují sebevraždu za největší životní útěchu.
Hérodotos napsal: „Když je život tak tíživý, stala se smrt pro člověka vyhledávaným útočištěm“. Schopenahuer potvrdil: „Říkají nám, že sebevražda je největší zbabělost… že sebevražda je špatná; když je zcela zřejmé, že na světě není nic, k čemu by měl každý člověk nenapadnutelnější titul než ke svému vlastnímu životu a osobě“. V Takto pravil Zarathustra, Nietzsche pojednává o důležitosti „umírání ve správný čas“ a tvrdí, že člověk nesmí přežít svou práci (nebo „smysl“) života.
Od Arthura Schopenhauera by se vzhledem k jeho bezútěšnému pohledu na život očekávalo, že bude toto téma brát vážně. Jeho hlavní dílo – Svět jako vůle a reprezentace – tento akt neustále používá ve svých příkladech. Popřel, že by sebevražda byla nemorální, a chápal ji jako právo člověka vzít si život. V zajímavé alegorii přirovnal ukončení života, když je člověk vystaven velkému utrpení, k probuzení ze spánku, když prožívá strašlivou noční můru. Většina sebevražd však byla vnímána jako akt vůle, protože k ní dochází, když člověk popírá životní bolesti, a liší se tak od asketického zřeknutí se vůle, které popírá životní radosti. Jeho myšlenky jsou zmatené, když mluví o asketických sebevraždách; v jedné části tvrdí, že asketická sebevražda může nastat pouze vyhladověním, zatímco v jiné části mluví o tom, jak se asketi nakrmili krokodýly a byli pohřbeni zaživa. To se zdá být poněkud rozporuplné – ale je jasné, že celkově měl Schopenhauer velké sympatie k těm, kdo spáchají sebevraždu.
Na konci 18. století Goethova kniha Die Leiden des jungen Werthers (Utrpení mladého Werthera), romantický příběh mladého muže, který se zabije, protože jeho láska se ukáže jako nedosažitelná, údajně způsobila v Německu vlnu sebevražd.
Liberalismus tvrdí, že život člověka náleží pouze jemu nebo jí a žádná jiná osoba nemá právo vnucovat své vlastní ideály, že život se musí žít. Takové rozhodnutí může učinit pouze dotyčný jedinec a jakékoliv rozhodnutí, které učiní, by mělo být respektováno.
Filozof a psychiatr Thomas Szasz jde ještě dál a tvrdí, že sebevražda je nejzákladnější právo ze všech. Je-li svoboda vlastní vlastnictví, vlastnictví vlastního života a těla, pak právo ukončit tento život je nejzákladnější ze všech. Mohou-li vás ostatní nutit k životu, nevlastníte sami sebe a nepatříte k nim.
Filozofické myšlení v 19. a 20. století vedlo v některých případech k tomu, že sebevražda už není poslední možností, nebo dokonce něčím, co člověk musí ospravedlnit, ale něčím, co musí ospravedlnit, že to nedělá. Mnohé formy existencialistického myšlení v podstatě začínají předpokladem, že život je objektivně nesmyslný a přecházejí k otázce, proč by člověk „neměl zabít jen sám sebe?“. Na to pak přecházejí k odpovědi naznačováním, že jedinec má moc dát osobní smysl.
Neutrální a situační stojany
Utilitarismus může být použit jako ospravedlnění nebo argument proti sebevraždě. I když smrt člověka v depresi popírá jeho smutek, rodina a přátelé člověka mohou truchlit. Církev eutanázie říká, že lidé by se měli zabít, aby snížili stres lidstva na životní prostředí.
Nihilističtí myslitelé odmítají tento důraz na sílu jednotlivce vytvářet smysl […] a uznávají, že všechny věci jsou stejně nesmyslné, včetně sebevraždy.
Jsou tací, kteří říkají, že sebevražda je za určitých okolností přijatelná, jako je nevyléčitelná nemoc a stáří. Myšlenka je taková, že ačkoli je život obecně dobrý, lidé, kteří čelí nevratnému utrpení, by neměli být nuceni pokračovat v utrpení.