Heidegger se narodil ve venkovské katolické rodině v německém Meßkirchu. Jeho otec byl kostelníkem ve vesnickém kostele. Jeho rodina si nemohla dovolit poslat ho na univerzitu, a tak místo toho nastoupil do jezuitského semináře. Po studiu teologie na univerzitě ve Freiburgu v letech 1909-1911 přešel na filozofii a v roce 1914 získal doktorát s prací o psychologismu a v roce 1916 venia legendi v oboru filozofie s habilitační prací o Dunsovi Scotovi. V letech 1916-17 byl neplaceným privatdozentem, poté sloužil jako voják během posledního roku první světové války, pracoval za stolem a nikdy neopustil Německo. Po válce působil až do roku 1923 jako placený starší asistent Edmunda Husserla na univerzitě ve Freiburgu. Během této doby si postavil horskou chatu Hütte v Todtnaubergu v nedalekém Schwarzwaldu. V roce 1923 byl zvolen mimořádným profesorem (řádným profesorem, ale bez katedry) filozofie na stejně renomované, ale velmi protestantské univerzitě v Marburgu. V Marburgu byli jeho kolegy Rudolf Bultmann, Ernst Friedländer, Nicolai Hartmann a Paul Natorp a jeho významnými studenty Hans-Georg Gadamer, Karl Löwith, Gerhard Krüger, Leo Strauss a Hannah Arendtová. Když Husserl v roce 1928 odešel do důchodu, Heidegger, který předchozího roku vydal knihu Sein und Zeit, přijal volbu Freiburgu za svého nástupce, a to i přes protinabídku Marburgu. Heidegger zůstal ve Freiburgu po zbytek života a odmítl řadu pozdějších nabídek, včetně nabídky z Berlína, nejprestižnější německé univerzity té doby. V roce 1933 se stal členem NSDAP (nacistické strany), k níž měl blízko od roku 1931, a byl jmenován rektorem univerzity. Jeho inaugurační projev, jeho „Rektoratsrede“, se stal notoricky známým. V roce 1934 se vzdal rektorského úřadu, ale nikdy nevystoupil z nacistické strany. V letech 1945/47 mu francouzský okupační úřad zakázal vyučovat kvůli jeho nacistické minulosti; toto rozhodnutí bylo zrušeno v roce 1951, kdy se stal emeritním profesorem se všemi výsadami. Poté pravidelně vyučoval v letech 1951-1958 a na pozvání až do roku 1967. Zemřel v roce 1976, měl římskokatolický pohřeb a je pohřben na hřbitově v Meßkirchu.
V roce 1917 se Heidegger oženil s Elfriede, rozenou Petriovou, a to v protestantském svazku. Je jí vyčítáno, že na něj měla negativní vliv kvůli svým silným antisemitským a nacistickým sympatiím. Heidegger měl několik mimomanželských vztahů, včetně dvou velmi významných s Židovkami, které byly jeho studentkami, Hannah Arendtovou a Elisabeth Blochmannovou, s nimiž se stýkal po zbytek života (s výjimkou období druhé světové války). Teprve po nedávném zveřejnění dopisů mezi Martinem a Elfriede Heideggerovými v roce 2005 vyšlo najevo, že Heideggerovo manželství bylo „otevřené“, neboť Elfriede měla rovněž milostné pletky, včetně jedné s rodinným lékařem, který byl otcem jejího prvního syna Hermanna Heideggera.
Heidegger je jedním z nejvýznamnějších filozofů 20. století, jeho jediným konkurentem je snad jen Ludwig Wittgenstein. Heideggerovy myšlenky pronikly do mnoha oblastí. Jeho diskuse o ontologii vedly k tomu, že je často uváděn jako jeden ze zakladatelů existencialismu, a jeho myšlenky inspirovaly významné filozofické dílo, např. dílo Sartrovo, který přejímá mnoho Heideggerových myšlenek (ačkoli Heidegger trval na tom, že ho Sartre špatně pochopil). Jeho filozofické dílo se ujalo v Německu, Francii a Japonsku a přinejmenším od 70. let 20. století si získalo slušný počet příznivců i v Severní Americe. Heideggerovo dílo však bylo opovrhováno a odmítáno mnoha jeho současníky, například Vídeňským kruhem, Theodorem Adornem a angloamerickými filozofy, jako byli Bertrand Russell a Alfred Ayer.
Heideggerovo odmítání uznávat módní pojmy, jako je rozlišení faktu a hodnoty, naprostá absence logiky a analýzy v jeho myšlení, jeho kritika moderní vědy a techniky a odmítání zahrnout do své teorie „etický“ rozměr a tvrzení, že to znamená zásadní nepochopení jeho myšlení, často filozofy mátlo a mátlo. Útočit na něj se zdálo být jediným možným řešením, zejména proto, že jeho soukromé chování bylo morálně i politicky pochybné.
Heidegger byl v mládí ovlivněn Aristotelem zprostředkovaným křesťanskou teologií. Pojem bytí v tomto tradičním smyslu, sahající až k Platónovi, byl jeho prvním setkáním s myšlenkou, kterou zasadil do jádra svého nejslavnějšího díla Bytí a čas (1927). Původně byl fenomenologem. Zjednodušeně řečeno, fenomenologové přistupují k filozofii tak, že se snaží vnímat zkušenost nezprostředkovanou předchozími znalostmi a abstraktními teoretickými předpoklady. Jeho zakladatelem a hlavním představitelem byl Edmund Husserl. Heidegger ostatně studoval u Husserla a právě to ho přesvědčilo, aby se stal fenomenologem. Heidegger se začal zajímat o otázku bytí (neboli co znamená být). Jeho slavné dílo Bytí a čas je charakterizováno jako fenomenologická ontologie. Myšlenka bytí pochází již od Parmenida a tradičně slouží jako jedna z klíčových myšlenek západní filozofie. Otázku bytí oživil Heidegger poté, co byla zastíněna metafyzickou tradicí od Platóna po Descarta a nověji v osvícenství. Pokusil se zakotvit bytí v čase, a tak odhalit jeho skutečnou podstatu či smysl, tj. jeho srozumitelnost pro nás.
Heidegger tedy začal tam, kde bytí začalo – v antickém řeckém myšlení, a vzkřísil tak ztracenou, v současné filozofii nedoceněnou problematiku. Heideggerovým velkým otevřením bylo vzít Platóna znovu vážně a zároveň podkopat celý platónský svět tím, že zpochybnil jádro platonismu – bytí nepovažoval za nadčasové a transcendentní, ale za imanentní v čase a dějinách. To je částečně důvod, proč platonici považují Heideggera za velkého myslitele, i když s jeho analýzou bytí a pojetím platónského myšlení nesouhlasí. Ačkoli byl Heidegger mimořádně tvůrčí a originální myslitel, přebíral také hodně od Friedricha Nietzscheho a Sørena Kierkegaarda, z nichž posledního Heidegger většinou neuznává. Heideggera lze přirovnat k Aristotelovi, který převzal Platónovy dialogy a systematicky je předložil jako pojednání a koncepty. Podobně Heidegger vytěžil Nietzscheho nepublikované fragmenty a interpretoval je jako vrcholné vyjádření západní metafyziky. Heideggerovy publikované přednášky v průběhu roku 1936 o Nietzscheho Vůli k moci jako umění nejsou ani tak vědeckými komentáři jako spíše originálními filosofickými pracemi samy o sobě. Heideggerovy koncepce úzkosti a Da-sein vycházejí z Kierkegaardových pojmů úzkosti, významu subjektivního vztahu k pravdě, existence tváří v tvář smrti, časovosti existence a významu vášnivého potvrzení vlastního individuálního bytí ve světě.
Hlavní článek: Bytí a čas
Bytí a čas (něm. Sein und Zeit), vydané v roce 1927, je Heideggerovým nejvlivnějším dílem. Tato epochální kniha byla jeho první významnou akademickou prací a vynesla mu profesuru na univerzitě ve Freiburgu. Později změnil své názory na několik bodů, které v knize uvedl. Jedná se o prubířský kámen kontinentální filosofie, o průkopnické zkoumání pojmů Bytí & Da-sein (doslova „jsoucí tam“ a často překládané jako „jsoucí tam“), jak se vztahují k ontologii a fenomenologii. Ačkoli se Heidegger od existencialismu distancoval, Bytí a čas silně ovlivnil existencialistické myslitele, jako byl Jean-Paul Sartre.
Ačkoli Heidegger tvrdil, že všechny jeho spisy se týkají jediné otázky, otázky bytí, v letech po vydání Bytí a času se zaměření jeho díla postupně měnilo. Tato změna bývá často označována jako Heideggerovo Kehre (obrat). Ve svých pozdějších dílech se Heidegger obrací od „konání“ k „bytí“. Méně se zaměřuje na způsob, jakým se struktury bytí odhalují v každodenním jednání a v prožívání Angst, a více na způsob, jakým jednání samo závisí na předchozí „otevřenosti bytí“. Podstatou lidského bytí je udržování této otevřenosti. (Rozdíl mezi Heideggerovým raným a pozdním dílem je spíše rozdílem důrazu než radikálním zlomem, jako je rozdíl mezi raným a pozdním dílem Wittgensteinovým, ale je dostatečně důležitý, aby ospravedlnil rozdělení Heideggerova korpusu na „rané“ (zhruba před rokem 1930) a „pozdní“ spisy.)
Heidegger tuto otevřenost staví proti „vůli k moci“ moderního lidského subjektu, který bytosti podřizuje svým cílům, místo aby je nechal „být tím, čím jsou“. Heidegger interpretuje dějiny západní filosofie jako krátké období autentické otevřenosti vůči bytí v době předsokratiků, zejména Parmenida, Hérakleita a Anaximandra, po němž následuje dlouhé období, v němž stále více převládá nihilistická subjektivita, zahájené Platónem a vrcholící Nietzschem.
V pozdějších spisech se opakují dvě témata: poezie a technologie. Heidegger považuje poezii za přední způsob, jímž se bytosti odhalují „ve svém bytí“. Hra básnického jazyka (která je pro Heideggera podstatou jazyka samotného) odhaluje hru přítomnosti a nepřítomnosti, která je bytím samým. Heidegger se zaměřuje zejména na Hölderlinovu poezii.
Proti objevné síle poezie staví Heidegger sílu technologie. Podstatou technologie je přeměna celého univerza bytostí v nediferencovanou „stálou zásobu“ (Bestand) energie, která je k dispozici pro jakékoli využití, pro něž se ji lidé rozhodnou. Stojatá rezerva představuje nejextrémnější nihilismus, neboť bytí bytostí je zcela podřízeno vůli lidského subjektu. Heidegger skutečně popsal podstatu techniky jako Gestell neboli zarámování. Heidegger technologii jednoznačně neodsuzuje; domnívá se, že její rostoucí dominance by mohla umožnit návrat lidstva k jeho autentickému úkolu spravovat bytí. Přesto do většiny jeho pozdějších prací proniká nezaměnitelná agrární nostalgie.
Mezi Heideggerova významná pozdější díla patří O podstatě pravdy, 1930, Původ uměleckého díla, 1935, Stavba obytného myšlení, 1951, Otázka techniky, 1953, a Co se nazývá myšlení? („Co se nazývá myšlení?“ 1954).
Vlivy a obtíže francouzské recepce
Heidegger, podobně jako Husserl, má na existencialismus explicitně přiznaný vliv, přestože se v textech, jako je „Dopis o humanismu“, výslovně distancoval od importu klíčových prvků svého díla do existencialistického kontextu a vznesl proti němu námitky. Ačkoli Heideggerovi bylo krátce po válce kvůli jeho působení ve funkci rektora Freiburgu zakázáno po určitou dobu vyučovat na univerzitě, navázal ve Francii řadu kontaktů, které pokračovaly ve výuce jeho díla a přiváděly k němu do Todtnaubergu své studenty (viz například stručnou zprávu Jeana-Françoise Lyotarda v knize „Heidegger a ‚židé‘: V něm se pojednává o francouzsko-německé konferenci, která se konala v roce 1947 ve Freiburgu a která byla prvním krokem ke sblížení francouzských a německých studentů po válce). Heidegger se následně snažil udržovat si přehled o vývoji francouzské filozofie prostřednictvím doporučení Jeana Beaufreta, který byl jeho prvním překladatelem z francouzštiny, a Luciena Brauna.
Dekonstrukce, jak je obecně chápána (tj. jako francouzský a angloamerický fenomén hluboce zakořeněný v Heideggerově díle, s omezeným obecným působením v německém kontextu až do 80. let 20. století), se dostala do Heideggerova povědomí v roce 1967 prostřednictvím doporučení Luciena Brauna na dílo Jacquese Derridy (Hans-Georg Gadamer byl přítomen první diskusi a Heideggerovi naznačil, že Derridovo dílo se k němu dostalo prostřednictvím asistenta). Heidegger projevil zájem o osobní setkání s Derridou poté, co mu Derrida poslal některé své práce. (O setkání se hovořilo v roce 1972, k němuž však nedošlo.) Heideggerův zájem o Derridu byl podle Brauna značný (jak vyplývá ze dvou dopisů Heideggera Braunovi z 29. září 1967 a 16. května 1972). Braun také Heideggera upozornil na dílo Michela Foucaulta. Foucaultův vztah k Heideggerovi je záležitostí značně problematickou; Foucault Heideggera uznával jako filozofa, kterého četl, ale nikdy o něm nepsal. (Více o tom viz Penser à Strasbourg, Jacques Derrida a další, který obsahuje reprodukce obou dopisů a Braunovu úvahu „À mi-chemin entre Heidegger et Derrida“).
Jedním z prvků, které vzbudily prvotní zájem ve francouzském kontextu (a které se poměrně rychle rozšířily mezi badatele o francouzské literatuře a filozofii působící na amerických univerzitách), byla Derridova snaha vytěsnit chápání Heideggerova díla převládající ve Francii z období zákazu Heideggerovy výuky na německých univerzitách, což se zčásti rovná téměř paušálnímu odmítnutí vlivu Jeana-Paula Sartra a existencialistických pojmů. Podle Derridy je dekonstrukce tradicí zděděnou prostřednictvím Heideggera (francouzský termín „déconstruction“ je překladem Heideggerova „Destruktion“ – doslova „destrukce“), zatímco Sartrova interpretace Dasein a dalších klíčových Heideggerových pojmů je příliš psychologistická a (paradoxně) antropocentrická, spočívající v radikálním nepochopení omezeného počtu Heideggerových textů, které se do té doby ve Francii běžně studovaly (jmenovitě Bytí a čas, Co je metafyzika? a Kant a problém metafyziky). Derrida je naproti tomu občas prezentován jako ultraortodoxní „francouzský Heidegger“, a to do té míry, že on, jeho kolegové a bývalí žáci jsou vydáváni za zástupné viníky Heideggerových nejhorších (politických) omylů, přestože existuje dostatek důkazů, že recepce Heideggerova díla pozdějšími praktiky dekonstrukce je všechno jiné než doktrinářská. Za příkladné lze v tomto ohledu považovat dílo Philippa Lacoue-Labartheho, které Derrida často chválil a Lacoue-Labartheho rozsáhlou práci na Heideggerovi dále konfrontoval s Foucaultovým mlčením.
Když už jsme se zmínili o přínosu Derridy, Lacoue-Labarthe a Lyotarda k bádání o Heideggerovi a národním socialismu, stojí za zmínku, že Heideggerův vztah k holocaustu a nacismu byl předmětem velkých a někdy i bouřlivých debat v rámci různých „dekonstrukcí“. Patřilo k nim i to, do jaké míry se konkrétní praktici dekonstrukce mohli zcela obejít bez Heideggerovy dekonstrukce (jak si to možná přál zejména Lyotard), nebo byli – spíše – nuceni dále rozvíjet (a v případě mnoha chybných a neinformovaných kritiků připomínat) již tak rozsáhlou kritiku Heideggera, která značně předcházela (v případě Derridy o několik desetiletí) širokému uznání Heideggerovy činnosti jako nacionálního socialisty. Ty byly urychleny pozorností tisku věnovanou knize Víctora Faríase „Heidegger et le nazisme“ (Farias byl bývalým Heideggerovým studentem) a rozsáhlým pojednáním o holocaustu a jeho důsledcích. Patřil k nim například sborník z první konference věnované Derridovu dílu, vydaný pod názvem „Les Fins de l’Homme“ (esej, z něhož byl tento název převzat), Derridova kniha „Feu la cendre/cio‘ che resta del fuoco“ nebo studie o Celanovi od Lacoue-Labarthe a Derridy, které krátce předcházely podrobným studiím o Heideggerově politice vydaným v roce 1987 a po něm.
Heideggerův význam pro světovou kontinentální filozofii (kterou do značné míry vytvořil, neboť před ním neexistoval rozdíl mezi analytickou a kontinentální filozofií) je pravděpodobně nepřekonatelný. Jeho recepce mezi analytickými filozofy je však zcela jiná. Když pomineme mírně příznivou recenzi Bytí a času v časopise Mind od mladého Gilberta Ryla krátce po jeho vydání, Heideggerovi analytičtí současníci (který byl sice ještě mladý, ale už se poměrně ostře vymezoval vůči ostatním oborům filosofie) obecně považovali jak obsah, pokud vůbec nějaký měl, tak styl, jakým jej podával, za příklady nejhoršího možného způsobu, jak dělat filosofii.
Analytická tradice si cení jasnosti vyjádření, zatímco Heidegger se domníval, že „učinit sebe sama srozumitelným je pro filozofii sebevražda“. Kromě obvinění z obskurantismu analytičtí filozofové obecně považovali skutečný obsah, který bylo možné z Heideggerova díla vyčíst, buď za triviálně nepravdivý, neověřitelný, nebo nezajímavý. Tento názor do značné míry přežil a Heidegger je stále terčem posměchu většiny analytických filosofů, kteří považují jeho dílo za zhoubné pro filosofii v tom smyslu, že od něj lze vysledovat jasnou linii k většině odrůd postmoderního myšlení. Jiní obviňují Heideggera z „iluzorní“ ontologie a odsuzují jeho vliv na pozdější filozofii.
Heidegger a nacistické Německo
Heidegger vstoupil do nacistické strany 1. května 1933 a poté byl jmenován rektorem univerzity ve Freiburgu. Na funkci rektora rezignoval v dubnu 1934. V době, kdy byl rektorem, odepřel Freiburg Heideggerovu bývalému učiteli Husserlovi, který se narodil jako Žid a v dospělosti konvertoval k luteránství, přístup do univerzitní knihovny s odvoláním na nacistické zákony o rasových čistkách. Heidegger také odstranil věnování Husserlovi z knihy Bytí a čas, když byla v roce 1941 znovu vydána, a později tvrdil, že tak učinil na nátlak svého vydavatele Maxe Niemeyera. Navíc když byl v roce 1953 vydán Heideggerův Úvod do metafyziky (na základě přednášek z roku 1935), odmítl z něj odstranit zmínku o „vnitřní pravdě a velikosti tohoto hnutí [die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung]“, tj. národního socialismu. Místo toho, aby text vymazal nebo změnil, přidal do závorky glosu: „(totiž konfrontace planetární techniky a moderního lidstva) (nämlich [die] Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen)“. Mnozí čtenáři, zejména Jürgen Habermas, začali tuto dvojznačnou poznámku interpretovat jako důkaz jeho pokračující oddanosti národnímu socialismu.
Kritici dále uvádějí Heideggerův poměr s Židovkou Hannah Arendtovou, která byla jeho doktorandkou na univerzitě v Marburgu. Tento románek se odehrál ve dvacátých letech, tedy nějakou dobu před Heideggerovým zapojením do nacismu, ale neskončil ani poté, co se přestěhovala do Heidelbergu, kde pokračovala ve studiu u Karla Jasperse. Později za něj mluvila při jeho denacifikačních slyšeních. Jaspers při stejných slyšeních vystupoval proti němu a naznačoval, že by měl kvůli své silné pedagogické přítomnosti škodlivý vliv na německé studenty. Arendtová po válce velmi opatrně obnovila jejich přátelství, a to navzdory, nebo dokonce právě proto, že se všeobecně pohrdalo Heideggerem a jeho politickými sympatiemi, a navzdory tomu, že mu bylo několik let zakázáno vyučovat.
O několik let později poskytl Heidegger rozhovor časopisu Der Spiegel, v němž souhlasil s rozhovorem o své politické minulosti pod podmínkou, že bude zveřejněn posmrtně. Je třeba poznamenat, že Heidegger na své naléhání publikovanou verzi rozhovoru rozsáhle upravil. V tomto rozhovoru se Heideggerova obhajoba jeho nacistické angažovanosti nese ve dvou kolejích: nejprve tvrdil, že neměl jinou možnost, a říkal, že se snažil zachránit univerzitu (a vědu obecně) před zpolitizováním, a proto musel přistoupit na kompromis s nacistickou správou. Za druhé viděl „probuzení“ („Aufbruch“), které by mohlo pomoci najít „nový národní a sociální přístup“. Po roce 1934 by prý byl (měl být?) k nacistické vládě kritičtější. Heideggerovy odpovědi na některé otázky jsou vyhýbavé. Například když mluví o „národním a sociálním přístupu“ národního socialismu, spojuje to s Friedrichem Naumannem. Naumannův „národně-sociální spolek“ však vůbec nebyl národně socialistický, nýbrž liberální. Zdá se, že Heidegger tuto záměnu vytvořil záměrně. Také rychle střídá obě své argumentační linie a přehlíží případné rozpory. A jeho výroky mají často tendenci nabývat podoby „jiní byli mnohem větší nacisté než já“ a „nacisté dělali špatné věci i mně“, což je sice pravda, ale míjí se to účinkem. Tazatelé Der Spiegelu také nepřipomněli Heideggerův citát z roku 1949, v němž přirovnává umělou výrobu potravin k holocaustu („v podstatě totéž“); ve skutečnosti neměli k dispozici většinu dnes známých důkazů o Heideggerových sympatiích k nacismu. Více o tomto proslulém rozhovoru a jeho následcích viz „Jen Bůh nás může zachránit“, rozhovor s Heideggerem v Der Spiegel (1966) a Jürgen Habermas, „Work and Weltanschauung: Překlad: John McCumber, Critical Inquiry 15 (zima 1989): 431-56.
Povinnosti a neokázalé mlčení: Celan na „Todtnaubergu“
Krátce po rozhovoru pro Spiegel a po Celanově přednášce ve Freiburgu hostil Heidegger Paula Celana na své chatě v Todtnaubergu. Oba se procházeli po lese. Celan na Heideggera zapůsobil svými znalostmi botaniky (které se projevily i v jeho poezii) a předpokládá se, že Heidegger o prvcích svého rozhovoru pro tisk hovořil. Celan se podepsal do Heideggerovy knihy hostů.
Lacoue-Labarthe ve své knize Poezie jako zkušenost předložil argument, že ačkoli Celanova poezie byla hluboce ovlivněna Heideggerovou filozofií, Celan si byl dlouho vědom Heideggerova spojení s nacistickou stranou, a proto byl vůči němu zásadně obezřetný a jeho dílo přijímal transformovaně. Celan byl nicméně ochoten se s Heideggerem setkat (i když se s ním možná nechtěl nechat fotografovat nebo přispět do Festschriften k uctění Heideggerova díla). Heidegger se hlásil k Celanovu dílu, i když se mu nevěnoval jako Hölderlinovi nebo Traklovi (stejně tak se Celanovi nevěnoval jako židovskému básníkovi působícímu v rámci této německé tradice). „Todtnauberg“ však jako by v sobě skrýval neuskutečněnou možnost hlubokého sblížení jejich díla, byť za podmínky, že Heidegger prolomí mlčení, které prakticky až do konce zahalilo jeho dílo (Lacoue-Labarthe se vyjádřil k nedostatečnosti jediné známé Heideggerovy poznámky o plynových komorách, pronesené v roce 1949). V tomto ohledu bylo Heideggerovo dílo pro Celana možná vykoupitelné, i když toto vykoupení nebo jeho potřeba nebyla mezi oběma muži nikdy vyjednána. Abychom to implicitně nechápali tak, že Celan prostě požaduje po Heideggerovi omluvu (takový scénář se zdá být zjednodušený, tím spíše, že ani jeden z nich neměl sklony ke zjednodušování), existují rozumné důvody tvrdit, že bylo (a stále je) přinejmenším stejně důležité specifikovat, jak je nacistické období das Unheil (katastrofa, neštěstí) (což znamená: specifikovat mnohem více než jen počítání mrtvých). To, co Heideggera nutilo psát o poezii, technice a pravdě, by ho mělo nutit psát o německé katastrofě, a to tím spíše, že Heidegger na základě svého myšlení přisuzoval „vnitřní velikost“ hnutí, které tuto katastrofu způsobilo.
Lacoue-Labarthe i Jacques Derrida se k Heideggerovu korpusu obšírně vyjádřili a oba identifikovali idiomatický heideggerovský národní socialismus, který přetrval až do konce. Snad ještě důležitější je, že Lacoue-Labarthe a Derrida, do jisté míry po Celanovi, také věřili, že Heidegger je schopen hluboké kritiky nacismu a hrůz, které přinášel. Za Heideggerovo největší selhání nepovažují jeho zapojení do národněsocialistického hnutí, ale jeho „mlčení o vyhlazování“ (Lacoue-Labarthe) a jeho odmítnutí pustit se do důkladné dekonstrukce nacismu nad rámec vyložení některých svých značných námitek vůči stranickým ortodoxiím a (zejména v případě Lacoue-Labarthe) jejich průchodu Nietzschem, Hölderlinem a Richardem Wagnerem, kteří jsou považováni za náchylné k nacistickému přivlastnění. Dalo by se říci, že Lacoue-Labarthe i Derrida považovali Heideggera za schopného konfrontovat se s nacismem tímto radikálnějším způsobem a sami se na základě toho do takové práce pustili. (Měli bychom si včas všimnout otázek, které Derrida vznesl v „Desistenci“, a upozornit na Lacoue-Labartheho poznámku v závorce: „(Heidegger se každopádně nikdy ničemu nevyhýbá)“).
Heideggerova angažovanost v nacistickém hnutí a to, že toho nelitoval a neomluvil se za to, zkomplikovalo mnoho jeho přátelství a stále komplikuje recepci jeho díla. Je sporné, zda byl Heidegger antisemita, nebo zda se nechal strhnout charismatickou nacistickou propagandou, nicméně s některými prvky nacismu zjevně sympatizoval. Zda to nějakým způsobem vyplývalo z jeho filozofie, je stále sporné. Bylo také poznamenáno, že mnohé části „Sein und Zeit“ lze číst jako antidemokratické, antimodernistické a antiliberální, např. odsouzení „panství oni“ (Herrschaft des Man), „žvanění“ (Gerede) a Verfallenheit (zhruba bytí-pádu-do) světa Dasein. Tyto kritiky však Heideggera chápou špatně. Heidegger si dal záležet na tom, aby jeho používání pojmů jako „Verfallenheit“ nebylo vykládáno jako něco negativního. Výslovně to uvádí v úvodním odstavci 38. oddílu knihy Bytí a čas.
Možnost, že Heideggerova příslušnost k nacistické straně byla důsledkem jeho filozofie, by mnohým stačila k tomu, aby ho jako filozofa zdiskreditovali. Jak poznamenal Jean-François Lyotard, platí formulace „když nacista, tak ne velký myslitel“, nebo naopak „když velký myslitel, tak ne nacista“.
O Heideggerově filozofii existuje rozsáhlá sekundární literatura, z velké části ne v angličtině. Přístupné komentáře k Bytí a času zahrnují
Zdaleka nejlepší a nejobjektivnější Heideggerova biografie a také asi nejlepší úvod do jeho myšlení je kniha „Heidegger a jeho myšlenky“.
anglický překlad jeho knihy Ein Meister aus Deutschland (název odkazuje na „Todesfuge“ Paula Celana).
Více o Heideggerových politických dějinách najdete v knize
Fariasovy argumenty jsou kontroverzní v mnoha filozofických kruzích, které také zpochybňují většinu jeho závěrů. Méně kontroverzní jsou zkoumání vztahu mezi Heideggerovou politikou a filozofií:
Souvisejícími otázkami se z filozofického hlediska zabývali (mimo jiné)
Role Heideggerova vlivu ve Francii byla opakovaně doložena. Viz
Heideggerovy sebrané spisy vydává Vittorio Klostermann, Heideggerův domácí tisk, ve Frankfurtu nad Mohanem. Začal ji vydávat již sám Heidegger a dosud není dokončena. Jedná se o čtyři řady: (I) Publikace, (II) Přednášky a (III) Nepublikované materiály, přednášky a poznámky a (IV), Hinweise und Aufzeichnungen.