Ve své nejobecnější podobě je humanitářství etikou laskavosti, benevolence a sympatií, která se univerzálně a nestranně vztahuje na všechny lidské bytosti a také na zvířata. Humanitářství je historicky vyvíjející se pojem, ale univerzálnost je společným prvkem jeho vývoje. Tváří v tvář utrpení nebo zneužívání nelze činit žádné rozdíly na základě pohlaví, sexuální orientace, kmenového, kastovního, náboženského, národního nebo druhového rozdělení.
Humanitářství lze také popsat jako přijetí každé lidské bytosti za to, že je prostě jen další člověk, ignorující a rušící zaujaté sociální názory, předsudky a rasismus v tomto procesu, pokud je individuálně využíván jako praktikované hledisko, nebo myšlení.
Osvícenská myšlenka reformy v kombinaci s etikou aktivního soucitu inspirovala sociální činnost humanitárního hnutí. Profesor G. M. Trevelyan ve svých Sociálních dějinách Anglie vysvětlil humanitární hnutí jako produkt vlivu racionalismu na puritánství.“Racionalistické hnutí vytrhlo perzekuci meč z ruky víry a náboženství chodilo do školy s jejím soupeřícím rozumem. Z Miltonu do Wilberforce vedla cesta přes Voltaire.“
Reformátoři se značně rozcházeli ve své základní víře, ale sjednocovali se ve svém humanitářství. Křesťanský individualismus kvakerů, tedy že každý člověk sdílí „vnitřní světlo“ a arminianismus evangelíků, se oba lišily od Lockeanova nebo kantovského individualismu filosofa nebo Utilitariána, ale všichni uznávali stejný morální význam lidské osoby a to, že jeho ignorování je špatné. Co je také sjednocovalo, byla nová myšlenka reformy, která měla tyto křivdy odstranit. A tak v mnoha hlavních oblastech humanitární reformy pracovali křesťané a racionalisté společně: v případě otroctví; William Wilberforce, Buxtonovi, ale také Jeremy Bentham a Condorcet; v případě pracovních podmínek; evangelikálové jako Lord Shaftesbury, ale také Robert Owen a Edwin Chadwick; v případě trestů Beccaria, ale také Samuel Romilly; v případě duševně nemocných; Shaftesbury a Pinel a v případě zacházení se zvířaty, Bentham získal pomoc Wilberforce.
Reforma odlišovala humanitární hnutí od charity a filantropie. Když Ernst Troeltsch hovořil o charitativních a filantropických institucích průmyslové éry 19. století, řekl, že „jejich cílem byl nový duch, nikoli nová společnost“. Křesťanská filantropie měla tendenci odsuzovat reformy jako politické. Pro humanitární hnutí však bylo podstatou odstranění zneužívání způsobujícího utrpení. Cíl v téměř každé oblasti činnosti humanitárního hnutí vyžadoval změnu společenských podmínek a v mnoha případech toho bylo možné dosáhnout pouze prostřednictvím legislativy.
Vyvstává otázka, na jakém základě se humanitární hnutí dovolávalo „špatnosti“ v sociálních podmínkách, které se snažilo vymýtit nebo reformovat. Kritériem špatnosti nebyla krutost. Je pravda, že krutost byla často projevem společenského zneužívání nebo „špatnosti“. Reakce veřejnosti na krutost byla často životně důležitá pro mobilizaci společenské akce. Nebyla však kritériem. Kdyby v případě otroctví tomu bylo jinak, hnutí by se spokojilo s lepším zacházením s otroky. Historicky, jak ve starověkém Římě, tak v jižních státech Ameriky, byli mnozí páni a jejich rodiny ke svým otrokům laskaví a v pozdním Římě a jižní Americe platily zákony zakazující špatné zacházení s otroky. To však nikdy nebylo cílem humanitárního hnutí. Usilovalo o zrušení otroctví a ne o jeho zlepšení. Instituce byla špatná. Byla špatná, i když žádný otrok netrpěl krutostí v běžném slova smyslu. Byla špatná, protože díky instituci otroctví si pán mohl podmanit svobodu a autonomii jiné lidské bytosti.
Princip evropského individualismu, na němž bylo založeno humanitární hnutí, spočíval v tom, že každá lidská bytost měla stejný morální význam a právě ignorování tohoto morálního významu představovalo zlořády, proti nimž bylo hnutí namířeno. Evropský individualismus lze vysledovat až k Řekům. Byli to stoici, kteří podobně jako Aristoteles připisovali význam lidské duši; kteří však na rozdíl od Aristotela považovali každou lidskou bytost v tomto významu za rovnou. Přírodní zákon, jak jej stoici pojali, byl založen na tomto principu duchovní rovnosti. Pozitivní zákon podléhal zákonu přírody, a proto, jedinečně pro starověký svět, stoici oponovali otroctví.
Středověké křesťanství ideál zachovávalo i transformovalo, do značné míry omezovalo rovnost na schopnost každého věřícího dosáhnout posmrtné spásy. V osvícenské Evropě 18. století se znovu objevila individualistická představa o rovném morálním významu jedince v „tomto světě“, založená na rozumu a osobní autonomii, nikoli na stejné schopnosti uniknout zatracení v onom světě.
Právě přehlížení morálního významu v tomto smyslu představovalo „křivdy“ identifikované humanitárním hnutím a ospravedlňující sociální akce v případě otroctví, týrání dělnické třídy v 19. století, brutalita trestních trestů a používání mučení v systému trestního soudnictví, zacházení s duševně nemocnými, podrobování žen podřadnému postavení a nelidskosti kolonialismu.
Předcházení krutosti vůči zvířatům zahrnovalo rozšíření principu na jiná než lidská zvířata. Stoikové založili morální význam na schopnosti rozumu. Sv. Pavel a sv. Augustin tento názor odráželi a stal se součástí katolické tradice. Papež Lev XIII. to vyjádřil v Rerum Novarum. „Ale zvířecí přirozenost, jakkoli dokonalá, zdaleka nepředstavuje lidskou bytost ve své úplnosti a je ve skutečnosti pokornou služkou lidstva, aby sloužila a poslouchala“. Humanitární hnutí přisuzovalo morální význam jiným než lidským zvířatům a usilovalo o zavedení zákonů na jejich ochranu.
Křesťanská etika aktivního soucitu v kombinaci s racionalismem, individualismem a reformismem. Ačkoli „špatnost“ byla pro humanitární hnutí nejvyšším kritériem společenské činnosti a „reformou“ metodou, jíž se jí dosahovalo, k tomu by nedošlo bez energie generované etikou aktivního soucitu. Reformu obvykle vedl malý počet humanitárních lidí, ale s nástupem demokracie by bez přijetí ze strany komunity nešla dál. Dodržování utrpení ze strany komunity nemusí nutně vést k soucitu. Může to tak být – ale společnost se zdá být schopna akceptovat působení bolesti jiným lidským bytostem, pokud má podporu a zjevné ospravedlnění současných společenských hodnot. Po staletí tak utrpení čarodějnic a kacířů upalovaných na hranici nedokázalo vzbudit soucitnou reakci: stejně tak brutální tresty jako uvaření k smrti a bičování. Shromáždily se velké davy, aby byly svědky veřejných poprav. Až do 19. století chodili návštěvníci do Bedlamu jako do zoo. Lákání medvědů a kohoutí zápasy byly příjemnou kratochvílí.
Změna hodnot oproti tomu, co bývalo společensky přijatelným způsobováním utrpení, může umožnit uvolnění soucitu. Lékařské vysvětlení šílenství, které předložil Phillipe Pinel a další, umožnilo podívat se na šílence zcela jinou optikou a odhalit je jako nemocné lidské bytosti. Od té doby už nebyli šílenci spoutáni, bičováni nebo napůl utopeni ve studnách. A jakmile zločin přestal být teologicky považován za hřích, nezbytné způsobování bolesti spojené s trestními tresty už neposkytovalo omluvu pro sadismus. Dojemný popis zacházení s otroky v „Chatě strýčka Toma“ Harriet Beecher Stoweové, vydaný v roce 1852, vedl její širokou mezinárodní čtenářskou obec k poznání – v některých případech poprvé – krutosti a útlaku otroctví. V těchto a podobných případech byla výsledná veřejná reakce rozhořčení na krutost a soucit s těmi, kdo trpěli, posledním, ale nezbytným katalyzátorem reforem.
Reformy humanitárního hnutí
V 18. století začalo být rozporuplné náboženské přesvědčení tolerováno v míře nemyslitelné sto let předtím. Bylo zrušeno mučení. Během 19. století bylo zrušeno otroctví, ženy začaly agitaci, která nakonec vedla k všeobecnému volebnímu právu, trestní tresty se staly osvícenějšími, byly přijaty zákony zabraňující krutosti vůči dětem, léčba šílenců byla humanizována a pracovní podmínky byly téměř snesitelné. Tlak na parlament ze strany humanitárních pracovníků vedl k regulaci pracovní doby a zlepšení pracovních podmínek. Zákon o továrnách z roku 1833 a zákon o továrnách z roku 1844 byly jedny z nejvýznamnějších přijatých humanitárních právních předpisů. V polovině 19. století bylo humanitářství ústředním tématem práce Florence Nightingaleové při zmírňování utrpení na Krymu. Mezinárodní rozměr byl přidán k humanitární reformě se založením Mezinárodního červeného kříže. A konečně, krutost vůči zvířatům se stala trestnou.
Náboženská tolerance přicházela shora. Nesledovala lidovou agitaci. Naproti tomu společenská akce v 19. století byla ve všech případech značně ovlivněna lidovým cítěním a v některých případech lidovou agitací. Iniciační síla zůstávala u malých skupin reformátorů. Tyto skupiny se pustily do povzbuzování veřejného mínění. To se často stalo bezprostřední příčinou legislativní akce. Jedním z důvodů změny byl nástup demokracie – jakkoli byla omezená až do 19. století. Také komunikace se stala snadnější. Průmyslový proletariát, který se tlačil do nových měst, umožňoval pořádat masová setkání, jaká si spojujeme s Johnem Wesleym. Obyvatelstvo bylo stále gramotnější. Politické brožury poprvé kolovaly v Anglii během občanské války. Koncem 18. století se díky množství novin finančně vyplatilo uvalit na ně daň. V té či oné formě bylo psané slovo součástí společenské akce. V beletrii romány jako Chaloupka strýčka Toma a romány Charlese Dickense upozorňovaly na společenské křivdy a inspirovaly reformní akci. Tato změna publika vedla ke změně způsobu přístupu, který se stal méně filozofickým a viditelněji emotivním a upnul se na krutost, která často doprovázela nelidskost, k níž směřovala společenská akce.
Zrušení obchodu s otroky (The Anti-Slavery Society Convention, 1840) od Benjamina Roberta Haydona (zemřel 1846).
V roce 1503, po plavbě Kolumba, začal španělský guvernér v Indii, Orvando, používat indiány v dolech. Las Casas, biskup, který ho doprovázel, si všiml, jak strašlivou daň si práce na indiánech vyžádala. Las Casas navrhl, aby byli nahrazeni černochy. Tak začal osudový začátek transatlantického obchodu s otroky z Afriky. Do roku 1600 bylo v Americe vyloženo asi 900 000 otroků. Od 17. století se poptávka po africké pracovní síle značně rozšířila zvýšeným dovozem cukru do Evropy. V tomto století bylo otroctví uznáno jako zákonný status v Massachusetts v roce 1641; v Connecticutu v roce 1650 a ve Virginii v roce 1661. V 18. století došlo k vzestupu Anglie k dominanci v tomto obchodu. Do roku 1770 vyváželi britští obchodníci 40 000 až 60 000 otroků ročně. V té době se obchod uskutečňoval hlavně z Liverpoolu a do konce 18. století byla více než polovina obchodu britská.
Jakmile byla loď naložena svým nákladem otroků, vydala se na „střední cestu“ do Brazílie nebo Karibiku. Lodě v průměru vážily 150 tun. Každá loď vezla 600 otroků, kteří byli během plavby připoutáni řetězy k policím v podpalubí. „Naloženi v podpalubí galejí …otroci dostali ne více než čtyři až pět stop na délku a dvě až tři stopy na výšku, aby si ani jeden z nich nemohl lehnout, ani sedět vzpřímeně.Byli připoutáni řetězy, pravou rukou k levé noze, a v řadách připevněni k dlouhým železným tyčím.“ Úmrtnost se pohybovala od 19 do 20%. Po příjezdu byli otroci vydraženi. Poté následovalo „dochucování“, které obvykle trvalo 12 měsíců nebo tak nějak. Asi třetina zemřela při dochucování.
Počet mrtvých byl velmi vysoký. Na Jamajce bylo v roce 1690 40 000 otroků. Od té doby až do roku 1810 bylo dovezeno 800 000 otroků a přesto jich na ostrově zůstalo jen 340 000 1958. Odhaduje se, že mezi lety 1680 a 1786 byl celkový počet otroků vyvezených do všech britských kolonií v Americe 2 130 000. Když vešla ve známost povaha obchodu, odsoudila ho široká škála lidí. John Wesley publikoval své Myšlenky o otroctví v roce 1774.
Kvakeři byli mezi prvními, kteří podnikli akce především díky vlivu Johna Woolmana a Anthonyho Benezeta. V roce 1754 John Woolman připravil Dopis, který byl distribuován Philadelphia Yearly Meeting vyjadřující znepokojení nad zapojením kvakerů do otroctví. V roce 1758, ovlivněn Woolmanem, Philadelphia Yearly meeting změnil svou tradiční politiku tak, že od nynějška všichni členové, kteří kupovali nebo prodávali černochy, měli být vyloučeni z obchodních schůzek nebo z poskytování příspěvků Společnosti. V roce 1760 New England Quakers udělali z dovozu otroků trestný čin podléhající kázni.
V Anglii bylo otroctví v roce 1772 prohlášeno lordem předsedou Nejvyššího soudu lordem Mansfieldem za nezákonné na základě soudního příkazu habeas corpus, který mu přinesl otrok Somersett. Somersett byl držen v železech v podpalubí lodi ležící v Temži a bojovník proti otroctví Granville Sharp zahájil řízení jeho jménem. Důsledkem rozhodnutí bylo, že žádná osoba nemohla být poté otrokem na anglické půdě a každý otrok přivezený do Anglie by byl okamžitě propuštěn na svobodu.
Obchod s otroky pokračoval v nezmenšené míře. V roce 1783 vzbudil odpor veřejnosti k němu případ otrokářské lodi Zong. Loď se 442 otroky ztratila svou cestu. Protože se nedostávalo vody, vysvětlil velitel Colingwood své posádce, že pokud otroci zemřou přirozenou smrtí žízní, bude ztráta na majiteli lodi, ale pokud by pod nějakou záminkou, jako je „bezpečnost posádky“, museli být vhozeni do moře, aby se utopili, ztráta by padla na pojistitele: a tak 133 otroků bylo vhozeno do moře.
Zákon z roku 1807 nebyl brán v potaz, protože čistě peněžité tresty byly nedostatečné. Teprve když Brougham provedl parlamentem návrh zákona, který podroboval provinilce přepravě, obchod s otroky do britských dominií definitivně zanikl.
Přestože kolem roku 1820 bylo obchodování s otroky všeobecně zakázáno, samotné otroctví nebylo zakázáno v britských koloniích ani v britských dominiích. Wilberforce se této věci ujal, ale stárnul a tak v roce 1821 apeloval na Thomase Buxtona, aby v parlamentu prosazoval zrušení otroctví v koloniích a dominiích. Vznikl protiotrokářský orgán zahrnující kromě Wilberforce a Buxtona také Macaulaye a Broughama. Kvůli nepřátelství vůči tomuto opatření v koloniích se jeho průchod parlamentem ukázal jako obtížný. Nakonec Earl Grey učinil rozhodný krok a předložil návrh zákona. Wilberforce, přestože zemřel před jeho uzákoněním, na smrtelné posteli věděl, že jeho dlouhá bitva byla vyhrána. „Díky Bohu, že jsem měl žít, abych byl svědkem tohoto dne“, řekl. Dvacet milionů liber bylo vyplaceno jako odškodnění plantážníkům.
Účinný zákaz britských lodí poskytl zahraničním obchodníkům s otroky výhodu, kterou rychle využili i přes intervenci k jejich zastavení prováděnou britskými křižníky.
Stalo se nezbytným zahrnout do zákazu i další země:
Příklad Velké Británie pak následovaly následující země při rušení otroctví ve svých panstvích: v roce 1848 byli otroci ve všech francouzských koloniích okamžitě emancipováni; v roce 1853 Nizozemci zahájili emancipaci otroků ve svých državách; v roce 1858 bylo uzákoněno, že každý otrok patřící k portugalskému poddanému by měl být osvobozen do 20 let a od 29. dubna 1878 se otroctví stalo nelegálním ve všech portugalských državách; vláda Buenos Aires uzákonila že všechny děti otroků po 31. lednu 1813 by měly být svobodné; v Kolumbii ty, které se narodily po 16. červenci 1821 měly být osvobozeny po dosažení 18 let a Mexiko ukončilo otroctví 15. září 1829.
Počet obyvatel otrokářských států v Americe v předvečer občanské války v roce 1860 byl 8 098 000, z toho 4 204 000 černochů. Držitelů otroků bylo 385 000: z toho 46 000, kteří vlastnili více než 20 otroků, byli „plantážníci“. Ve 30. letech 19. století byl sever, který se sám zřekl otroctví, stále více ovlivňován abolicionistickým hnutím v Anglii. Odpor proti otroctví se rozšiřoval. Možná, jak řekl Abraham Lincoln ve své prezidentské kampani, se Unie musela stát jedním nebo druhým. Nemohla zůstat otrokyní a ne otrokyní. V roce 1852 vydala Harriet Beecher Stoweová knihu Chaloupka strýčka Toma. Měla silný vliv na obě strany Atlantiku. Popisovala krutosti systému a hrůzy vzdálených plantáží. Do konce roku 1852 se ve Spojených státech prodaly statisíce výtisků této knihy.
Událost za událostí. Zákon Kansas-Nebraska zaznamenal v Kongresu pokus posunout „hranici otroctví – boje proti otroctví“ na sever od té, která byla dohodnuta. Poté následovalo rozhodnutí Dreda Scotta u Nejvyššího soudu v březnu 1857. Nejvyšší soud rozhodl, že Kongres nemá ústavní pravomoc zasahovat do majetku občanů Spojených států. Otroci byli majetkem. Toto rozhodnutí vyvolalo na severu bouři.
Lincoln byl zvolen prezidentem 6. listopadu 1860. 20. prosince stát Jižní Karolína vyhlásil odtržení od Unie. Další den následovaly Mississippi, Florida, Alabama, Georgie, Louisiana a Texas. V únoru 1861 tyto státy, kromě Texasu, vytvořily Konfederaci. Jefferson Davis byl zvolen prezidentem. 14. dubna prezident Davis požadoval kapitulaci unijních sil ve Fort Sumter. Když byl požadavek odmítnut, pevnost byla bombardována. Začala občanská válka.
Prohlášení prezidenta Lincolna o emancipaci otroků nabylo účinnosti 1. ledna 1863. S porážkou Jihu bylo otroctví ve Spojených státech fakticky ukončeno. Aby bylo možné provést úplné zrušení otroctví, byl nutný ústavní dodatek. Třináctý dodatek vstoupil v platnost po Lincolnově zavraždění a zakázal otroctví v celé Unii.
Podmínky dělníků v 19. století
Rok 1760 může být považován za přibližné datum začátku průmyslové revoluce. Anglie byla vedoucí zemí. V následujícím desetiletí James Hargreaves vynalezl spřádací jenny a James Watt parní stroj. Stroj na spřádání vodního rámu Richarda Arkwrighta poprvé umožnil tkaní celého bavlněného zboží. Mechanizace tak začala v obchodu s bavlnou. Mlýny se umístily vedle vody z Penninských potoků a rozšířily se do nížin pod nimi. Následovala aplikace uhlí při tavení železa.
Rozchod s minulostí byl úplný. Prostory vyhnaly chalupáře a farmáře z jejich půdy. Odvětví řemesel zaniklo. Na jeho místě stály „temné, satanské mlýny“ z obrazů Williama Blakea. Lidé žili a umírali na dohled od přádelny bavlny, v níž trávili 14-16 hodin svého každodenního života. Bylo nevyhnutelné, že nové továrny nakonec soustředí rostoucí počet obyvatel ve městech. V případě Manchesteru se tak počet obyvatel mezi lety 1760 a 1830 zdesetinásobil, ze 17 000 na 180 000.
V továrnách chodily děti do práce brzy po svých šestých narozeninách. Sirotky a chudé děti se sbíraly z farních pracovních domů v Londýně a Birminghamu a posílaly se do průmyslových center v Nottinghamshiru a Lancashiru, kde pracovaly extrémně dlouho. „Jedna štafeta dětí unaveně vstávala z postelí, když přišla další štafeta, aby se vrhla na jejich místa. Živily se nejhrubším a nejlevnějším jídlem.“ V komínech bylo pro pány levnější vyhnat komínové chlapce komínem, než používat dlouhé kartáče. Nejenže ženy pracovaly v dolech, ale byly nuceny dělat těžkou práci extrémně dlouho. V továrnách až v prosinci 1841 Leonard Horner, inspektor továren hlásil, že průmysloví dělníci pracují 14 hodin denně.
Nakonec bylo spravedlnosti a rovnosti mezi kapitálem a prací dosaženo odborovými svazy, parlamentními reformami a v některých zemích revolucí nebo strachem z ní. Ale po nějakou dobu bylo humanitární hnutí jedinou překážkou nelidskosti, kterou trpěly pracující třídy. Obecně to byl stát Anglie od roku 1802, kdy byl přijat zákon o kombinování, až do přijetí zákona o deseti hodinách v roce 1848. Během tohoto období to bylo humanitární hnutí, které bojovalo za zákony, které stanovily humánní pracovní podmínky v továrnách a v dolech, rozumnou pracovní dobu a omezení zaměstnávání žen a dětí.
Hnutí vedl Anthony Ashley-Cooper, 7. hrabě ze Shaftesbury (1801-1885), který byl silně podporován toryovskými radikály. Dalšími byli Michael Sadler (1780-1835), Wesleyanský metodista, který měl obchod s dovozem irského prádla; Richard Oastler (1789-1861), pozemkový agent z Wesleyanského prostředí; Edwin Chadwick (1800-1890), který byl Benthamovým tajemníkem a Robert Owen (1771-1758). Owen nebyl evangelikál ani utilitarista. Dokonce důrazně odmítal křesťanství. Byl manchesterským přádelníkem bavlny, který v mládí vydělal jmění. Znepokojen podmínkami dělníků v Mills se pustil do poskytování spravedlivějších podmínek nejprve v Manchesteru a poté v New Lanarku ve Skotsku, kde v letech 1820 až 1829 provozoval velkou přádelnu bavlny. Owen důkladně vstřebal osvícenskou myšlenku dokonalosti člověka prostřednictvím lepších sociálních podmínek.Psal o ní a provozoval ji ve svém vlastním obchodním životě.
V roce 1815 Owen, zřejmě sám za sebe, zahájil agitaci za reformu továren. Vypracoval návrh zákona, který by se vztahoval na všechny textilní továrny. Zakazoval by zaměstnávání všech dětí mladších 10 let a zakazoval noční práci dětí mladších 18 let. Také chtěl, aby byl pracovní den pro děti omezen na 10,5 hodiny denně. Návrh zákona byl ostře proti a zamítnut. James Maitland, 8. hrabě z Lauderdale, ve Sněmovně lordů řekl, „takové věci by měly být zcela ponechány morálním citům snad nejmorálnějších lidí na povrchu země“.
Nakonec byl přijat tovární zákon z roku 1819, který nebyl Owenovým návrhem zákona. Stanovil, že „žádné dítě nesmí být zaměstnáno pro spřádání bavlny na přízi … dokud nedosáhne plného věku 9 let“ a „žádná osoba mladší 18 let nesmí být zaměstnána pro spřádání bavlněné vlny na přízi po dobu delší než 12 hodin, bez nutného času potřebného k jídlu“. Owen byl rozčarován, ale ani toto nedostatečné opatření by se nestalo zákonem, nebýt jeho.
Další velké úsilí se uskutečnilo, když asi o deset let později Michael Sadler připravil novou legislativu, která měla omezit pracovní dobu, ale než se mohla dostat před parlament, byl zbaven volebního práva v důsledku změn, které přinesl reformní zákon z roku 1832. Tehdy byl do čela hnutí osloven lord Shaftsbury. Přijal. Předložil desetihodinový návrh zákona, první v dlouhém boji o dosažení tohoto základního měřítka. Opozice se ukázala jako drtivá. Ale lord Althorp odpůrce tohoto opatření předložil pozměňovací návrh zákona, který měl nějakým způsobem vyhovět Shaftesburyho postoji. Tovární zákon z roku 1833 stanovil, že žádná osoba mladší 18 let nesmí být zaměstnána déle než 12 hodin v kterémkoli dni nebo déle než 69 hodin v týdnu. Výrobci se hořce postavili proti tomuto upravenému opatření a, aby ho obešli, zavedli přenosový systém tak, aby jedna skupina dětí pracovala od 5.30 do 1.30 a další od 1.30 do 8.30.
V roce 1842 podala Královská komise zprávu o podmínkách v dolech, které hluboce ovlivnily veřejné mínění. Zákon o regulaci uhelných dolů z roku 1842, který Shaftsbury prosazoval v parlamentu, zcela zakazoval zaměstnávání dívek a žen v dolech.
Význam humanitárního hnutí v boji za humánní pracovní podmínky v průmyslové Anglii neustal ani s desetihodinovým zákonem. Shaftesbury zajistil ochranu pro kominíky v zákoně o kominících z roku 1877. Humanismus se však více zaměřil na filantropii než na legislativní reformu.
V Anglii byly nároky dělníků prosazovány odbory a Labouristickou stranou v parlamentu. Na kontinentu začala industrializace později. Do roku 1848 byl vydán Komunistický manifest s plně rozvinutou teorií revolučního socialismu. Vzestup dělnické třídy na kontinentu nezačal humanitářstvím, ale revolucí nebo povstáními v roce 1848. Ve Francii začala regulace pracovní doby v tomto roce, v Belgii a Holandsku přibližně ve stejné době, v Německu o něco později a ještě později v Itálii a Rakousku.
Humanizace trestních trestů
Středověké tresty byly kruté a v mnoha ohledech tomu tak zůstalo i v 18. století: věšení, tažení a čtvrcení, sekání hlav, vaření a menší tresty určené pouze k ponížení jako pranýř a umístění provinilce do klád.
Reforma byla v první řadě produktem osvícenství. Reformátorem, který v tom stál v čele, byl Ital Cesare Beccaria. Arthur Koestler o Beccarii napsal, že „od Erasma Rotterdamského snad neexistoval jediný humanista, který by, aniž by byl spjat s určitým politickým nebo náboženským hnutím, měl tak hluboký vliv na evropské myšlení“. Své velké dílo Dei Delitte e delle pene vydal v roce 1764. Do roka byla jeho sláva celosvětová.
Beccaria si dopisoval s panovníky. Voltaire psal komentář k prvnímu francouzskému vydání svého díla a měl vliv na šíření svých myšlenek. Během jeho života byly jeho návrhy vtěleny do zákonů Ruska, Švédska, Rakouska, Toskánska a Řecka. Becarria značně ovlivnil Fridricha Velikého a v důsledku Fridrichovy osobní horlivosti byl revidován a racionalizován pruský trestní zákoník. Trest smrti byl v Prusku značně snížen. Dne 22. srpna 1772 Gustavus III. Švédský zrušil mučení a poté komplexně revidoval trestní zákoník, revize vstoupila v platnost 20. ledna 1779. Marie Terezie Rakouská nepřijala Becarriiny myšlenky, ale její synové Josef a Leopold ano. Josef II., který nastoupil po své matce, důkladně revidoval rakouský zákoník. Revidovaný zákoník vstoupil v platnost 13. ledna 1787 a jako první zrušil trest smrti za každý jiný trestný čin než velezradu nebo vraždu. Leopold, velkovévoda toskánský vydal edikt uvádějící Becarriovy myšlenky v platnost. V roce 1791 Francouzi promítli jeho vliv do nového trestního zákoníku.
Pro tento obecný vývoj existovala jedna výjimka. Anglie. Jak napsal Koestler, „po více než století Anglie běžela proti proudu“. V roce 1688 bylo v Anglii asi 50 hrdelních trestných činů. Mezi lety 1660 a 1819 se tyto velmi zvýšily a bylo uzákoněno 187 hrdelních trestných činů. Smrt byla jediným trestem za tyto trestné činy, i když mnohé se velmi lišily závažností. Aby se předešlo nejistotě, soudy neměly žádnou volnost rozhodování o polehčujících okolnostech. Tato krajní situace se dokonce vztahovala i na děti. Ještě v roce 1831 byl v Chelmsfordu veřejně oběšen chlapec ve věku 9 let za to, že zapálil dům. Během 18. století byla doprava jedinou alternativou smrti pro většinu trestných činů.
Pro tuto závažnost existují tři vysvětlení. Anglie byla první zemí, která zažila industrializaci, rychlý růst počtu obyvatel a přetížení měst. Během 19. století se počet obyvatel Londýna zvýšil o 1 milion na 6,7 milionu. Kriminalita hnisala. Odhadovalo se, že ke konci předchozího století bylo ve městě 8000 příjemců kradeného majetku. Za druhé, Anglie neměla žádnou organizovanou policii a rezolutně odmítala ji mít, až se nakonec v roce 1829 Peelovi podařilo její zřízení. Za třetí, anglické postupy trestního soudnictví, včetně systému poroty, v 18. století byly pro obviněné příznivé.
Na pozadí absence organizovaného vymáhání práva a liberálních trestních postupů byly tresty surově zvýšeny. Toto a nepružné uložení trestu smrti mělo svou filozofickou oporu v doktríně maximální přísnosti, kterou zastávala řada anglických spisovatelů, z nichž nejznámější byl William Paley. V roce 1785 vydal reverend Martin Madan Myšlenky o výkonné spravedlnosti, v nichž nabádal k doktríně maximální přísnosti. Samuel Romilly (1757-1818), který byl Becarriou značně ovlivněn, publikoval odpověď, v níž tuto doktrínu ostře kritizoval.
Na konci století však „krvavý kodex“ zůstal nedotčen. Boj za jeho zrušení se odehrával v letech 1808 až 1837. V roce 1808, kdy Romilly uvažoval o svém velkém tažení, činil počet kapitálových stanov 220. Postupoval opatrně. V únoru 1810 zavedl samostatné zákony, kterými zrušil tři zákony, z nichž všechny ukládaly trest smrti: první byl za soukromou krádež v obchodě za 5 šilinků, druhý za krádež v obytném domě v hodnotě 40 šilinků a třetí za stejnou částku na splavných řekách.
V roce 1811 Romilly znovu předložil tři návrhy zákonů, které neuspěly, a předložil další dva, z nichž jeden usiloval o zrušení trestu smrti za krádež 10 šilinků z bělidel. Tento návrh zákona se ukázal jako důležitý, protože ho podpořilo 150 majitelů bělidel, kteří tvrdili, že poroty odmítají odsoudit případy, kdy by byl trest smrti uložen.
Romillyho návrh zákona o zrušení trestu smrti za krádež v obchodě v hodnotě pěti šilinků prošel poslaneckou sněmovnou, ale ve sněmovně lordů byl poražen v šesti případech: 1811,1813,1816, 1818 a 1820. Romilly se schválení zákona nedožil. Během svého života se mu podařilo dosáhnout zrušení pouze tří kapitálových stanov. Sebevraždil se, poražený muž několik dní po smrti své ženy v roce 1818. Brzy poté se ale odpor začal drolit. Petice podniků zabývajících se počtem osvobozujících rozsudků, například těch od majitelů bělidel, donutily v roce 1819 ustavit výbor.
V 18. století byly věznice, slovy Henryho Fieldinga, „stokami zahálky“. Věznice byly zřizovány soukromým osobám, jejichž cílem bylo pouze vydělat. „Ženy byly zavírány do stejného společného oddělení jako muži; první pachatelé s otrlými recidivisty; neškodní civilní dlužníci s lupiči… desetiletí chlapci s homosexuálními násilníky“.
Předním reformátorem byl John Howard (vězeňský reformátor), jehož velké dílo, The State of Prisons in England and Wales with preliminary observations and an account of some foreign prisons (Stav věznic v Anglii a Walesu s předběžnými pozorováními a popisem některých zahraničních věznic), bylo vydáno v roce 1777. Howard byl vrchním šerifem v Bedfordshiru a byl šokován hrůzami vězeňského života a bezcitností žalářníků. Nejenže byly věznice nepopsatelně špinavé, ale byly tak přeplněné, že každý rok zemřelo velké množství vězňů na horečku žalářů.
Howard ve své práci tvrdil, že věznice by měly být hygienické a bezpečné. Strážce by měl být placeným služebníkem soudců. Měly by existovat oddělené cely na spaní, aby se odbourala korupce, která vznikla náhodným shlukováním vězňů. Vězni by měli mít užitečnou práci v řádných dílnách.
Romilly, tehdy ještě mladý muž, byl Howardem velmi ovlivněn. V dopise příteli Johnu Rogetovi v roce 1781 o Howardovi řekl: „ autor .. navštívil s neporazitelnou vytrvalostí a odvahou každé vězení a nápravné zařízení v Anglii; neboť některá z vězení byla tak nakažena nemocemi a hnilobným vzduchem, že byl povinen držet u nosu látku namočenou v octě .. a převléknout se v okamžiku, kdy se vrátil. Poté, co věnoval tolik času svému bolestivému zaměstnání zde, vydal se na turné po velké části Holandska, Německa a Švýcarska, aby navštívil jejich věznice …“
Od 70. let 17. století do roku 1791 byly přijaty stanovy, které měly Howardovy názory a návrhy uvést v platnost, ale soudcům odpovědným za jejich realizaci se to nepodařilo. Teprve Peelův zákon o gaolství z roku 1823 položil základ humánnímu vězeňskému systému.
Po Howardově smrti v roce 1790 byla vedoucí reformátorkou Elizabeth Fryová (1780–1845), která začala navštěvovat Newgate, které bylo nechvalně proslulé zejména svým zacházením s vězněnými ženami. Zařizovala jim jídlo a oblečení a s materiálem, který jim poskytla, je učila, jak vyrábět oblečení.
Reforma vězeňství má za sebou mnoho proměn. Některé z prvních teorií reformy s důrazem na samovazbu v reakci na shromažďování vězňů v 18. století byly chybné. Nicméně velkým rozdílem v reformě vězeňství jsou bezesporu humanitární reformy z konce 18. a 19. století.
Mučení, které bylo povoleno zákonem a prováděno po celé kontinentální Evropě, bylo zrušeno ve všech evropských zemích po celé 18. století. Tento úspěch byl dílem osvícenství: Beccaria a Voltaire byli vůdci.
Ve 12. a 13. století se rozbíjely primitivní způsoby soudního procesu. Důkaz viny byl prokázán pomocí magických prostředků, jako byl Ordeal. Na čtvrtém lateránském koncilu v roce 1215 papež Inocenc III. zakázal soudní proces zkouškou a zakázal církevním hodnostářům, aby se ho účastnili. Bylo zapotřebí nových trestních postupů pro určení viny. To byla urychlená příčina používání mučení na kontinentu. Inocenc III. schválil inkviziční proces u církevních soudů a to se nyní rozšířilo na civilní jurisdikci. Podstatou inkvizičního procesu je, že proces je vyšetřováním za účelem nalezení pravdy, které má být prováděno výslechem. Mučení bylo používáno jako doplněk k novému inkvizičnímu postupu. Stalo se primární metodou vydírání důkazů. Nejtěžší to bylo v Německu a Itálii, ale bylo to také velmi charakteristické pro francouzské právo.
Když Becarria psal v 18. století o mučení, racionalismus v kombinaci s humanitářstvím vedl stejným směrem, jakým vedl v otázce trestních trestů. Becarria o mučení řekl, že „zmást všechny vztahy očekávat, že člověk by měl být zároveň žalobcem i obviněným a že bolest by měla být testem pravdy, jako by pravda sídlila ve svalech a vláknech ubožáka při mučení“.
Koncem 18. století se žádný panovník nemohl jevit jako osvícený, pokud bylo v jeho panstvích povoleno mučení. Ve Francii bylo mučení zrušeno vyhláškou z 9. října 1789. Kateřina II., uznávající vliv Voltaira a Becarrie, zahrnula do Pokynů pro přípravu trestního zákoníku (1776) prohlášení, že všechny tresty, kterými je tělo zmrzačeno, by měly být zrušeny. V Toskánsku bylo mučení zrušeno velkovévodou, Petrem Leopoldem v roce 1786 převážně v důsledku Becarriova přehledného obvinění z mučení a trestu smrti. To následovalo i v dalších italských státech. Fridrich Veliký fakticky zrušil mučení v Prusku v roce 1740, i když to bylo formálně schváleno až v roce 1805. Další německé státy následovaly Prusko. Petici proti mučení předložil rakouskému císaři Joseph von Sonnenfels (1773-1817). Mučení bylo zrušeno. Rakouské Nizozemsko (1797) a Spojené provincie (1798) následovaly jeho příkladu. Švédsko předtím zrušilo mučení v roce 1734. Následovala jedna po druhé země. Byl to velký triumf humanitárního hnutí.
Anglie se ubírala jiným směrem a zrušení mučení je třeba přičítat různým příčinám. Když Inocenc III. v roce 1215 fakticky zrušil Ordeal, nebyla Anglie postavena před stejnou prekérní situaci jako kontinentální Evropa, aby nalezla nové trestní řízení a nový způsob dokazování. Dříve král Jindřich II. (1154-1189) přijal porotu jako prostředek řešení pozemkových sporů a pak obecněji. Když byl Ordeal zrušen, angličtí soudci, kteří se vydali na cestu po obvodu, nahodili nový způsob řízení a přirozeně se obrátili k již zavedenému procesu poroty.
V tomto postupu však byl rozdíl mnohem zásadnější než v druhu orgánů, které rozhodovaly o vině. Inkviziční metodou na kontinentu bylo soudní vyšetřování s cílem zjistit pravdu. Anglický systém byl vždy obviňující, to znamená, že Koruna předložila porotě případ proti obviněným. Bylo na Koruně, aby tento případ prokázala. Úkolem soudu nebylo zjistit pravdu, ale zjistit, zda Koruna trvala na tvrzeních, která vznesla.
V takovém postupu není místo pro mučení nebo jiný postup, jak si vynutit přiznání. To byl hlavní důvod, proč zvykové právo odmítlo mučení poměrně brzy. Dalším faktorem bylo, že kacířství bylo v Anglii méně běžné a ačkoli mučení se v žádném případě neomezovalo na kacířství, bylo to pro takové šetření typické.
Byl to však pouze zvykový zákon, který dával účinek tomuto zákazu a platil pouze u soudů zvykového práva, kde převládal způsob obžaloby. Koruna mohla v rámci své výsady vytvářet předběžné soudy, u nichž byl proces inkviziční. Tyto soudy přežily až do anglické revoluce v 17. století. U těchto soudů se používalo mučení.
V 17. století se objevila reakce proti inkvizičním postupům. V první instanci byla tato reakce na ústavních základech, ve kterých zvykové právo prosazovalo nadřazenost nad výsadou, ale byl zde také odpor proti používání mučení. To vyvrcholilo v téměř posledním případu mučení v Anglii, v případu Johna Feltona v roce 1628. Felton zavraždil vévodu z Buckinghamu a po zatčení svobodně přiznal zločin. Před soudem byl předveden před Radu a vyzván, aby se přiznal, kdo ho ke spáchání vraždy navedl. Popřel, že by to někdo udělal. Zpráva z jednání Rady, na kterém byl král přítomen, je následující:
Rada poté diskutovala o tom, zda by pozemské právo opravňovalo dát Feltona na skřipec, a král nařídil, aby před tím, než by se něco takového mělo udělat, byla vzata v úvahu rada soudců. Dne 13. listopadu se král formálně zeptal soudců, zda by Felton podle zákona neměl být na skřipec, „a zda existuje nějaký zákon, který by to zakazoval“, neboť král řekl, „pokud by to bylo možné podle zákona, nepoužil by v tomto bodě výsady“. Druhý den se všichni soudci shromáždili v ulici Serjeant’s Inn Fleet a jednomyslně se shodli, že Felton by neměl být mučen na skřipci, „neboť žádný takový trest není znám nebo povolen naším zákonem“. Poté došlo k jednomu nebo dvěma případům mučení, ale v roce 1641 byl v Anglii zrušen Dvůr hvězd a s ním i mučení.
Je zjevné, že zrušení mučení v anglickém právu nebylo, stejně jako na kontinentu, přičitatelné humanitárnímu hnutí, ale počátečnímu rozvoji koncepcí právního státu, které se staly zakotvenými v common law.
Léčba duševně nemocných
Bedlam byl v 18. století v Londýně nemocnicí pro choromyslné. Za tichých nocí se celým městem rozléhal hluk uvězněných šílenců, kteří „rachotili v řetězech a vydávali strašlivý pokřik“. Během dne byli vězni k vidění zvědavým londýnským turistům, kteří platili za to, aby se procházeli po pozemcích a užívali si šaškárny šílenců. Bylo proto pochopitelné, že William Hogarth měl ve svých kresbách A Rake’s Progress vyobrazit Toma Rakewella, jak končí své dny v Bedlamu. Na první pohled překvapující bylo, že Bedlam navštívili lidé jako doktor Johnson a Boswell a sir Richard Steele. Steele, který se musel starat o tři školáky, je vzal „podívat se na lvy, hrobky, Bedlam a další místa, která jsou zábavou pro syrové mozky“. V posledních desetiletích 18. století nemělo osvícenství na tuto oblast nelidskosti žádný významný vliv.
Středověké chápání duševních abnormalit bylo nevědomé a pověrčivé. Uplynulo více než 1500 let od doby, kdy řečtí lékaři pod vlivem Hippokrata zkoumali nemoc jako přirozený proces. V případě nepříčetnosti Řekové rozlišovali mezi paranoiou, demencí, hypochondriemi a jinými duševními chorobami. Soranus, alexandrijský lékař 1. století, pečlivě zkoumal duševní chorobu jako nemoc. V 5. století svatý Augustin připisoval nemoc démonům. Chování psychotika často naznačovalo každodennímu pozorování, že duše je posedlá nějakou cizí silou, a proto, že duševně nemocní byli považováni za postižené ďáblem, byli léčeni vymítáním. Jiná léčba více či méně neškodného charakteru zahrnovala oholení kříže ve vlasech dotyčného nebo přivázání člověka k rohovině v kostele, aby mohl být duševní stav zlepšen slyšením mše.
Zacházení s choromyslnými ve středověku nebylo úmyslně kruté nebo alespoň ne vždy. Využití nemocnice Panny Marie Betlémské pro choromyslné ze 14. století svědčí o znepokojení a „chudí šílenci z Betléma“ získávali od 15. do 17. století stále větší počet odkazů na jejich údržbu. I v raném anglickém trestním právu bylo „absolutní šílenství“ obhajobou údajného zločinu. Z teologického hlediska církev nikdy nepopírala, že choromyslní (s výjimkou určitých zrůd při narození) vlastnili duši. V postojích však převládala představa ďábelské infekce, a pokud se „šílení ukázali být problematickými, mohli očekávat, že budou zbiti nebo zavřeni“.
Řecký duch racionalismu přežíval ve středověkém islámu a pokud jde o šílence, muslimští lékaři a psychologové se většinou spoléhali na klinické pozorování, nikoli na démonologické vysvětlení. Arabský lékař Najab ud-din Muhammad popsal řadu duševních chorob, jako je neklidná deprese a neuróza. V 11. století byl perský lékař Avicenna průkopníkem v neuropsychiatrii a jako první popsal takové stavy, jako jsou halucinace, mánie, melancholie, demence, mrtvice a třes.
Vědecká revoluce v Evropě v 17. století ovlivnila fyziologii tak významnými objevy, jako je cirkulace krve a existence mikrobů. Bylo akceptováno, že příčina nemoci není magická nebo démonická. V oblasti duševních nemocí však bylo dosaženo jen malého okamžitého pokroku.
Největší zásluhu na humanitárních změnách měl doktor Phillipe Pinel (1745-1826). Pinel byl lékařem ve věznici Biutre v Paříži, kde bylo drženo velké množství šílenců. Přítel, který se přihodil příteli, ho přivedl k jeho životnímu dílu. Přítel náhle ztratil duševní rovnováhu a jak bylo zvykem, byl zavřen v blázinci. Podařilo se mu utéct z klece a uchýlil se do lesa. O týden později bylo jeho tělo nalezeno napůl sežrané vlky. Pinel se rozhodl věnovat se studiu šílenství.
Co se pak stalo, popisuje Kenneth Walker ve svém Příběhu medicíny: „I v Pinelově době byli šílenci považováni za úmyslně zlomyslné a mnoho lidí stále připisovalo své chování jejich posedlosti ďáblem. Pokud tedy vymítání selhalo, správnou léčbou bylo potrestat je za jejich tvrdohlavost při lpění na zlu. Pinel reagoval celou svou bytostí proti této středověké myšlence posedlosti, protože byl přesvědčen, že šílenci jsou nemocní lidé, kteří potřebují léčbu.“ Ve své kampani za humánní zacházení s šílenci oslovil Couthona, vůdce Pařížské komuny, který souhlasil s návštěvou Biutre, protože pevně věřil v ideál rovnosti lidských bytostí. „Když se svým průvodcem procházel vlhkými podzemními chodbami temného vězení, byl přivítán blouzněním a kletbami tří set šílenců a ohlušen bušením jejich pout do železných tyčí.“ Pinel trval na svém přání osvobodit některé z těchto pacientů. Couthon, přestože Pinela považoval za nepraktického vizionáře, souhlasil. Pak přišel dramatický okamžik, kdy Pinel osvobodil anglického kapitána, který žil čtyřicet let v řetězech a navzdory tomu zabil ranou z okovů dozorce věznice. Pinel s ním dlouze rozmlouval a přesvědčoval ho, aby se v případě osvobození choval slušně. „Během několika dnů Pinel odstranil řetězy více než padesáti mužům, kteří byli dosud považováni za nebezpečné šílence… protože se s nimi zacházelo laskavě, přestali být vzpurní a neukáznění.“ Pinel skoncoval se starými násilnými metodami léčby, jako je krvácení, očista a puchýře. V roce 1801 vydal knihu Trait Medico- Philosophique sur L’asientation Mentale ou la Manie. Je to jedna z klasik psychiatrie a hodně přispěla k ukončení „morálního zacházení s šílenci“.
Okolo roku 1800 se postoje k šílencům začaly měnit. Začalo se akceptovat, že šílenství není způsobeno ďábelsky, ale stejně jako jiné nemoci spadá do oblasti lékařského vysvětlení a lékařské léčby. Zrodila se věda o abnormální psychologii. To zase vedlo k tomu, že šílenci byli uznáni jako lidské bytosti, které potřebují péči a aktivní soucit. Vedlo to také k převzetí odpovědnosti státem za poskytování organizované péče. Krátce před koncem 18. století Společnost přátel otevřela v Yorku nemocnici pro šílence. Byla první v Anglii, která léčila šílence humánními metodami. Úspěch yorské nemocnice vzbudil u veřejnosti city a podporu. Lord Shaftesbury (tehdy Lord Ashley) se pustil do reformy chaotického a nehumánního systému blázince, který tehdy existoval. Měli být jmenováni šílení komisaři. Sněmovna lordů bránila přijetí návrhu zákona o zlepšení, ale v roce 1828 byl přijat návrh zákona, který stanovil dohled metropolitních komisařů.
Z humanitních pracovníků, kteří v této oblasti vedli, byla nejvýznamnější rodina Tukeů. Byl to William Tuke, kdo v roce 1792 navrhl založení Ústupu v Yorku pod vedením Přátel. Jeho vnuk Samuel Tuke (1784–1857) publikoval v roce 1815 velmi vlivnou práci Praktické narážky na ekonomiku Pauper bláznivých azylů a Daniel Tuke (1827–1895), spolu s J.C. Bucknillem publikoval Příručku psychologické medicíny, která byla po dlouhou dobu standardní prací v této oblasti.
Právní předpisy stavěly péči o choromyslné na organizovaný a humánní základ. V Anglii zákon o šílenství z roku 1890 stanovil, že s výhradou omezeného počtu výjimek nemůže být žádný šílenec zákonně zadržován proti své vůli jinak než na příkaz oprávněné osoby a podle zákona. Ustanovena byla ustanovení pro ústavy a pro jejich časté prohlídky. Zbytečné omezování šílence bylo trestným činem.
Zkušeností bylo zjištěno, že izolace duševně nemocných v ústavech není ve skutečnosti vhodným způsobem, jak s nimi zacházet. Úspěšná léčba vyžadovala přátelštější prostředí a v některých případech i zapojení do širší komunity. Postupně docházelo k rušení ústavů. Pejorativní označení „blázen“ bylo v roce 1930 nahrazeno označením „osoba duševně nemocná“ a v roce 1959 označením „duševně nemocná osoba“.
Studium psychologie jako studijního oboru odděleného od filosofie začalo koncem 19. století. Experimentace duševního chování začala s Weberem. V roce 1899 Emil Kraepelin identifikoval stav dementia praecox, při kterém člověk ztrácí kontakt s realitou a odlišil ho od maniodepresivní psychózy. Od tohoto bodu se vyvinula moderní psychologie.
Dvacáté století vyvrcholilo průnikem reformního a filantropického humanitářství v léčbě šílených. Racionální poznání, že šílení jsou plně lidé, nejsou ďábelsky kontrolováni a manipulováni, a legislativní ustanovení na jejich ochranu a rehabilitaci patří k tradicím humanitárního hnutí a spojuje péči s rozumem.
Humanitářství a zacházení se ženami v 19. století
K prvnímu rozkvětu feminismu došlo v době Francouzské revoluce. Mary Wollstonecraftová, tehdy asi třiatřicetiletá, vydala v roce 1792 Vindication of the Rights of Women (Osvobození práv žen). Bylo to jasné a artikulované odmítnutí podřízenosti žen, protest proti domněnce, že „ženy byly jen hříčkou mužů“. Bylo to první feministické dílo napsané a jeho vydání vyvolalo pobouření.
Těsně před polovinou 19. století došlo k činům. V roce 1838 zařadili chartisté volební právo žen mezi své návrhy. Paní Henry Reedová vydala A Plea for Women (1843). Následovala záplava brožur požadujících volební právo pro ženy. V roce 1857 se Florence Nightingaleová vrátila z Krymu, aby založila povolání zdravotní sestry a ve stejném roce byl přijat zákon o manželských příčinách, který umožňuje rozvod manželky na základě opakovaného cizoložství (manžel by měl nárok v případě jediného cizoložství manželky).
V roce 1869 vydal Mill knihu The Subjection of Women, vytrvalý a brilantní protest proti nerovnosti a nelidskosti podmínek, do nichž společnost ženy umístila. Kniha byla, jak Mill očekával, zesměšněna. A přesto se stala filozofickým základem ženského hnutí 19. století. Mill požadoval odstranění všech postižení uvalených na ženy a „otevření pro ně všech čestných zaměstnání a vzdělání, které se kvalifikuje pro tato zaměstnání“.“ Mill nebyl sám. Podpořili ho křesťanští socialisté a Charles Kingsley, Charles Dilke a John Morely.
Ale vzpomeňte si na datum dnešního večera. 6. dubna 1867. Ve Westminsteru pouhý týden před tím, než se John Stuart Mill chopil příležitosti v jedné z prvních debat o reformním návrhu zákona, nastal čas přiznat stejná práva u volebních uren. Jeho statečný pokus (návrh byl poražen v poměru 196 ku 73, lišák Disraeli se zdržel hlasování) byl přivítán úsměvy průměrného muže, řehtáním Kašpárka (jeden vtip ukazoval skupinu gentlemanů, jak obléhají ministryni vlády, haw haw) a mizejícími zamračenými pohledy smutné většiny vzdělaných žen, které tvrdily, že jejich vliv se nejlépe uplatňuje z domova. Nicméně 30. březen 1867 je bodem, od kterého můžeme datovat počátek ženské emancipace v Anglii.
V roce 1869, v roce, kdy byla publikována Millova práce, dostala Sophia Jex-Blakeová povolení navštěvovat lékařské přednášky na Edinburské univerzitě. Mužští studenti zuřili a to, co vešlo ve známost jako „Riot of Surgeon’s Hill“, nastalo, když studentky byly zasypány blátem a ovce byly uvedeny do přednáškového divadla. Cambridge začala přijímat ženy v 70. letech 19. století. Oxford byl pomalejší, ale byl první, kdo dovolil ženám získat titul. Základní a střední vzdělání bylo dosud ženám odepřeno, ale zákon o vzdělávání z roku 1870 stanovil povinnou školní docházku pro dívky i chlapce. V roce 1882, s přijetím zákona o majetku vdaných žen, získaly vdané ženy možnost ponechat si a vlastnit dobročinně svůj oddělený majetek.
Cizoložství bylo v zákoně z roku 1857 jediným důvodem k rozvodu. Dezerce nebo krutost manžela neposkytovaly žádné důvody, stejně jako jeho šílenství. Výživné bylo vždy obtížné získat a po dobu 30 let po rozvodovém zákoně bylo vyplácení výživného nařízeno ve prospěch nevinné manželky jen do té doby, dokud zůstala cudná. Teprve v poslední čtvrtině 20. století byly tyto nerovnosti upraveny a odstraněny. Do roku 1950 byli manželé v přibližném stavu rovnosti v manželském právu.
Navzdory Millovu průkopnickému dílu i dalším, ženy v Anglii ještě v roce 1900 neměly volební právo. Některé evropské země, Nový Zéland (1893), Jižní Austrálie (1894) a Západní Austrálie (1899) a řada amerických států dovolily ženám volit, ale Anglii ne. Po smrti Johna Stuarta Milla v roce 1874 volební právo pokračovalo v zavádění zákonů, ale byly stejně pravidelně poráženy.
Sociální a politická unie žen, kterou v roce 1903 založila Emmeline Pankhurstová, byla militantním hnutím. Následovala série více či méně násilných protestů. Dům Lloyda George poškodila bomba. Ženy se připoutaly řetězy k parlamentu, seděly naproti prahu Downing Street 10 a v roce 1906 přerušily králův zahajovací projev v parlamentu. Pankhurstová a další šli do vězení. Emily Davidsonová přišla o život, když se v den Derby vrhla pod králova koně.
Zasáhla první světová válka. Ženy se spojily s válečným úsilím a staly se sestrami a řidičkami autobusů. Nahradily muže v továrnách. V roce 1916 Asquith, zahlcený důkazy o ženských schopnostech, ustoupil a souhlasil s legislativou. Legislativa, která souhlasila s 6. únorem 1918 ženám byl udělen hlas a bylo jim umožněno zasedat v parlamentu a související legislativa v roce 1919 získala právo zastávat občanské a soudní funkce. Jiné západní země se vydaly jiným směrem, ale výsledek byl podobný.
Existují však rozdíly. Humanitární hnutí se zabývalo „křivdami“. Na rozdíl od „práv“ nezávisely povinnosti porušené těmito křivdami na výkonu práva držitelem práva. Povinnosti byly téměř absolutní. Jak již bylo zmíněno, humanitární hnutí a lidská práva spolu úzce souvisejí v případě ženského hnutí.Mary Wollstonecraftová usilovala o „obhájení práv žen“ a „volební právo“, franšíza, je správně popsána jako „právo“.Ale když se podíváme na situaci žen v 19. století, kdy ženské hnutí začalo, nebylo to jen zbavení toho či onoho práva. Ženy jako třída lidských bytostí byly vyčleněny a jako třída byly, jak řekl John Stuart Mill, „ve stavu skutečného otroctví“. Měly status podřízenosti. Status znamená, že definovaná třída lidských bytostí v komunitě má kolektivně, na základě členství v této třídě, odlišná a nerovná práva. Status může být jako v případě dětí nebo duševně nemocných ochranný, ale v jiných případech, jako je otroctví nebo nevolnictví, je status znakem méněcennosti. Tak tomu bylo u žen na začátku 19. století.
Prevence týrání zvířat
Před 19. stoletím byla krutost ke zvířatům zcela obecně dopřávána pro zábavu lidu. Anglický král Jindřich VIII. měl sám velmi rád kohoutí zápasy stejně jako král Jakub I. Jakub ustanovil speciálního kohoutího mistra, aby choval a trénoval jeho kohouty. Někdy se těsně před zápasem podávala brandy, aby se vyprovokoval jejich duch. V roce 1607 napsal norfolkský farář pochvalu tohoto sportu. Puritáni protestovali, ale neučinili tak na základě krutosti, ale proto, že kohoutí zápasy se konaly v neděli. Kohutí zápasy pokračovaly až do 19. století, často ve spojení s koňskými dostihy. Ještě 1. června 1822 Times inzerovaly: „Hlavní kohoutí zápas se odehraje v pondělí 3. června v Cockpit Royal Tyburn Street Westminster mezi pány z Middlesexu a Shropshiru za pět guineí na bitvu a padesát guineí pro nejlepšího bojovníka“.
Variantou kohoutích zápasů bylo házení kohoutů, při kterém byl kohout částečně pohřben v zemi nebo připevněn ke kůlu a ukamenován k smrti.
V 17. století byl v pařížských zahradách v Southwarku vybudován speciální amfiteátr pro býčí a medvědí štvanice. Místa k sezení bylo určeno pro 1000 diváků. Později byl vybudován druhý kruh výhradně pro medvědí štvanice. Ve vesnicích byl medvěd připoután ke kůlu na vesnické návsi a napadán psy.
Zacházení se zvířaty bylo způsobeno částečně krutostí a částečně lhostejností. Přesto bylo podporováno, nebo alespoň neodrazováno evropským myšlením. Stoici, kteří evropskou etiku natolik rozvinuli v myšlence duchovní rovnosti lidských bytostí, učili, že se to týká pouze racionálních tvorů, a tudíž se to netýká zvířat, která nejsou lidmi.
Novozákonní etika soucitu objímala zvířata.
Pauline postoj byl posílen autoritou svatého Augustina v 5. století:
Sám Kristus ukazuje, že zdržet se zabíjení zvířat a ničení rostlin je vrchol pověry pro, soudě, že neexistovala žádná společná práva mezi námi a šelmami a stromy, kteří poslali čerty do svině a s prokletím uschl strom, na kterém nenašel ovoce.“ Svatý Augustin poznamenal, že „svině nezhřešily ani strom.
Spisovatelem, který v Evropě odsoudil krutost ke zvířatům jako zlo samo o sobě, byl francouzský esejista Montaigne (1533–1599). Ve svém eseji o krutosti napsal, že „máme obecnou povinnost chovat se humánně ke zvířatům“ a je to předpoklad, že člověk „se stáhne a oddělí se od davu jiných tvorů“. V 18. století David Hume tvrdil, že lidská inteligence a zvířecí inteligence fungují stejným způsobem. Řekl, že „bychom měli být vázáni zákony lidstva, abychom s těmito tvory zacházeli jemně“. Nebyla to otázka pouhé spravedlnosti. Není to, jak řekl Hume, „opatrná, žárlivá ctnost spravedlnosti“, ale lidskost. Hume vedl k Benthamovi. Více než kdokoli jiný to byl Bentham a jeho filozofie a aktivní vytrvalost, co vyústilo ve změnu postoje ke zvířatům. „Otázka,“ řekl Bentham ve svém Úvodu k zásadám morálky a legislativy, „není, mohou uvažovat? Ani, mohou mluvit? Ale, mohou trpět?“
V roce 1811 lord Erskine (1750-1823) v projevu před Sněmovnou lordů vylíčil krutosti páchané na zvířatech a požádal o ochrannou legislativu. V roce 1821 Richard Martin, majitel pozemků v Galway, navrhl zákon, který by zabránil špatnému zacházení s koňmi. Návrh zákona byl v poslanecké sněmovně vysmátý. V následujícím roce zajistil schválení zákona o špatném zacházení s dobytkem. Zakázal kruté zacházení s dobytkem a stanovil uložení pokuty ve výši 5 liber nebo vězení na 3 měsíce pro každého, kdo bezohledně a krutě bil, týral nebo špatně zacházel s jakýmkoli koněm, klisnou, volem, ovcí nebo jiným dobytkem.
Neexistoval však nikdo, kdo by tuto legislativu prosazoval. Dne 16. června 1824 Martin a řada dalších humanitárních pracovníků založili společnost, jejímž bezprostředním účelem bylo shromažďování důkazů o špatném zacházení se zvířaty. Mezi prvními členy byli evangelíci William Wilberforce a Thomas Fowell Buxton. Tato společnost se později stala Královskou společností pro prevenci týrání zvířat, která byla v roce 1840 královnou Viktorií označena jako „Královská“.Byla vůdcem v kampaních proti brutálním sportům, experimentům a jiným formám týrání zvířat a stala se aktivní v prevenci týrání dětí a uzákonění legislativy pro prevenci týrání dětí v roce 1884.
Organizace Animal Prevention Society (Společnost pro prevenci týrání zvířat) vedla kampaň za zlepšení právních předpisů proti týrání zvířat, které vycházely ze zákona z roku 1822. V roce 1849 zákon proti týrání zvířat ukládal propadnutí a tresty za špatné zacházení se zvířaty. Tento zákon se spolu s novelou z roku 1854 stal základem budoucích právních předpisů v Anglii a vzorem pro další země common law. V roce 1876 další právní předpisy rozšířily zákon proti týrání zvířat na pokusy na zvířatech pro vědecké účely, kdy je zvíře naživu a experimenty jsou vypočítány tak, aby působily bolest. Následné právní předpisy upravovaly vivisekci, která vyžadovala, aby se konala na registrovaném místě a za schváleným účelem.
To, co Bentham inicioval a čeho humanitární hnutí dosáhlo, bylo víc než jen legislativa. V průběhu příštího století došlo v celém evropském světě k revoluci ve společenských postojích k zacházení se zvířaty. Od nynějška docházelo ke krutostem na zvířatech, ale nikdy nebyly obhajovány.
Humanitarismus na mezinárodní úrovni
Vytvoření Červeného kříže a mezinárodní humanitární akce
Založení Červeného kříže (Mezinárodního výboru Červeného kříže) v roce 1863 za účelem zmírnění utrpení vyplývajícího z války je prohlašováno za „první humanitární organizaci na světě“, ale není prvním případem organizované humanitární akce na mezinárodní úrovni. Červený kříž byl také velkou měrou zodpovědný za rozvoj dalšího proudu mezinárodního humanitářství, zrodu mezinárodního humanitárního práva.
Před Červeným křížem byly humanitární akce na mezinárodní úrovni patrné v postupném rušení otroctví během 18. a 19. století. Po zrušení obchodu s otroky ve Velké Británii (1807) britské křižníky zastavovaly zahraniční otrokářské lodě, aby obchodu zabránily. V roce 1885 Berlínská smlouva obchod s otroky zakázala. Později, na začátku 20. století, svět kolektivně odsoudil „Srdce temnoty“ krále Leopolda II. v Kongu a, jak bylo zmíněno, mezinárodní tlak ho donutil vzdát se své osobní kontroly. V roce 1926 Úmluva o otroctví potvrdila, že státy mají pravomoc trestat otrokáře všude tam, kde jsou zadrženi.
Krymská válka (1854-1856) byla první evropskou válkou po čtyřiceti letech. Britská armáda odešla na Krym bez lékařského sboru nebo lékařské služby. V kasárenské nemocnici ve Scutari nekontrolovaně zuřilo šíření cholery, gangrény a úplavice. William Howard Russell z The Times, první novodobý válečný dopisovatel, popsal podmínky. Ztratilo se 25 000 životů. Vzbudilo se veřejné mínění. Ministr války přesvědčil Florence Nightingalovou, která spravovala sanatorium v Londýně, aby zorganizovala sbor sester, které odjely na Krym. Učinila tak a snížila úmrtnost o 40%. Její pečovatelský sbor se stal základem moderního ošetřovatelství.
Pozornost se soustředila na těžkou situaci raněných. V Solferinu se v roce 1859 odehrála strašlivá bitva během tažení Francie a Piemontu proti rakouské říši. Bojovalo 300 000 vojáků; 6000 jich bylo zabito a 30 000 zraněno během 15 hodin. Zranění leželi opuštění, protože ustupující Rakušané vzali všechny povozy a koně. Mladý švýcarský bankéř Henri Dunant byl svědkem této scény. Jak později popsal, „ranění leželi celé dny na bojišti, krváceli, trýzněni žízní, hladem, mouchami a palčivým žárem“. Viděl mrtvé hozené do obrovských jam a bylo mu řečeno, že někteří z mužů jsou ještě naživu, když jsou pohřbeni. Castiglione, městečko, kam byli ranění nakonec převezeni, bylo přemoženo. Z celého města se stala dočasná nemocnice.
Po návratu domů Dunant zaznamenal své zážitky a v říjnu 1862 vydal na vlastní náklady knihu Paměť pro Solferina. Dunant nenaznačoval, že to, co se stalo, bylo nějakým způsobem způsobeno nedostatkem soucitu, ale prostě tím, že neexistovala žádná organizace, která by se s tím vyrovnala. Na posledních stránkách práce předložil myšlenku, která vedla ke vzniku Červeného kříže. „Mělo by být možné,“ řekl, „vytvořit v každé zemi společnost, když budou národy v míru, z níž by muži a ženy byli organizováni a cvičeni tak, aby mohli poskytovat pomoc raněným v dobách války“. Navrhl také, aby byly kodifikovány některé mezinárodní zásady, které by upravovaly zacházení se zraněnými v budoucích válkách a které by stanovily, že přítel a nepřítel by měli dostávat stejné zacházení.
Těmito návrhy se zabýval Gustave Moynier, švýcarský právník s velkou energií, který vytvořil pětičlenný výbor, jehož předsedou byl on sám a sekretářem Dunant. Výsledkem jejich úsilí bylo, že se zástupci 16. října 1863 sešli v Ženevě a formálně založili Červený kříž.
Dále navrhla mezinárodní úmluvu o péči o raněné. Úmluva o zlepšení stavu armád v poli byla přijata v roce 1864 a během tří let byla ratifikována 21 státy. Stanovila, že všem raněným se dostane humánního zacházení, že zdravotnický personál, ať už vojenští nebo civilní dobrovolníci, by měl být považován za neutrální a že každý, kdo pomáhá raněným, by měl být „respektován a zůstat svobodný“ a že personál by měl nosit Červený kříž na bílém pozadí. Společnosti Červeného kříže se množily.
Ameliorace, slovy první Ženevské konvence, zůstala základní funkcí Červeného kříže. Jen v první světové válce předala dva a půl milionu dopisů pro válečné zajatce. Sjednotila rodiny, které bojovaly. Zařídila ubytování nemocných a zraněných bojovníků v neutrálních zemích a jejich následnou repatriaci. Navštívila internační tábory všech válčících stran a po válce byla odpovědná za repatriaci 450 000 válečných zajatců ze střední Evropy a Ruska.
V mnoha válkách od té doby Červený kříž plnil celou řadu pomocných a sociálních úkolů. Opět poskytoval pomoc zraněným, nemocným a válečným zajatcům ve druhé světové válce. Nyní nastal nový rozměr. Svět byl ohromen počtem civilistů zabitých nebo zraněných ve druhé světové válce. Počet zabitých byl ohromujících 24 milionů. Miliony lidí roztroušených po celé Evropě byly bez domova. Po druhé světové válce Evropa „čelila přílivové vlně uprchlíků“. Jen v Německu bylo 9 milionů vysídlených osob, které žily v přeplněných podmínkách. Úřad OSN pro pomoc uprchlíkům (UNRRA) byl zřízen, aby jim pomáhal a pomáhal při jejich přesídlování. Pomalu byly rozptýleny do Austrálie, Kanady, Spojených států a dalších zemí. Nevládní organizace jako Oxfam, které vznikly během války, aby zmírnily tíseň v Řecku, Save the Children a Médecins Sans Frontières, společně s Červeným křížem přenesly humanitární impuls v této oblasti.
Mezinárodní ochrana uprchlíků před první světovou válkou téměř neexistovala. Rusové prchající před bolševickou revolucí a Arméni prchající před Turky se potýkali s obtížemi při prokazování totožnosti, ale také neexistovala mezinárodně dohodnutá definice pojmu „uprchlík“. Ve třicátých letech byly uzavřeny dvě rané smlouvy omezené povahy, jedna specificky zaměřená na uprchlíky z Německa. Následky druhé světové války problém uprchlíků ještě prohloubily. Úřad Vysokého komisaře OSN pro uprchlíky byl zřízen v lednu 1951 a v červenci téhož roku byla otevřena k podpisu a ratifikaci Úmluva o právním postavení uprchlíků. Definovala „uprchlíka“ jako „osobu, která se z důvodu oprávněných obav před pronásledováním z důvodů rasových, náboženských nebo národnostních nebo z důvodů příslušnosti k určité společenské vrstvě nebo zastávání určitých politických názorů nachází mimo zemi své státní příslušnosti a není schopna nebo vzhledem k těmto obavám není ochotna využít ochrany této země: nebo, která nemá státní příslušnost a v důsledku takových událostí se nachází mimo zemi svého dřívějšího obvyklého pobytu, není schopna nebo vzhledem k těmto obavám není ochotna se do ní vrátit“. Uprchlík nemůže být vrácen nebo poslán do země, kde by mohl být pronásledován.
Červený kříž a Ženevské úmluvy
Červený kříž se stal hlavní inspirací v úpravě vedení války mezinárodním právem humánním způsobem. Mezinárodní úmluvy na ochranu raněných a nemocných příslušníků ozbrojených sil na souši (1864) a na moři (1906) a válečných zajatců (1929) byly nahrazeny čtyřmi Ženevskými úmluvami z roku 1949, které doplňovaly a nadále poskytovaly rámec pro regulaci chování ve válce.
První a druhá Ženevská úmluva stanoví humánní péči o nemocné a zraněné bojovníky na souši i na moři bez diskriminace. Imunita má být poskytnuta nemocnicím, zdravotnickému personálu a armádním kaplanům a také nemocničním lodím. Bylo stanoveno ustanovení o uznání znaku Červeného kříže. Třetí úmluva chrání válečné zajatce a tím reviduje úmluvu z roku 1929 s ohledem na druhou zkušenost ze světové války. Používání válečných zajatců pro vojenskou práci, pro lékařské pokusy nebo jako předmět veřejné urážky nebo zvědavosti je zakázáno. Všichni váleční zajatci jsou imunní vůči trestnímu stíhání za své chování jako bojovníci, pokud nespáchali válečné zločiny. Mučení nebo jakákoli forma donucování k získávání informací je absolutně zakázána. Čtvrtá Ženevská úmluva byla nová. Stanoví ochranu civilních osob v době války. Jejím cílem je zajistit humánní zacházení s osobami na okupovaných územích. Mají právo na respektování svých zvyků a náboženství a zejména svých rodinných vazeb. Ženám je zaručena ochrana před znásilněním a nucenou prostitucí. Civilisté nesmějí být využíváni jako rukojmí nebo k odvetným opatřením; nesmějí být ani využíváni k nuceným pracím nebo předmětem masových deportací. Článek 3 (společný článek 3) je společný pro všechny úmluvy. Zakazuje vraždy, braní rukojmích, „urážky na osobní důstojnosti“ a mimosoudní popravy. V roce 1977 se další protokoly snažily uplatnit ochranu na ozbrojený konflikt, který nemá mezinárodní charakter.
Mezinárodní humanitární právo prošlo řadou etap. Ty se překrývají. Původně bylo integrálně spojeno s „válkou“, ale postupně se z humanitárních důvodů stalo nezávislou oblastí právní kontroly.
Prostředky a metody války
Ženevské konvence se zabývaly válkou a přinejmenším při svém vzniku i ochranou těch, kteří se do války zapojili. Následně, ve čtvrté konvenci z roku 1949, zahrnovaly ochranu civilistů před následky války.
Meziválečné období tento vývoj upevnilo, ale iniciovalo pouze zákaz používání jedovatého plynu (1925). Pokus o kontrolu leteckého bombardování civilistů byl neúspěšný.
Mezi listopadem 1945 a říjnem 1946 bylo v Norimberku souzeno 22 vysoce postavených nacistů před Mezinárodním vojenským tribunálem. Ten byl zřízen dohodou uzavřenou v Londýně (Londýnská dohoda) v srpnu 1945 Spojenými státy, Velkou Británií, Sovětským svazem a Francií. Charta z 8. srpna 1945, kterou byl tribunál zřízen, stanovila v článku 6 trestné činy, které mají být souzeny. Rozlišovala mezi „válečnými zločiny“, tj. porušováním zákonů a válečných zvyklostí (které zahrnovaly špatné zacházení s civilním obyvatelstvem na okupovaných územích), a „zločiny proti lidskosti“.
„Zločiny proti lidskosti“ byly definovány jako „vraždy, vyhlazování, zotročování, deportace a jiné nehumánní činy spáchané proti jakémukoli civilnímu obyvatelstvu před válkou nebo během ní nebo pronásledování z politických, rasových nebo náboženských důvodů při výkonu nebo v souvislosti s jakýmkoli zločinem v jurisdikci tribunálu, ať už v rozporu s vnitrostátním právem země, kde byl spáchán, či nikoli.“
Ve svém rozsudku tribunál o Londýnské chartě řekl, že „je výrazem mezinárodního práva existujícího v době jeho (tribunálu) vzniku. „Martensova klauzule“ v Haagské úmluvě z roku 1907 se vztahovala na ochranu „zásad zákonů národů, jak jsou ustanoveny a převládají mezi civilizovanými národy, zákony lidskosti a požadavky veřejného svědomí“.Zákony lidskosti tak byly vetkány do zvykového mezinárodního práva: když spojenecké vlády odsuzovaly masakr Arménů v roce 1915, obvinily tureckou vládu z odpovědnosti za „zločiny proti lidskosti a civilizaci“.
Nicméně formulace „zločinů lidskosti“ jako odlišné kategorie trestných činů výslovně odlišené od „válečných zločinů“ představovala nový vývoj. Zločiny mohly být páchány vládami nebo schvalovány vládami a k těmto zločinům mohlo docházet „před válkou nebo během ní“. Norimberský tribunál však vazbu na válku zcela nepřerušil. I když k tomuto jednání mohlo dojít před válkou, muselo být spojeno s jiným specifikovaným zločinem v jurisdikci tribunálu, tj. „válečným zločinem“ nebo „zločinem proti míru“. Nicméně v tom, co vešlo ve známost jako Následné Norimberské procesy s lékaři, soudci a nižšími úředníky, zákon Kontrolní rady, který tyto tribunály zřizoval, umožňoval soudní procesy se zločiny proti lidskosti spáchanými před válkou a nesouvisejícími s válkou a jurisdikce byla vykonávána s ohledem na trestné činy nesouvisející s válkou.
V prosinci 1946 Valné shromáždění Organizace spojených národů potvrdilo, že Norimberská charta a úvahy tribunálu odrážejí zásady mezinárodního práva. Úmluva o genocidě z roku 1948 konečně oddělila tento aspekt mezinárodního humanitárního práva od „válečných zločinů“ a od potřeby spojení s válkou.
Úmluva o genocidě z roku 1948 učinila z genocidy trestný čin podle mezinárodního práva. Může být spáchána kdykoli, včetně časů míru. Trestným činem je jednání spáchané s úmyslem zcela nebo částečně zničit národní, etnickou, rasovou nebo náboženskou skupinu.Úmluva byla ratifikována velkým počtem států a nyní, nezávisle na smlouvě, tvoří součást zvykového mezinárodního práva.
Mezinárodní trestní soud
Dne 17. července 1998 přijala mezinárodní konference v Římě Římský statut pro zřízení Mezinárodního trestního soudu. To následovalo po mnoha letech vyjednávání a diskusí. Konečné hlasování bylo 120 pro, 21 se zdrželo a 7 bylo proti.
Statut vstoupil v platnost 1. července 2002 poté, co jej ratifikoval 60. stát. To bylo ve skutečnosti poměrně rychlé, protože každý ratifikující stát musel nejprve přijmout domácí legislativu v souladu se statutem. Do roku 2008 se stranami statutu stalo více než 100 států. Významnými nestraníky jsou Spojené státy, Čína a Izrael. Míra mezinárodního konsensu je nicméně taková, že uvedené trestné činy odrážejí zvykové mezinárodní právo.
V jediném nástroji stanovuje statut s konečnou platností „nejzávažnější zločiny“ na mezinárodní úrovni: „genocidu“, „válečné zločiny“ a „zločiny proti lidskosti“. Zahrnuje také „zločin agrese“, který nabude účinnosti, jakmile bude definován v souladu s postupy stanovenými ve statutu.
Statut konsoliduje mnoho pojmů mezinárodního humanitárního práva. „Genocida“ je definována ve stejných pojmech jako v Úmluvě o genocidě z roku 1948. Uvedené „válečné zločiny“ vycházejí z ustanovení Ženevských úmluv a začleňují je. „Zločiny proti lidskosti“ jsou tvořeny těmito „činy“: vražda; vyhlazování; zotročování; deportace nebo násilný přesun obyvatelstva; věznění; mučení; znásilnění; vynucená prostituce; nucené těhotenství; vynucená sterilizace; pronásledování z etnických, rasových, náboženských nebo jiných diskriminačních důvodů; vynucené mizení osob a apartheid. Tyto „činy“ však budou představovat „zločiny proti lidskosti“ pouze tehdy, budou-li „spáchány v rámci rozsáhlého nebo systematického útoku namířeného proti civilnímu obyvatelstvu, které o útoku vědělo“. Nikdo nesmí být zproštěn odpovědnosti za tyto zločiny, protože byl hlavou státu nebo zastával jinou oficiální funkci.
Soudní dvůr je nezávislý, mezinárodní orgán. Svou pravomoc však může vykonávat pouze tehdy, pokud příslušný vnitrostátní soud není schopen nebo ochoten pokračovat v řízení.
Právo na humanitární zásah – odpovědnost za ochranu
Nicméně návrhy takového práva sahají až ke Grotiovi a Vattelovi v 17. století. William Ewart Gladstone zajistil koncem 19. století souhlas parlamentu s vysláním lodí na ochranu křesťanů před vražděním Turky v Bulharsku. V roce 1898 vyhlásily Spojené státy válku Španělsku, protože jeho utlačovatelská vláda na Kubě „šokovala svědomí lidstva“. A ve svém projevu o stavu Unie v roce 1904 se americký prezident Theodore Roosevelt přihlásil k právu a povinnosti zasáhnout v případě zločinů spáchaných „v obrovském měřítku“.
Vyčlenit výjimku ze zásady svrchovanosti, aniž by se narušilo pravidlo nevměšování, však bylo zjevně obtížné. Bylo obtížné přesně definovat míru nelidskosti, která by ospravedlňovala zásah, nebo rozhodnout, kdo by o tom mohl rozhodnout.
Tato otázka vznikla akutně kvůli hanbě, kterou pociťuje mezinárodní společenství za to, že nepřijalo žádné opatření, které by zabránilo masakru Tutsiů Huty ve Rwandě (1994). Právo na intervenci bylo uplatněno ve válce v Kosovu, když se Srbové snažili použít teror k vyhnání etnické většiny ze své vlasti. Zohlednění práva podle mezinárodního práva v této době vyžadovalo, aby bylo v souladu s ustanoveními Charty Organizace spojených národů. Článek 2 (4) Charty stanovil, že „všichni členové se ve svých národních vztazích zdrží hrozby nebo použití síly proti územní celistvosti nebo politické nezávislosti jakéhokoli státu nebo jakýmkoli jiným způsobem, který není v souladu s cíli Organizace spojených národů“. Kapitola VII Charty umožňovala Radě bezpečnosti povolit použití síly v případě „ohrožení mezinárodního míru a bezpečnosti“.
Najít tuto stránku na Wiktionary:
humanitarianism
www.humanitariansearch.org