Kastovní systémy jsou dědičné systémy sociální třídy v mnoha částech světa. Dnes je nejčastěji spojována s indickým kastovním systémem a s Varnou v hinduismu. V kastovní společnosti se o přidělení jedinců na místa ve společenské hierarchii rozhoduje narozením nebo se ospravedlňuje zvyklostmi. Tato klasifikace je založena na sociálním povolání, endogamii, sociální třídě a sociální skupině.
.
Ačkoli by člověk měl být opatrný v chápání anglosaského kontextu, ze kterého je tento výklad odvozen, Caste je Oxfordským slovníkem angličtiny popsán jako obojí,
„Každá z dědičných tříd hinduistické společnosti, odlišená relativními stupni rituální čistoty nebo znečištění a společenského postavení,“
a „Jakákoliv výlučná společenská třída“.
Hinduismus je dnes často spojován se slovem kasta. Termín kasta byl poprvé použit Portugalci během jejich cest do Indie v 16. století. Termín kasta pochází ze španělského a portuguestského slova „casta“, což znamená „rasa“, „rodokmen“, „plemeno“. Termín „jati“ používají Indové k popisu současného kastovního systému v Indii.
Antropologové používají termín „kasta“ obecněji. Používají ho k označení sociální skupiny, která je endogamní a pracovně specializovaná. Takové skupiny jsou běžné ve vysoce stratifikovaných společnostech s velmi nízkým stupněm sociální mobility.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] To znamená, že kastovní systém je takový, ve kterém je povolání a vyhlídky jedince na sňatek dány jeho narozením a dědictvím. V nejširším slova smyslu příklady kastovních společností zahrnují koloniální Latinskou Ameriku pod španělskou a portugalskou nadvládou (viz Casta).
Védy a další indická písma hovoří o „varně“, klasifikaci lidské společnosti obecně založené na „guně“, nebo osobnostních rysech, a „Jati“, neboli kmeni. V „Nové historii Indie“ od Stanleyho Wolperta „vedl proces expanze, usazené zemědělské výroby a pluralitní integrace nových lidí k rozvoji jedinečně složitého indického systému společenské organizace, který byl Portugalci mylně označován za kastovní systém. To, co Portugalci […] v šestnáctém století nazývali „kastou“, byl totiž ve skutečnosti rižský védský „třídní“ (varna) systém Brahmanasů (učenců a ohnivých kněží), Kšastrijásů (válečníků), Vaišjásů (obchodníků a zemědělců) a Šurdísů (řemeslníků), zatímco to, co Indové pod kastou míní, je ve skutečnosti mnohem úžeji omezená, endogamní skupina spojená „narozením“ (jati).“ Je třeba poznamenat, že védská klasifikace společnosti je univerzální a neomezuje se pouze na Indii. Dále védská klasifikace (varna kategorizace společnosti na základě přírody nebo profese) je ve skutečnosti nedědičná, individuální a může být změněna učením nebo praxí. Slovo jati (kmen) se používá k popisu jakékoli komunity a není specifické pro žádné náboženství. Jati (komunita nebo kmen nebo kasta) osoby je sociální skupina (s vlastní kulturou, náboženskými zvyklostmi, tradicemi, jazykem, zvyky, regionálním původem atd…), do které se člověk narodí a je dědičný.
V Indii existuje nespočet kast nebo komunit (jatis). Mnoho komunit bylo známých pro určitá povolání. Před všeobecným vzděláním, stejně jako ve zbytku světa, byly pracovní dovednosti často přenášeny v rámci rodin a komunit. Ty komunity (jatis) známé pro určité povolání nebo příbuzná povolání, která by mohla být zařazena do jedné ze čtyř varen (učenci/požární kněží, válečník, obchodník/zemědělec nebo řemeslník), byly časem známé jako patřící do jedné ze čtyř varen. Je však třeba poznamenat, že všichni chrámoví kněží nejsou bráhmani, ale všichni požární (jajnští) kněží jimi musí být.
Spojení kasty, nebo Jati, s profesí, nebo varnou, se může měnit s vybranými profesemi jejích členů. Kvůli kmenové, rasové, náboženské a etnické příslušnosti se člověk téměř vždy oženil v rámci komunity, do které se narodil. Každá komunita si vládne sama, aniž by obracela na víru, zasahovala nebo vnucovala své hodnoty jiným komunitám, a tento postoj žít a nechat žít je hlavním důvodem, proč si tolik komunit dokázalo udržet svou rozmanitost, zatímco žilo mezi jinými komunitami v Indii. Je třeba poznamenat, že slovo pro náboženství je „matam“ v mnoha indických jazycích včetně sanskrtu a tamilštiny. „Matam“ znamená názor. A hinduismus dal právo na názor každému. Tento „postoj žít a nechat žít“ je přímým důsledkem hinduistického konceptu „práva na názor/Matam“ stejně jako četné verze Boha a četné náboženské texty, z nichž některé dokonce zpochybňují existenci Boha.
Indie byla okupována turecko-mongolskými nájezdníky zhruba od roku 1000 až do roku 1700. V letech 1700 až 1947 byli nahrazeni evropskými nájezdníky, převážně britskými. Během tohoto tisíciletí si žádný turecko-mongolský ani evropský vládce nikdy nevynucoval žádná privilegia vůči tzv. vyšším kastám. Ti si samozřejmě vynucovali zvláštní privilegia vůči svému vlastnímu druhu: turecko-mongolští nájezdníci vůči turecko-mongolským a evropští nájezdníci vůči Evropanům. I po 700 letech turecko-mongolské nadvlády nad Indií byla Indie jednou z nejbohatších zemí, která se na světovém obchodu podílela asi 25%.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Ve středověké Evropě byly panství říše kastovním systémem.
Obyvatelstvo bylo rozděleno na šlechtu, duchovenstvo a prosté lidi. V některých regionech byli prostí lidé rozděleni na měšťany, rolníky nebo nevolníky a na prosté lidi.
I když byl původně založen na povolání, jeho majetek byl nakonec zděděn, kvůli nízké sociální mobilitě.
Mezi africké země, které mají v rámci svých hranic společnosti s kastovním systémem, patří Mali, Mauritánie, Senegal, Gambie, Guinea, Guinea-Bissau, Pobřeží slonoviny, Niger, Burkina Faso, Kamerun, Ghana, Libérie, Sierra Leone, Alžírsko, Nigérie, Čad, Etiopie a Somálsko.
Kastovní systém Osu v Nigérii a jižním Kamerunu je odvozen od domorodé náboženské víry a diskriminuje „Osusy“ jako „vlastněné božstvy“ a vyvrhely.
Podobně Mandské společnosti v Senegalu, Gambii, Guineji, Sieře Leone, Libérii, Pobřeží slonoviny a Ghaně mají kastovní systémy, které rozdělují společnost podle okupace a etnických vazeb.Mandský kastovní systém považuje otrokářské kasty „Jonow“ za podřadné. Podobně Wolofský kastovní systém v Senegalu je rozdělen do tří hlavních skupin, Geer (svobodní/šlechtici), jaam (otroci a potomci otroků) a vyhnaní neeno (lidé kasty).
Mezi další kastovní systémy v Africe patří kastovní systém Borana v NE Keni s Wattou jako nejnižší kastou, „Ubuhake“ kasty ve Rwandě a Burundi, a Hutuové ve Rwandě, kteří spáchali genocidu na Tutsijských vládcích v nyní nechvalně proslulé Rwandské genocidě.
Různé dialekty balijského jazyka jsou používány k oslovování příslušníků různých kast. Balijský kastovní systém nemá nedotknutelné.
Říct „kasta v Indii“ spojuje dvě kategorie – varna (třída/skupina) a jati (kmen). Před evropskou kolonizací Portugalskem a Británií nebylo portugalské slovo kasta používáno k popisu hinduistického výrazu Varna a indického výrazu Jati v Indii.
Varna, jak je formulována v hinduistických posvátných písmech Véd a v neposvátném textu Manusmriti, zřejmě zařadila lidi v indické společnosti do kategorií na základě vlastností a povolání. Vytvořila ideologie identity identity a postavení a mohla být otevřená měnícímu se procesu příchodu a odchodu skupin. Obecně řečeno, varny jsou bráhmani (kněží, učenci a učitelé), kšatrija (válečníci a vládci), vaisja (obchodníci a zemědělci) a súdra (manuální dělníci) a nedotknutelní, kterým se říkalo vyvrhelové. Bráhmani byli západními orientalisty obvykle popisováni jako kněžská třída, ale to není zcela přesné. Chrámový kněz skutečně nemusí být bráhmani, ale jajnský kněz jím vždy byl.
Řekové a muslimové prokázali lepší porozumění, když Brahminy popsali jako filozofy. Mezi lidi, kteří spadali mimo čtyři varny, patřili Dalité (původně část horní varny, která se vymkla, protože údajně nedodržovala pravidla společnosti), adivasové (protože nebyli součástí většinové společnosti) a cizinci (všichni nazývaní Mlechhové), pravděpodobně proto, že se nehlásili k Védám a pravidlům a hodnotám védské společnosti. Na spodní části společenského žebříčku byli také ti, kteří se obvykle označovali jako Nedotknutelní.
Postupem času však ekonomické a sociální faktory vedly ke konsolidaci stávajících sociálních řad, které se staly tradičním, dědičným systémem sociálního rozvrstvení. Fungovalo to prostřednictvím tisíců endogamních skupin, nazývaných jāti. I když existovalo několik druhů variací v celé šíři Indie, jati byla efektivní komunita, v rámci které se člověk oženil a strávil většinu svého osobního života. Často to byla komunita (jati), na kterou se člověk obrátil o podporu a také komunita (jati), kterou se snažil podporovat. Komunitní systém (jati/kmen), obvykle s politicky a ekonomicky odvozenou hierarchií, byl sledován napříč indickým kontinentem s regionálními variacemi napříč Indií, Pákistánem, Bangladéšem a Nepálem.
Různé náboženské denominace tradičně sledovaly různé druhy rozvrstvení komunity (jati), které nemá nic společného s jejich příslušným náboženstvím. S prosazováním „kastovních“ identit pod britskou říší se komunity (jatis) snažily zařadit do varny a mobilita v souvislosti s ní nebyla neobvyklá. Příkladem toho je sanskritizace. Zatímco prevalence společenského postavení komunity (jati) v průběhu dvacátého století výrazně poklesla, vzdálené a venkovské oblasti subkontinentu se nadále hlásí ke komunitnímu žebříčku.
Oproti všeobecnému přesvědčení historicky existovala velká mobilita a prolínání mezi indickými komunitami a mezi hinduistickými kategoriemi varna, jinými než bráhmani, do značné míry na základě ekonomického nebo politického statusu dotčené skupiny. Zatímco komunitní (jati) endogamie zůstává poměrně silná a ačkoli je různorodá a bohatá škála komunit zdravá a hodnotná, pokračující spojování komunit s určitým sociálním statusem je možná největší překážkou procesu rozpuštění zděděného sociálního statusu. Jedna významná rána zděděnému sociálnímu statusu v Indii však přišla se zrušením královského rodu, když Indie získala nezávislost na britském impériu. Ironií je, že Indie je v tomto ohledu napřed před několika demokratickými evropskými zeměmi, které stále mají krále, královny, prince, princezny, včetně své bývalé koloniální pánské Británie. Zbývajícím bojem v Indii je oddělit zbytek komunit bez ohledu na náboženství, které vyznávají, od jakéhokoli společenského postavení, a zároveň umožnit jedinečnost každé komunity.
Brahmínům jejich písma a texty, včetně Manusmriti, přikazovaly žít v chudobě a vyhýbat se majetku a časové moci a místo toho se věnovat studiu a výuce písma a jiného poznání, čistému chování a duchovnímu růstu. Ve skutečnosti se obvykle živili almužnami od zbytku společnosti, včetně těch v Šudře varně. To je důležitý bod pro pochopení rozdílu mezi kastou a třídou, které jsou obvykle stavěny na roveň v západní mysli, s koncepty ekonomických hierarchií a dominujících mocenských struktur hluboce zakotvených v jejím světonázorovém a náboženském systému.
Někteří aktivisté mají za to, že „kasta“ (kmeny a jati) je formou rasové diskriminace. Toto tvrzení odmítla řada sociologů, jako například Andre Béteille, který píše, že považovat kastu za formu rasismu je „politicky zlomyslné“ a ještě hůře „vědecky nesmyslné“, protože v rasových charakteristikách mezi brahmíny a naplánovanými kastami, jako jsou jatavové, není patrný rozdíl. Píše, že „každou sociální skupinu nelze považovat za rasu jen proto, že ji chceme chránit před předsudky a diskriminací“.
Indická vláda popírá tvrzení o ekvivalenci mezi kastovní a rasovou diskriminací s poukazem na to, že otázky společenského postavení jsou v podstatě vnitrorasové a vnitrokulturní.Pohled na „kastovní“ systém jako na „statický a neměnný“ byl zpochybněn. Sociologové popisují, jak vnímání „kastovního“ systému jako statického a textového rozvrstvení ustoupilo vnímání „kastovního“ systému jako procesuálnějšího, emprického a kontextuálního rozvrstvení. Jiní aplikovali teoretické modely, aby vysvětlili mobilitu a flexibilitu v „kastovním systému“ v Indii. Podle těchto učenců by se skupiny jednotlivců z nižších kast mohly snažit pozvednout postavení své kasty pokusem napodobit praktiky vyšších kast.
Sociolog M. N. Srinivas také debatoval o otázce strnulosti v kastě. Podrobnosti viz sanskritizace.
Kastovní systém mezi indickými křesťany
To, že si někteří konvertité ke křesťanství ponechali staré kastovní praktiky, dokazuje, že kastovní systém není vlastní žádnému konkrétnímu náboženství, ale spíše socioekonomickému vymezení s potenciálními diskriminačními praktikami. Zejména katoličtí dalitští křesťané v některých částech Indie jsou považováni za podřazené katolickými křesťanskými duchovními, jeptiškami a hinduisty z vyšších kast a jsou ve společnosti diskriminováni.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Moderní stav kastovního systému
Zděděný společenský status se postupně uvolňuje, zejména v metropolitních a dalších velkých městských oblastech, díky vyššímu pronikání vysokého vzdělání, koexistenci všech komunit a menším znalostem o kastovním systému v důsledku odcizení se venkovským kořenům lidí. Na venkově a v malých městech je však tento systém stále velmi rigidní. Úplné odstranění kastovního systému se však zdá vzdálené, pokud je to vůbec možné, kvůli kastovní politice.
Kastovní výhrady v Indii vedly k rozsáhlým protestům, kdy si mnozí stěžovali na obrácenou diskriminaci předsunutých kast.
Mahátma Gándhí, B. R. Ambedkar a Džaváharlál Néhrú měli radikálně odlišné přístupy ke kastování zejména ohledně ústavní politiky a statusu „nedotknutelných“. Až do poloviny sedmdesátých let byla politika nezávislé Indie převážně ovládána ekonomickými otázkami a otázkami korupce. Ale od osmdesátých let se kastovnictví objevilo jako hlavní téma indické politiky.
Mandálova komise byla založena v roce 1979, aby „identifikovala sociálně nebo pedagogicky zaostalé“ a aby se zabývala otázkou rezervací křesel a kvót pro lidi k nápravě kastovní diskriminace. V roce 1980 potvrdila zpráva komise praxi afirmativních akcí podle indického práva, kdy členové nižších kast měli výhradní přístup k určité části vládních míst a míst na veřejných univerzitách. Když se V. P. Singhova vláda v roce 1989 pokusila realizovat doporučení Mandálovy komise, konaly se po celé zemi masivní protesty. Mnozí tvrdili, že se politici snaží osobně těžit z kastovních rezervací pro čistě pragmatické volební účely.
Mnoho politických stran v Indii se otevřeně oddává kastovní politice založené na voličích. Strany jako Bahujan Samaj Party (BSP), Samajwadi Party a Janata Dal tvrdí, že reprezentují zaostalé kasty a spoléhají primárně na podporu OBC, často v alianci s Dalitem a muslimskou podporou, aby vyhrály volby.
Japonsko se historicky hlásilo k feudálnímu kastovnímu systému. Zatímco moderní právo oficiálně zrušilo kastovní hierarchii, existují zprávy o diskriminaci poddaných Buraku nebo Burakumin, historicky označovaných urážlivým termínem „Eta“. Byly provedeny studie srovnávající kastovní systémy v Indii a Japonsku, s podobnou diskriminací Burakumin jako Dalits. Burakumin jsou považováni za „ostrakizované“. Burakumin jsou jednou z hlavních menšinových skupin v Japonsku, spolu s Ainu z Hokkaidó a obyvateli korejského a čínského původu.
Baekjeong byla „nedotknutelná“ vyvržená korejská skupina, často přirovnávaná k burakuminu v Japonsku a dalitům v Indii a Nepálu. Samotný termín baekjeong znamená „řezník“, ale později se změnil na „obyčejné občany“, aby se změnil kastovní systém tak, aby systém byl bez nedotknutelných. V rané části období Goryeo (918 – 1392) byly vyvržené skupiny z velké části usazeny v pevných komunitách. Nicméně mongolská invaze zanechala Koreu v chaosu a anomii a tyto skupiny se začaly stávat kočovnými. Dalšími podskupinami baekjeong jsou chaein a hwachae.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Během dynastie Joseon to byly specifické profese jako tkaní košů a vykonávání poprav. Byly také považovány za morální porušení buddhistických zásad, které vedou Korejce k tomu, že považují práci zahrnující maso za znečišťující a hříšnou, i když konzumaci považovali za přijatelnou.
Otevření Koreje zahraniční křesťanské misijní činnosti na konci 19. století zaznamenalo určité zlepšení postavení baekjeong; Nicméně, všichni si nebyli rovni pod křesťanskou kongregací, a protesty vypukly, když se je misionáři pokusili začlenit do bohoslužeb, přičemž non-baekjeong shledal takový pokus necitlivým k tradičním představám o hierarchické výhodě.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Také přibližně ve stejné době se baekjeong začal bránit otevřené sociální diskriminaci, která existovala proti nim. hey se zaměřili na sociální a ekonomické nespravedlnosti postihující baekjeong, doufajíce, že vytvoří rovnostářskou korejskou společnost. Jejich úsilí zahrnovalo útok na sociální diskriminaci ze strany vyšší třídy, úřadů a „prostých občanů“ a používání ponižujícího jazyka proti dětem ve veřejných školách.
Se sjednocením tří království v sedmém století a založením dynastie Goryeo ve středověku Korejci systemizovali svůj vlastní kastovní systém. Na vrcholu byly dvě oficiální třídy, Yangban. Yangban znamená „dvě třídy“. Skládal se z učenců (Munban) a válečníků (Muban). V rámci třídy Yangban měli učenci (Munban) značnou společenskou výhodu oproti třídě válečníků (Muban) až do povstání Mubanů v roce 1170. Muban vládl Koreji pod vedením následných vůdců válečníků až do dobytí Mongolů v roce 1253. Sambyeolcho, soukromá armáda vládnoucí dynastie Choe, pokračovala v boji proti Mongolům až do roku 1273, kdy byli definitivně vyhlazeni do posledního muže v Chejudu. Se zničením třídy válečníků získali Munbané převahu. V roce 1392, se založením dynastie Joseon, byla úplná převaha munbanů nad mubany konečná. Se založením konfucianismu jako státní filozofie Čosonu, Mubané už nikdy nezískali své někdejší společenské postavení v korejské společnosti.
Pod třídou Yangban byli Jung-in. Byli to technici. Sloužili v nižší vládní byrokracii. Byli gramotní, ale nebyli schopni se vyšvihnout na plnohodnotné byrokratické pozice, přestože složili gwageo (centrální vládní vstupní) zkoušku. Tato třída byla malá a specializovaná.
Pod Jung-in byli Chun min. Byli to rolníci bez půdy. Tito lidé tvořili většinu korejské společnosti až do 16. století. Byli negramotní a měli zakázáno se přiženit do třídy Yangban. Během japonské invaze v roce 1592, kdy bylo spáleno mnoho vládních genealogických záznamů, si mnozí z nich vymysleli svůj sociální původ a přestěhovali se do třídy Yangban. S mandžuskou invazí do Koreje v letech 1627 a 1637 a četnými rolnickými vzpourami, které následovaly, se řady rodin Yangban koncem 19. století rozrostly na více než 60% celé země.
Pod Cheonminy byli Sangminové, v lidovém jazyce také nazývaní Ssangnomové. To byla třída sluhů.
Pod nimi byli všichni Baekjeongové. Dnešní význam je řezník. Pocházejí z invaze Khitanů do Koreje v tisících letech. Když byli poraženi, místo aby je vláda Goryeo poslala zpět do Mandžuska, stáhla je do ústraní jako válečníky, roztroušené po celé Koreji. Protože to byli kočovníci zruční v lovu a opalování kůže, Korejci si jejich zručnosti zpočátku cenili. Během staletí byl jejich cizí původ zapomenut a vzpomínalo se na ně jen jako na řezníky a koželuhy.
S reformou Gabo v roce 1896 byl kastovní systém Koreje oficiálně zrušen. Nicméně rodiny Yangbanů pokračovaly v tradičním vzdělávání a formálních manýrách až do 20. století. S „demokratizací“ 90. let v Jižní Koreji jsou dnes zbytky takových manýr a klasicismu v jihokorejské společnosti silně odsuzovány a nahrazovány mýtem rovnostářství. Nicméně s bujícím kapitalismem se pomalu rozvíjí nová aristokracie, způsobená velkým rozdílem v příjmech mezi obyvateli Koreje, s výslednými rozdíly ve vzdělání a manýrismu.
Mnoho latinskoamerických zemí má kastovní systémy založené na klasifikaci podle rasy a rasové směsi. Vyvinula se celá nomenklatura, včetně známých termínů „mulato“, „mestizo“ a „zambo“ (odtud „sambo“). Kastovní systém byl zaveden během koloniální nadvlády Španěly, kteří praktikovali určitou formu kastovního systému ve Španělsku před vyhnáním Židů a muslimů. Zatímco mnoho latinskoamerických zemí již dávno učinilo tento systém oficiálně nezákonným prostřednictvím legislativy, obvykle v době nezávislosti na Španělsku, předsudky založené na stupni vnímané rasové vzdálenosti od španělských předků v kombinaci se socioekonomickým postavením člověka zůstávají ozvěnou koloniálního kastovního systému. Spojené státy a mnoho karibských zemí také sdílejí podobné kastovní hierarchie založené na rasové a rasové směsi.
Nepálský kastovní systém se podobá indickému systému Jāti s četnými divizemi Jāti se systémem Varna.
Kastovní systém podobný tomu v Indii je praktikován v Pákistánu, i když s velkou variabilitou, protože koncept kasty není uznáván v islámu. V případě neexistence „klasických“ kast jsou typicky používané zástupné znaky etnického původu (Sindhi, Punjabi, Pusthun, Balochi, Mohajir atd.), kmenových příslušností a náboženských denominací nebo sekt (sunnité, šíité, Ahmadiyya, Ismaili, křesťané, hinduisté atd.).
I když lze nalézt informace o kastovním/sociálním rozvrstvení týkající se konkrétních oblastí v Pákistánu, není známo, zda některé studie porovnávaly, jak relativně převládají takové postoje mezi různými etnickými skupinami, náboženskými sektami a geografiemi. Rovněž není známo, zda některé sledovací studie zdokumentovaly změny v těchto sociálních postojích.
Zdá se, že anonymní důkazy naznačují, že existují poměrně významné rozdíly v tom, jak je sociální stratifikace praktikována v rámci různých etnických/náboženských skupin v Pákistánu a mezi nimi.
Sociální rozvrstvení mezi muslimy v oblasti „Swat“ v severním Pákistánu bylo smysluplně přirovnáno ke kastovnímu systému v Indii. Společnost je rigidně rozdělena do podskupin, kde každému Quomu (což znamená kmen nebo národ) je přiřazena profese. Různým Quomům není dovoleno provdat se nebo žít ve stejné komunitě.
Tito muslimové praktikují systém sociálního rozvrstvení založený na rituálech. Quomové, kteří se zabývají lidskými emisemi, jsou řazeni k nejnižším.
Kastovní systém v Pákistánu vytváří sektářské rozdíly a silné problémy v podobném duchu jako ty, které vidíme v Indii. Nižší kasty jsou často tvrdě pronásledovány vyššími kastami. Nižším kastám jsou v mnoha komunitách odpírána privilegia a je proti nim pácháno násilí. Zvláště nechvalným příkladem takových incidentů je případ Mukhtaran Mai v Pákistánu, ženy z nízké kasty, která byla hromadně znásilňována muži z vyšších kast. Vzdělané pákistánské ženy z nižších kast jsou navíc často pronásledovány vyššími kastami za pokus o prolomení okovů restriktivního systému (který tradičně odpíral vzdělání nižším kastám, zejména ženám). Nedávným příkladem je případ Ghazaly Shaheen, muslimky z nízké kasty v Pákistánu, která kromě získání vyššího vzdělání měla strýce, který utekl se ženou z rodiny z vysoké kasty. Byla obtěžována a hromadně znásilňována rodinou z vyšších kast. Šance na jakékoli právní kroky jsou nízké kvůli neschopnosti pákistánské vlády zrušit Hudoodovo nařízení proti ženám v Pákistánu, ačkoli v roce 2006 pákistánský prezident Parvíz Mušaraf navrhl zákony proti Hudoodovi, podle kterých je znásilnění trestným činem, které byly ratifikovány pákistánským senátem. Zákon naráží na značný odpor islamistických stran v Pákistánu, které trvají na tom, že změna zákonů tak, aby byly civilizovanější vůči ženám, je proti mandátu islámského náboženského práva.
Zesnulý Nawab Akbar Bugti, terorista bojující za Balúčistánskou osvobozeneckou armádu, kritizoval paňdžábské postoje k ženám, když řekl: „Jaký respekt dáváme ženě, bez ohledu na její kastu, náboženství nebo etnikum, žádný Paňdžáb nemůže pochopit.“
Podle Maxe Webera se kastovní systém vytváří tehdy, když se ze stavovské skupiny vyvine „právní privilegium a snadno se cestuje, jakmile se v určité stratifikaci společenského řádu skutečně „žilo“ a bylo dosaženo stability díky stabilnímu rozložení ekonomické moci“. Mnozí, včetně W. Lloyda Warnera, Gunnara Myrdala a Johna Dollarda, se domnívají, že ve Spojených státech existuje kastovní systém založený na barvě pleti člověka. Někteří však zastávají názor, že tento vztah by neměl být označován jako plnohodnotný kastovní systém. Kastovní systémy jsou podporovány rituálem, konvencemi a právem. Status může ovlivnit a určit třídu, která také určuje kastovní systém, kam člověk patří. Weber zdůraznil, že třída, status a politická moc spolu souvisí a ovlivňují se navzájem.
„Struktura kast je extrémní formou nerovnosti postavení v tom, že vztahy mezi zúčastněnými skupinami jsou prý pevně dané a podporované ideologií a/nebo zákonem“. V USA je členství v konkrétní kastě často dědičné, manželství v rámci kasty je povinné, mobilita je nemožná a povolání určuje kastovní postavení. Mobilita je možná v rámci kasty, ale ne mezi kastami. Rasová a etnická stratifikace je patrná v celých kastovních systémech USA. Každý kastovní systém se musí řídit specifickými kodexy rasových vztahů, v nichž je od každé skupiny očekáváno určité chování a postoje. Kasta jako metafora pro rasové vztahy byla akademicky rozvinuta Lloydem Warnerem v „Americké kastě a třídě“, Gunnarem Myrdalem v „Americkém dilematu“ a Johnem Dollardem v „Kastě a třídě v jižním městě“. Myrdal tvrdil, že „vědecky významný rozdíl mezi pojmy „kasta“ a „třída“… je … relativně velký rozdíl ve svobodě pohybu mezi skupinami“.
V současné době se vedou spory o kastovní model rasových vztahů v USA. Někteří se domnívají, že rasa se stává do značné míry irelevantní, protože „postavení v systému nerovnosti je údajně založeno spíše na dosažených než připisovaných charakteristikách“. Nicméně je problém srovnávat kastovní systém v USA s kastovním systémem v Indii kvůli velmi rozdílným stupňům nerovnosti a dalším charakteristikám. Kastovní systémy v Indii jsou vázány na konkrétní povolání, zatímco černoši v USA nejsou regulováni na jediný typ povolání. Kastovní model ve Spojených státech se používá spíše jako popisný prostředek než historické vysvětlení rasové nerovnosti. Protože v Indii existují přísné zákony zaručující určitá práva a zakazující kasty, není tento model ničím jiným než idealizovaným modelem. Nicméně v USA je tento model realistickým pohledem na rasovou strukturu. Oliver C. Cox předkládá další kritiku poukazování na vztah mezi černochy a bělochy jako na kastovní systém, protože základní rozdíl spočívá v tom, že kastovní rozdíly v Indii jsou logickým systémem založeným na principu nerovnosti, zatímco „barevný pruh“ v Americe je v rozporu s rovnostářskými principy systému, kde k němu dochází.
V Jemenu existuje kastovní systém, který udržuje sociální skupinu Al-Akhdam jako stálé manuální pracovníky pro společnost prostřednictvím praktik, které zrcadlí nedotknutelnost. Al-Akhdam (doslova „sluhové“ s Khadem jako množným číslem) je nejnižší příčkou v jemenském kastovním systému a zdaleka nejchudší. Podle oficiálních odhadů v Jemenu se celkový počet Khadem v celém okrese pohybuje kolem 500 000, z nichž asi 100 000 žije na okraji hlavního města Sana’a. Zbytek je rozptýlen hlavně ve městech Aden, Taiz, Lahj, Abyan, Hodeidah a Mukalla a jejich okolí.
Khadem nejsou příslušníky tří kast – beduínů (nomádů), fellahínů (vesničanů) a hadarrínů (měšťanů) – které tvoří většinovou arabskou společnost.Předpokládá se, že jsou etiopského původu. Někteří sociologové se domnívají, že Khadem jsou potomci etiopských vojáků, kteří obsadili Jemen v 5. století, ale byli vyhnáni v 6. století. Podle této teorie jsou al-Akhdhamové potomky vojáků, kteří zůstali a byli donuceni k podřadné práci jako trest.
Mnoho nevládních a charitativních organizací z jiných zemí, jako je CARE International, pracuje na jejich emancipaci. Jemenéská vláda popírá, že by proti Khadem existovala nějaká diskriminace.