Pojem „kolektivní chování“ poprvé použil Robert E.
Jiná definice kolektivního chování je, že je to jednání, které není ani konformní, ve kterém aktéři dodržují převažující normy, ani deviantní, ve kterém aktéři tyto normy porušují. Kolektivní chování je třetí forma jednání, Odehrává se, když normy chybí nebo jsou nejasné, nebo když si odporují. Učenci věnovali mnohem méně pozornosti kolektivnímu chování, než musí věnovat buď konformitě, nebo deviaci.
Klasické vymezení oboru najdeme v eseji Herberta Blumera s názvem „Obrys kolektivního chování“. Témata v této eseji na Wikipedii sledují Blumerův nástin. Činí tak kvůli relevanci Blumerova schématu pro slavnou představu Thomase Kuhna o „paradigmatech“ ve vědě. Kuhn se přiznává, že slovo paradigma používá v asi dvaceti různých smyslech, ale pro současné účely to bude znamenat soubor tvrzení a technik, které mohou být použity k empirickému testování těchto tvrzení. Každá fáze v historii vyspělé vědy, jako je fyzika nebo biologie, je řízena svým paradigmatem a „normální věda“ se mu přizpůsobuje. Ale v určitém okamžiku je v poznatcích vědy tolik nesrovnalostí a nelogičností, že dochází k „vědecké revoluci“ a vědci se hrnou do nového paradigmatu.
Sociologie je jako věda příliš nevyzrálá na to, aby měla skutečné paradigma, ale má něco, co by se dalo nazvat „protoparadigmata“. Stejně jako skutečná paradigmata je i protoparadigma souborem tvrzení a technik, které shrnují již získané důkazy a zároveň poskytují vodítko pro budoucí studie. Na rozdíl od skutečných paradigmat jsou však získané důkazy méně rozhodující a vodítko, které poskytují, je méně jisté.
Blumer v tomto smyslu vytvořil protoparadigma. Předkládá radikální kritiku drtivé většiny sociologických schémat s odůvodněním, že jednají s hercem jako s pasivním– jako s ovládaným sociálními silami, které na něj působí tak, jako fyziologické podněty působí na organismus. Pro Blumera nejsou sociální „síly“ ve skutečnosti silami. Herec je aktivní: vytváří interpretaci činů druhých a jedná na základě této interpretace.
Blumer vyjádřil tento názor ve velmi malém počtu esejů. Jeho učení, ve kterém velmi pomalu vyjadřoval jen velmi málo myšlenek, bylo přerušováno gesty ryze amerického atleta, kterým býval. Takto se choval i po řadu desetiletí.
Někdo by si mohl myslet, že někdo, kdo publikoval tak málo, sociologii příliš nepřispěl. Ale takový názor by byl mylný. Jeho protoparadigma stále inspiruje empirický výzkum v oblasti, která donedávna neměla téměř žádná data, která by mohla nabídnout. Teorie, jako je Blumerova, přetrvávají a jsou užitečné. Empirické studie, pro něž poskytují vodítko, jsou však jen letmým zájmem. Jakmile je nahradí další výzkum, jsou málo platné.
Příklady kolektivního chování
Zde jsou některé příklady kolektivního chování: náhlé časté používání slova „jako“ mezi dospívajícími dívkami, národní debaty v Kanadě a USA o tom, zda ratifikovat Kjótské protokoly, změna z 50% nasycení trhu programem pro zpracování slov WordPerfect 5.1 pro DOS na ještě rozšířenější používání Microsoft Wordu a esperantské hnutí za neutrální mezinárodní jazyk. Tvrzení, že tak rozmanité epizody všechny patří do jednoho oboru bádání, je teoretické tvrzení, s nímž nebudou souhlasit všichni sociologové. Ale Blumer a Neil Smelser, když ještě žili, souhlasili, stejně jako jiní. Nikdo nemůže popřít, že tato formulace uspokojila některé sociologické mozky.
Čtyři formy kolektivního chování
Odborníci se rozcházejí v názoru na to, jaké třídy společenských událostí spadají pod rubriku kolektivního chování. Ve skutečnosti jedinou třídou událostí, kterou všichni autoři zahrnují, jsou davy. Clark McPhail je jedním z těch, kdo zastávají tento názor; považuje „davy“, které považuje za propracovanou množinu typů) a kolektivní chování za synonyma.
Klasickým zacházením s davy je Gustave LeBon, The Crowd: A Study of the Popular Mind (1896), v němž autor, vystrašený aristokrat, interpretoval davy francouzské revoluce jako iracionální obrácení ke zvířecím emocím a z toho vyvodil, že takové obrácení je charakteristické pro davy obecně. Freud vyjádřil podobný názor ve své Skupinové psychologii a analýze ega (1922). Takoví autoři zjistili, že jejich myšlenky jsou potvrzeny různými druhy davů, přičemž ekonomická bublina je jen jedna. Známým ekonomickým šílenstvím byla tulipánová mánie (1637), v níž ceny tulipánových cibulek v Nizozemsku vzrostly do astronomických výšin. Řada historických zvláštností tohoto druhu je vyprávěna v knize Charlese MacKaye Mimořádné lidové bludy a šílenství davů (1841).
Na univerzitě v Chicagu se Robert Park a Herbert Blumer shodli se spekulacemi LeBona a dalších, že davy jsou skutečně emocionální. Dodali však, že dav je schopen jakýchkoliv emocí, nejen těch negativních, jako je hněv a strach.
Mnoho autorů rozšiřuje definici davu podle zdravého rozumu. Některým z nich tento termín odkazuje na epizody, v nichž se účastníci neshromažďují na jednom místě, ale jsou rozptýleni na velké ploše. Turner a Killian označují takové epizody jako rozptýlené davy, příklady jsou revivaly Billyho Grahama, panika ohledně sexuálních nebezpečí a Red scares.
Někteří psychologové tvrdí, že existují tři základní lidské emoce: strach, radost a hněv. Smelser, Lofland a další navrhli tři odpovídající formy davu: paniku (výraz strachu), šílenství (výraz radosti) a nepřátelský výbuch (výraz hněvu).
Každá ze tří emocí může charakterizovat buď kompaktní, nebo rozptýlený dav. Výsledkem je schéma, které identifikuje šest typů davů. Lofland znázornil těchto šest v užitečném grafu.
Park odlišuje dav, který vyjadřuje společnou emoci od veřejnosti, v níž se diskutuje o jediném tématu. Veřejnost vzniká, když lidé začnou diskutovat o určitém tématu. Je zřejmé, že toto není obvyklé použití slova „veřejnost“. Pro Parka a Blumera existuje tolik veřejnosti, kolik je témat. Stejně jako se veřejnost rodí, když diskuse o ní začíná, tak umírá, když veřejnost dospěje k rozhodnutí o ní.
Využívání dat z průzkumů ve formě průzkumů veřejného mínění se dnes už samo o sobě téměř rovná akademické disciplíně. Blumer však své odborníky exkuluje: jejich vysoce sofistikované studie jsou založeny na myšlence, že každý účastník ve veřejnosti může být počítán jako jeden a že procento osob, které zastávají ten či onen názor na danou problematiku a myslí si o ní to či ono, přesně měří sílu veřejného mínění. Blumer si stěžuje, že ve skutečnosti účastníci vstupují do diskuse v různé míře a že mají různou míru vlivu na konečné rozhodnutí veřejnosti. Zavšivený pobuda, připomíná, nemá takový vliv jako arcibiskup.
K davu a veřejnosti Blumer přidal třetí formu kolektivního chování, hmotu. Od davu i veřejnosti se liší tím, že není definována formou interakce, ale snahou těch, kteří používají masová média k oslovení publika. Prvním masovým médiem byl tisk. Po mnoha letech bylo vynalezeno další masové médium a rychlost vynalézání se v průběhu let zrychlila. V průběhu let se vliv hmoty na společnost zvětšoval a zvětšoval. V naší době má hmota obrovský sociální dopad.
Masové sdělovací prostředky se snaží přesvědčit masu, aby si vybrala ze souboru nabízených možností – z nějaké značky ledničky, počítače nebo deodorantu. Stejně jako veřejnost jedná tak, že vyřeší problém, tak i masa jedná, když si její členové vyberou z nabízených možností. Může inspirovat nové instituce a zničit ty staré, čímž ovlivní mnoho životů. Pokud se členové masy rozhodnou sledovat populární televizní pořad, komerční přestávky dávají divákům zároveň možnost běžet na záchod, což nutí městské otce, aby vydávali dluhopisy na splachování, aby zvýšili počet zařízení na likvidaci odpadních vod.
Na rozdíl od Blumera důkazy potvrzují názor zdravého rozumu, že spotřebitelé obvykle nejednají izolovaně. Často diskutují o svých možnostech. Z tohoto důvodu Turner a Killian navrhují, že hmotnost je nejlépe považovat za to, co Max Weber nazývá „ideálním typem“ – není to přesný popis empirických případů, ale pojem vytvořený sociologickým pozorovatelem, který jej považuje za užitečný při interpretaci konkrétních událostí, pokud se jim přibližují. Bylo by rozumné navrhnout, že většina nebo všechny pojmy v oboru odkazují na ideální typy. Je zřejmé, že existují davy, které vykazují vlastnosti paniky i šílenství, a existuje mnoho dalších smíšených případů.
Intelektuální převody měníme, když konfrontujeme Blumerovu konečnou formu kolektivního chování, sociální hnutí. Identifikuje několik typů těchto hnutí, mezi nimiž jsou aktivní sociální hnutí jako Francouzská revoluce a expresivní jako Anonymní alkoholici. Aktivní hnutí se snaží změnit společnost; expresivní hnutí se snaží změnit své vlastní členy.
Sociální hnutí je forma kolektivního chování, která nejméně dobře vyhovuje první definici nabízené na začátku tohoto článku. Tyto epizody jsou méně plynulé než ostatní formy a nemění se tak neustále jako ostatní formy. Dále, jak je vidět z historie dělnického hnutí, sociální hnutí může začít jako kolektivní chování, ale v průběhu času se vyvíjí, aby se stalo pevně zavedenou sociální institucí.
Z tohoto důvodu jsou sociální hnutí často považována za samostatný obor sociologie. Knihy a články o nich jsou mnohem početnější než souhrn studií všech ostatních forem kolektivního chování dohromady. Ve skutečnosti jsou sociální hnutí zvažována v mnoha článcích Wikipedie a článek o oblasti sociálních hnutí jako celku by měl být správně mnohem delší než toto esay.
Odborníků na kolektivní chování nebylo nikdy mnoho. Těchto několik málo bylo typicky studenty Parka a Blumera v Chicagu nebo v poslední době Blumera a Smelsera v Berkeley. Kolektivní chování tedy bylo myšlenkovou školou stejně jako dílčím oborem sociologie. Stejně jako dílčí obor sociální změny může být interpretován jako nesoudržný podnik, který tomu tak ve skutečnosti není. To neplatí pro obory dílčích oborů definovaných zdravým rozumem, jako je sociologie rodiny, politika nebo náboženství.
Studium kolektivního chování roztáčelo kola po mnoho let. Tento nedostatek pokroku skončil vydáním knihy Neila Smelsera Teorie kolektivního chování (1962), knihy, která byla oslavována jako nejdůležitější kniha na toto téma během dvacátého století.
Sociální poruchy v USA a jinde na přelomu 60. a 70. let vyvolaly další vlnu zájmu a empirických studií v oboru. Tyto studie představují řadu výzev pro křeslovou sociologii dřívějších studentů kolektivního chování.
Richard Berkhas použil teorii her, aby naznačil, že i panika v hořícím divadle herců se může chovat racionálně. Tato myšlenka je zarážející, vzhledem k tomu, že někteří popisovali paniku jako nejčistší formu kolektivního chování. Pokud členové publika usoudí, že je racionálnější utíkat k východům než chodit, může výsledek vypadat jako zvířecí úprk, aniž by byl ve skutečnosti iracionální. Berkova myšlenka je pouze hodnověrnou hypotézou: v této věci nebyla provedena žádná empirická studie.
Konečně, v posledních letech se jeden student skutečně zblízka podíval na lidská shromáždění. V (Mýtus o šíleném davu) McPhail dochází k závěru, že taková shromáždění lze považovat za ležící v řadě dimenzí. Tradiční stereotypy emocionality a jednomyslnosti často jednoduše nepopisují, co se děje.