Konfliktní teorie jsou v sociologii pespektivy, které zdůrazňují sociální, politickou nebo materiální nerovnost sociální skupiny, které kritizují široký sociálně-politický systém nebo které jinak ubírají na významu strukturálnímu funkcionalismu a ideologickému konzervatismu. Konfliktní teorie upozorňují na mocenské rozdíly, jako je třídní konflikt, a obecně kontrastují s historicky dominantními ideologiemi. Jedná se tedy o analýzu společnosti na makroúrovni. Karel Marx je otcem teorie sociálního konfliktu, která je součástí 4 paradigmat sociologie. Některé konfliktní teorie si kladou za cíl zdůraznit ideologické aspekty, které jsou vlastní tradičnímu myšlení. Zatímco mnohé z těchto pohledů mají paralely, teorie konfliktu neodkazuje na jednotnou myšlenkovou školu a neměla by být zaměňována například se studiem míru a konfliktů nebo s jakoukoli jinou specifickou teorií sociálního konfliktu.
Z klasických zakladatelů společenských věd je teorie konfliktů nejčastěji spojována s Karlem Marxem (1818-1883). Na základě dialektického materialistického popisu dějin marxismus předpokládal, že kapitalismus, stejně jako předchozí socioekonomické systémy, nevyhnutelně vyvolá vnitřní napětí vedoucí k jeho vlastní destrukci. Marx uvedl radikální změnu, obhajoval proletářskou revoluci a svobodu od vládnoucích tříd. Zároveň si byl Karel Marx vědom, že většina lidí žijících v kapitalistických společnostech nevidí, jak systém formuje celé fungování společnosti. Stejně jako my vnímáme soukromé vlastnictví nebo právo předat tento majetek našim dětem jako přirozený, mnoho členů kapitalistických společností vidí bohaté jako ty, kteří si své bohatství vydělali tvrdou prací a vzděláním, zatímco chudé vidí jako ty, kteří postrádají dovednosti a iniciativu. Marx tento typ myšlení odmítal a označoval ho za falešné vědomí, vysvětlení sociálních problémů jako nedostatky jednotlivců spíše než nedostatky společnosti. Marx chtěl tento druh myšlení nahradit něčím, co Engels nazýval třídním vědomím, uznáním dělníků za třídu sjednocenou v opozici ke kapitalistickému a nakonec ke kapitalistickému systému samotnému. Obecně Marx chtěl, aby proletáři povstali proti kapitalistickému a svrhli kapitalistický systém.
Dějiny celé dosud existující společnosti jsou dějinami třídních bojů.
Svobodný a otrok, patricij a plebejec, pán a nevolník, cechovní mistr a tovaryš, jedním slovem utlačovatel a utlačovaný, stáli v neustálé opozici jeden proti druhému, vedeni v nepřerušovaném, nyní skrytém, nyní otevřeném boji, v boji, který pokaždé skončil buď revoluční reorganizací společnosti jako celku, nebo společným zničením soupeřících tříd.
— Karl Marx & Friedrich Engels Komunistický manifest 1848,
— Karl Marx Příspěvek ke kritice politické ekonomie 1859,
Dvěma ranými teoretiky konfliktu byli polsko-rakouský sociolog a politický teoretik Ludwig Gumplowicz (1838–1909) a americký sociolog a paleontolog Lester F. Ward a Gumplowicz sice rozvíjeli své teorie nezávisle, ale měli mnoho společného a ke konfliktu přistupovali z komplexního antropologického a evolučního hlediska na rozdíl od Marxova spíše výlučného zaměření na ekonomické faktory.
Gumplowicz v knize Grundriss der Soziologie (Obrysy sociologie, 1884) popisuje, jak byla civilizace utvářena konfliktem mezi kulturami a etnickými skupinami. Gumplowicz teoretizoval, že z války a dobývání se vyvinuly velké složité lidské společnosti. Další organizuje státy kolem nadvlády jedné skupiny: pánů a otroků. Nakonec se vyvine složitý kastovní systém. Horowitz říká, že Gumplowicz chápal konflikt ve všech jeho podobách: „třídní konflikt, rasový konflikt a etnický konflikt“ a nazývá ho jedním z otců teorie konfliktu.
To, co se stalo v Indii, Babylonu, Egyptě, Řecku a Římě, se může někdy stát i v moderní
Evropě. Evropská civilizace může zaniknout, zaplavena barbarskými kmeny. Ale pokud někdo věří, že jsme před takovými katastrofami v bezpečí, možná podléhá až příliš optimistickému klamu. V našem sousedství žádné barbarské kmeny nejsou, to je jisté – ale ať se nikdo nenechá oklamat, jejich instinkty jsou skryté v populaci evropských států.
Ward přímo útočil a pokoušel se systematicky vyvracet laissez-faire filosofii elitní podnikatelské třídy, kterou zastával nesmírně populární sociální filozof Herbert Spencer. Wardova Dynamická sociologie (1883) byla rozšířenou tezí o tom, jak omezit konflikty a konkurenci ve společnosti a tím optimalizovat lidský pokrok. Na nejzákladnější úrovni Ward viděl lidskou přirozenost jako takovou, která je hluboce v rozporu mezi sebezveličováním a altruismem, mezi emocemi a intelektem a mezi mužem a ženou. Tyto konflikty se pak odrazí ve společnosti a Ward předpokládal, že mezi různými „sociálními silami“ došlo k „věčnému a energickému boji“, který formoval civilizaci. Ward byl optimističtější než Marx a Gumplowicz a věřil, že je možné stavět na současných sociálních strukturách a reformovat je s pomocí sociologické analýzy.
Durkheim (1858–1917) viděl společnost jako fungující organismus. Funkcionalismus se týká „snahy co nejdůsledněji přisoudit každému rysu, zvyklosti nebo praxi jeho vliv na fungování údajně stabilního, soudržného systému,“ Hlavní formou společenského konfliktu, který Durkheim řešil, byl zločin. Durkheim viděl zločin jako „faktor veřejného zdraví, nedílnou součást všech zdravých společností“. Kolektivní svědomí definuje určité činy jako „zločinné“. Zločin tak hraje roli ve vývoji morálky a práva: „[to] znamená nejen to, že cesta zůstává otevřená nutným změnám, ale že v určitých případech tyto změny přímo připravuje“.
Weberův (1864–1920) přístup ke konfliktům je v kontrastu s Marxovým. Zatímco Marx se zaměřoval na způsob, jakým je individuální chování podmíněno sociální strukturou, Weber zdůrazňoval význam „sociálního jednání“, tj. schopnosti jednotlivců ovlivňovat jejich sociální vztahy.
Gene Sharp (* 21. ledna 1928) je emeritní profesor politologie na Massachusettské univerzitě v Dartmouthu. Je známý svými rozsáhlými spisy o nenásilném boji, které ovlivnily četná protivládní odbojová hnutí po celém světě. V roce 1983 založil Albert Einstein Institution, neziskovou organizaci věnující se studiu a propagaci používání nenásilné akce v konfliktech po celém světě. Sharpovo klíčové téma je, že moc není monolitická; to znamená, že se neodvozuje od nějaké vnitřní kvality těch, kteří jsou u moci. Pro Sharpa, politickou moc, moc jakéhokoli státu – bez ohledu na jeho konkrétní strukturální organizaci – se nakonec odvozuje od poddaných státu. Jeho základní přesvědčení je, že jakákoliv mocenská struktura se spoléhá na poslušnost poddaných k příkazům vládce (vládců). Pokud poddaní neposlouchají, vůdci nemají žádnou moc. Sharp byl nazýván jak „Machiavelli nenásilí“ tak „Clausewitz nenásilné války“. Sharpovo stipendium ovlivnilo odbojové organizace po celém světě. Naposledy protestní hnutí, které svrhlo egyptského prezidenta Mubaraka, čerpalo z jeho myšlenek, stejně jako hnutí mládeže v Tunisku a ty dřívější ve východoevropských barevných revolucích, které byly předtím inspirovány Sharpovou prací.
Nedávnou artikulaci teorie konfliktu nalezneme v knize Alana Searse (kanadský sociolog) A Good Book, in Theory: A Guide to Theoretical Thinking (2008):
Ačkoli Sears spojuje přístup teorie konfliktu s marxismem, tvrdí, že je základem pro mnoho „feministických, postmodernistických, antirasistických a lesbicko-gay liberacionistických teorií“.
Teorie konfliktů je nejčastěji spojována s marxismem, ale jako reakce na funkcionalismus a pozitivistická metoda může být také spojována s řadou dalších perspektiv, včetně: