Konsenzní realita je jedním z přístupů k odpovědi na otázku „Co je skutečné?“, což je hluboká filozofická otázka, jejíž odpovědi sahají až do pravěku. Dává praktickou odpověď – realita je buď to, co existuje, nebo to, na čem se shodneme konsensem, jako by existovalo. Tento termín je některými znevažován, protože implicitně může znamenat jen o málo víc než „to, čemu se určitá skupina nebo kultura rozhodne věřit“, a může mít jen malý nebo žádný vztah k jakékoli „skutečné realitě“, a tento termín skutečně zpochybňuje pojem „skutečné reality“.
Potíže s touto otázkou pramení z obavy, že lidské bytosti ve skutečnosti plně nerozumí podstatě poznání či vědění nebo se na ní neshodnou, a proto (jak se často argumentuje) není možné si být nade vší pochybnost jisti tím, co je skutečné. Z toho plyne, že si ve skutečnosti nemůžeme být nade vší pochybnost jisti podstatou skutečnosti. Můžeme se však snažit dosáhnout určité formy konsensu, spolu s ostatními, o tom, co je skutečné. Můžeme toho využít k praktickému vedení, za předpokladu, že se zdá, že se přibližuje nějaké platné realitě.
Konsenzní realita je tedy pojem se dvěma významy. Pro ty, kteří se drží materialistické filozofie, znamená objektivní celkovou časoprostorovou realitu, o které se věří, že existuje bez ohledu na vnímání daného jedince. Pro ty, kteří se drží jiných filozofických názorů, odkazuje na dohodnuté pojmy reality, o kterých lidé ve světě, nebo kultura či skupina, věří, že jsou reálné, obvykle založené na jejich společných zkušenostech, za které je považují.
V průběhu dějin to také vyvolalo společenskou otázku: Co si máme myslet o těch, kteří nesouhlasí s konsensuální realitou druhých, nebo o společnosti, ve které žijí? Odpovědi se různily od závěru, že takoví lidé jsou excentrici, duševně nemocní, božsky inspirovaní nebo osvícení, nebo zlí nebo démoní povahy. Vymáhání reality je termín používaný pro vynucování kulturně přijaté reality na nevyhovujících jedincích. Lišil se od lhostejnosti, přes věznění až po smrt.
Konsenzuální realita může být chápána studiem sociálně konstruované reality, předmětu v rámci sociologie poznání. (Přečtěte si třetí stranu knihy Sociální konstrukce reality od Petera L. Bergera a Thomase Luckmanna.)
Vezměme si tento příklad: realita je jiná pro lidi, kteří věří v Boha, než pro ty, kteří věří, že věda a matematika jsou dostatečné pro vysvětlení života, vesmíru a všeho. Ve společnostech, kde převládají náboženství zaměřená na Boha, by toto porozumění bylo konsenzuální realitou, zatímco náboženský světonázor by zůstal nekonformní (nebo alternativní) realitou v převážně sekulární společnosti, kde je konsenzuální realita zakotvena ve vědě.
Různí jednotlivci a komunity v různých vývojových stádiích tak mají zásadně odlišné pohledy na svět. Nejedná se pouze o zralejší pohled, ale o pohled zásadně odlišný, se zásadně odlišným chápáním světa kolem sebe a konstruktů, v nichž žijí. Z hlediska konsensuální reality tak společnost, která je (například) sekulární a která věří, že každá eventualita je dílem bohů a ďáblů, bude mít velmi odlišné konsensuální reality a celá jejich víra v otázky od vědy přes otroctví až po lidské oběti se může v přímém důsledku lišit kvůli rozdílům v konsensu týkajícím se světa, v němž žijí.
Konsenzuální realita ve vědě a filosofii
Materialisté však nemusí akceptovat myšlenku, že existují různé možné reality pro různé lidi, takže pro ně by mělo smysl jen první použití termínu konsenzuální realita. Pro ně by někdo, kdo věří v opak, mohl být považován za blud.
Objektivisté, i když ne materialisté, také odmítají pojem subjektivní reality; zastávají názor, že i když každý jedinec může mít skutečně své vlastní vnímání reality, toto vnímání nemá žádný vliv na to, co realita ve skutečnosti je; ve skutečnosti, pokud se vnímání reality výrazně liší od skutečné reality, musí následovat vážné negativní důsledky.
Někteří idealisté zastávají názor, že neexistuje jeden konkrétní způsob, jak se věci mají, ale spíše to, že osobní realita každého člověka je jedinečná. Takoví idealisté mají světonázor, který říká, že si každý vytváříme svou vlastní realitu, a i když se většina lidí může v obecné shodě (konsensu) na tom, jaká je realita, žijí v jiné (nebo nekonformní) realitě.
Sociální důsledky konsensuálních otázek reality
Názory na pojem „konsenzuální realita“
Konotace pojmu „konsenzuální realita“ je až na několik málo výjimek znevažující: obvykle ji používají idealisté, surrealisté a další antirealističtí teoretici s tím, že tato konsenzuální realita je ve větší či menší míře vytvářena těmi, kdo ji zažívají. (Výraz „konsenzuální realita“ lze použít volněji k odkazu na jakýkoli obecně přijímaný soubor přesvědčení.)
Sociální aspekty konsensuální reality
Někteří malíři, spisovatelé a teoretikové a jednotlivci využívající řadu akčních prostředků se pokusili postavit proti konsensuální realitě nebo ji podkopat. Salvador Dalí například svou paranoidně-kritickou metodou zamýšlel „systematizovat zmatek díky paranoie a aktivnímu procesu myšlení, a tak napomoci k úplné diskreditaci světa reality“.
Teorie vynucování reality tvrdí, že víra v konsenzuální realitu (v tomto smyslu se používá „realita“ vynucování reality) – na níž může záviset zdánlivé přetrvávání existence konsenzuální reality – je „vynucována“ nebo podporována různými prostředky včetně sankcí uplatňovaných vůči těm, kdo ji zpochybňují.
Teorii vynucování reality oponují ti, kterým se říká „vynucovači reality“, kteří tuto frázi občas používají, aby se vysmáli těm, kteří v teorii věří, nebo volněji tomu, co považují za přitažené za vlasy, teoriím nebo konspiračním teoriím obecně. (Je třeba poznamenat, že Alan C. Walter používá frázi „vynucovači reality“ velmi idiosynkratickým způsobem, který nemá nic společného s teorií vynucování reality.) Tito „vynucovači reality“ se odvolávají na objektivistickou teorii reality, odmítají mnohonásobné subjektivní reality, které by se mohly značně lišit; tím se teorie „vynucování reality“ stává nesmyslnou.
Věřící v prosazování reality obvykle sympatizují s antipsychiatrií. Zatímco kodexy duševního zdraví v některých státech Spojených států uvádějí, že snížená „schopnost rozpoznat realitu“ (převzato z některých definic psychózy) je součástí standardu pro duševní onemocnění, „existuje polemika o tom, co je považováno za odtržené od reality“. Richard Rogers a Daniel W. Shuman ve své knize Conducting Insanity Evaluations však uvedli, že standard odkazuje na neporušenost vnímání vnějšího stimulu jedince“ a postavili ho na roveň „testování reality“ (str.85), což je definice, která jde přímo k jádru argumentu. Byla také zpochybněna platnost tohoto standardu obecně a někteří přirovnali „proces násilného zavedení jedinců pro vyjádření jejich přesvědčení ve společnosti k prosazování reality“.
„Prosazování reality“ se také používá v řadě více či méně příbuzných smyslů, například k odkazu na pokusy rodičů nebo jiných osob přemluvit nebo přimět osobu s diagnostikovaným autismem nebo Aspergerovým syndromem, aby opustila myšlenky nebo chování typické pro tento syndrom (syndromy). Používá se také v jiných volných smyslech, jako je striktní dodržování věrohodnosti v oblečení a make-upu při hraní role nebo (zřejmě) poskytování „ověření reality“ pro jinou osobu.
V obecnějším smyslu se „vynucování reality“ používá k označení (často násilného nebo násilného) ukončení „fantazie“ v osobě, osobě nebo skupině, na které je uzákoněna, nebo prosazení, za použití síly, nějaké „reality“ těm, kteří si ji neuvědomují nebo ji popírají.
Consensus Reality je hudební vydavatelství.