Kultura (z latinského cultura pocházející z colere, což znamená „kultivovat“), obecně odkazuje na vzorce lidské činnosti a symbolické struktury, které těmto činnostem dávají význam a důležitost. Kultury lze „chápat jako systémy symbolů a významů, které i jejich tvůrci zpochybňují, které postrádají pevné hranice, které jsou neustále v pohybu a které se vzájemně ovlivňují a soutěží mezi sebou (Findley, Rothney s. 14). Různé definice „kultury“ odrážejí různé teoretické základy pro chápání nebo kritéria pro hodnocení lidské činnosti.
Kultura se projevuje hudbou, literaturou, životním stylem, malbou a sochařstvím, divadlem a filmem a podobnými věcmi. Přestože někteří lidé identifikují kulturu z hlediska spotřeby a spotřebního zboží (jako ve vysoké kultuře, nízké kultuře, lidové kultuře nebo populární kultuře), antropologové chápou „kulturu“ tak, že odkazuje nejen na spotřební zboží, ale na obecné procesy, které takové zboží produkují a dávají mu smysl, a na společenské vztahy a praktiky, do kterých se takové předměty a procesy zařazují. Pro ně tedy kultura zahrnuje umění, vědu, stejně jako morální systémy.
Kulturní antropologové nejčastěji používají termín „kultura“ k označení univerzální lidské schopnosti a aktivit ke klasifikaci, kodifikaci a symbolickému sdělování svých zkušeností. Tato schopnost byla dlouho brána jako určující rys člověka. (i když někteří primatologové identifikovali aspekty kultury mezi nejbližšími příbuznými lidstva v říši zvířat).
Farhangská kultura byla vždy ústředním bodem íránské civilizace. Malba perských hudebnic z Hasht-Behesht Palace („Palác 8 nebes.“)
Kultura může být definována jako všechny způsoby života včetně umění, víry a institucí obyvatelstva, které se předávají z generace na generaci. Kultura byla nazývána „způsobem života pro celou společnost“. Jako taková zahrnuje kodexy chování, oblékání, jazyk, náboženství, rituály, normy chování jako zákon a morálka a systémy víry stejně jako umění.
Různé definice kultury odrážejí rozdílné teorie pro pochopení nebo kritéria pro hodnocení lidské činnosti. Tylor v roce 1874 popsal kulturu z pohledu sociální antropologie ve Velké Británii takto: „Kultura nebo civilizace, bráno v širokém etnografickém smyslu, je ten komplexní celek, který zahrnuje poznání, víru, umění, morálku, právo, zvyky a jakékoli další schopnosti a návyky, které člověk získal jako člen společnosti.“
Nedávno Organizace OSN pro výchovu, vědu a kulturu (Unesco) (2002) popsala kulturu následovně: „kultura by měla být považována za soubor charakteristických duchovních, materiálních, intelektuálních a emocionálních rysů společnosti nebo sociální skupiny a že zahrnuje kromě umění a literatury také životní styl, způsoby společného života, hodnotové systémy, tradice a přesvědčení“.
I když tyto dvě definice pokrývají řadu významů, nevyčerpávají mnoho použití pojmu „kultura“. V roce 1952 sestavili Alfred Kroeber a Clyde Kluckhohn seznam 164 definic „kultury“ v knize Kultura: Kritický přehled pojmů a definic.
Tyto definice a mnohé další poskytují katalog prvků kultury. Katalogizované položky (např. zákon, kamenný nástroj, manželství) mají každá svou existenci a svou vlastní životní linii. Přicházejí do časoprostoru v jedné soustavě souřadnic a vystupují z ní v jiné. Zatímco zde se mění, takže lze hovořit o vývoji zákona nebo nástroje.
Kultura je tedy podle definice přinejmenším soubor kulturních objektů. Antropolog Leslie White se zeptal: „Co je to za objekty? Jsou to fyzické objekty? Duševní objekty? Obojí? Metafory? Symboly? Reifikace?“ V časopise Science of Culture (1949) dospěl k závěru, že jsou to objekty „sui generis“, tedy vlastního druhu. Ve snaze definovat tento druh narazil na dosud nerealizovaný aspekt symbolizace, který nazval „symbolát“ – objekt vytvořený aktem symbolizace. Definoval tak kulturu jako „symboly chápané v mimosomatickém kontextu“. Klíčem k této definici je objevení symbolátu.
Sociální teoretik Peter Walters, který se snaží poskytnout praktickou definici, popisuje kulturu jednoduše jako „sdílený schematický zážitek“, který zahrnuje, ale neomezuje se jen na různé kvalifikace (jazykové, umělecké, náboženské atd.) obsažené v předchozích definicích.
Mnoho lidí má představu o „kultuře“, která se v Evropě vyvinula během 18. a počátku 19. století. Tato představa o kultuře odrážela nerovnosti v rámci evropských společností a mezi evropskými mocnostmi a jejich koloniemi po celém světě. Ztotožňuje „kulturu“ s „civilizací“ a staví ji do kontrastu s „přírodou“. Podle tohoto způsobu myšlení lze některé země a národy klasifikovat jako civilizovanější než jiné a některé lidi jako kultivovanější než jiné. Někteří kulturní teoretici se tak pokusili z definice kultury odstranit populární nebo masovou kulturu. Teoretici jako Matthew Arnold (1822-1888) nebo Leavisité považují kulturu prostě za výsledek „toho nejlepšího, co bylo na světě myšleno a řečeno“ Arnold postavil masovou/lidovou kulturu do kontrastu se společenským chaosem nebo anarchií. Z tohoto důvodu kultura úzce souvisí se sociální kultivací: s postupným zdokonalováním lidského chování. Arnold toto slovo důsledně používá takto: „…kultura je honbou za naší totální dokonalostí prostřednictvím poznávání ve všech věcech, které nás nejvíce znepokojují, toho nejlepšího, co bylo ve světě myšleno a řečeno“.
V praxi se kultura vztahovala k elitním aktivitám, jako je umění muzejního kalibru a klasická hudba, a slovo kultivovaní popisovalo lidi, kteří o těchto aktivitách věděli a podíleli se na nich. Ty jsou často nazývány „vysokou kulturou“, tedy kulturou vládnoucí společenské skupiny, aby se odlišily od masové kultury nebo populární kultury.
Od 19. století někteří sociální kritici akceptovali tento kontrast mezi nejvyšší a nejnižší kulturou, ale zdůrazňovali vytříbenost a kultivovanost vysoké kultury jako zkažený a nepřirozený vývoj, který zastírá a zkresluje základní povahu lidí. Z tohoto důvodu lidová hudba (jak ji produkují dělníci) upřímně vyjadřuje přirozený způsob života a klasická hudba se zdá být povrchní a dekadentní. Stejně tak tento názor často líčí domorodé národy jako „ušlechtilé divochy“, kteří žijí autentické neposkvrněné životy, nekomplikované a nezkažené vysoce stratifikovanými kapitalistickými systémy Západu.
Dnes většina sociálních vědců odmítá monádické pojetí kultury a opozici kultury vůči přírodě. Uznávají neoélity stejně kultivované jako élity (a nezápadní jako stejně civilizované) – prostě je považují za kultivované jiným způsobem.
Během romantismu si učenci v Německu, zejména ti, kteří se zabývali nacionalistickými hnutími – jako byl nacionalistický boj za vytvoření „Německa“ z různých knížectví a nacionalistické boje etnických menšin proti Rakousko-uherské říši – vytvořili inkluzivnější pojetí kultury jako „světonázoru“. V tomto způsobu myšlení charakterizuje každou etnickou skupinu odlišný a nesouměřitelný pohled na svět. Ačkoli je tento přístup ke kultuře inkluzivnější než dřívější názory, stále umožňoval rozlišování mezi „civilizovanými“ a „primitivními“ nebo „kmenovými“ kulturami.
Koncem 19. století antropologové přijali a přizpůsobili pojem kultura širší definici, kterou mohli aplikovat na širší škálu společností. S ohledem na teorii evoluce předpokládali, že všechny lidské bytosti se vyvíjely stejně a že skutečnost, že všichni lidé mají kultury, musí nějakým způsobem vyplývat z lidské evoluce. Projevili také určitou neochotu používat biologickou evoluci k vysvětlení rozdílů mezi konkrétními kulturami – přístup, který buď ilustroval formu nebo segment společnosti vůči jiným segmentům a společnosti jako celku, často odhalují procesy nadvlády a odporu.
V 50. letech 20. století se subkultury – skupiny s charakteristickými rysy v rámci širší kultury – začaly stávat předmětem studia sociologů. Ve 20. století došlo také k popularizaci myšlenky firemní kultury – odlišné a tvárné v kontextu zaměstnanecké organizace nebo pracoviště.
Květy, motýl a pokroucená skalní socha, obraz z albových listů mingského umělce Čchen Chung-čoua (1598–1652). Číňané považovali malbu za klíčový prvek vysoké kultury.
Symbolický pohled na kulturu, odkaz Clifforda Geertze (1973) a Victora Turnera (1967), považuje symboly jak za praktiky sociálních aktérů, tak za kontext, který těmto praktikám dává smysl. Anthony P. Cohen (1985) píše o „symbolickém lesku“, který sociálním aktérům umožňuje používat společné symboly ke komunikaci a vzájemnému porozumění, přičemž těmto symbolům stále propůjčuje osobní význam a významy. Symboly poskytují meze kultivovaného myšlení. Členové kultury se spoléhají na tyto symboly, že formulují jejich myšlenky a vyjádření srozumitelnými výrazy. Stručně řečeno, symboly umožňují kulturu, reprodukovatelnou a čitelnou. Jsou to „sítě významu“ ve Weberově smyslu, který, abych citoval Pierra Bourdieua (1977), „dává pravidelnost, jednotu a systematičnost praktikám skupiny“. Tak například:
Kultura jako stabilizační mechanismus
Moderní kulturní teorie také uvažuje o možnosti, že (a) samotná kultura je produktem stabilizačních tendencí spojených s evolučními tlaky na sebepodobnost a sebepoznání společností jako celků, neboli tribalismu. Viz Stephen Wolfram v knize A new kind of science on iterated simple algorithms from genetic unfolding (Nový druh vědy o iterovaných jednoduchých algoritmech z genetického rozvíjení), z níž může být v pátek rozvinut koncept kultury jako operačního mechanismu, a Richard Dawkins v knize The Extended Phenotype for discussion of genetic and memetic stability over time, through negative feedback mechanisms (Rozšířený fenotyp) pro diskusi o genetické a memetické stabilitě v čase prostřednictvím mechanismů negativní zpětné vazby.
Kultura a evoluční psychologie
Výzkumníci v evoluční psychologii tvrdí, že mysl je systém neurokognitivních modulů zpracování informací navržených přirozeným výběrem k řešení adaptivních problémů našich vzdálených předků. Podle evolučních psychologů je rozmanitost forem, které lidské kultury mají, omezena (ba umožněna) vrozenými mechanismy zpracování informací, které jsou základem našeho chování, včetně:
Tyto mechanismy jsou teoreticky považovány za psychologické základy kultury. Abychom plně porozuměli kultuře, musíme pochopit její biologické podmínky možnosti.
Velké společnosti mají často subkultury nebo skupiny lidí s odlišnými soubory chování a přesvědčení, které je odlišují od větší kultury, jejíž jsou součástí. Subkultura může být odlišná kvůli věku svých členů nebo podle jejich rasy, etnika, třídy nebo pohlaví. Vlastnosti, které určují subkulturu jako odlišnou, mohou být estetické, náboženské, pracovní, politické, sexuální nebo kombinace těchto faktorů.
Způsob, jakým národní státy zacházejí s přistěhovaleckými kulturami, zřídkakdy přesně zapadá do jednoho či druhého z výše uvedených přístupů. Míra odlišnosti od hostitelské kultury (tj. „cizosti“), počet přistěhovalců, postoje rezidentního obyvatelstva, typ vládních politik, které jsou uzákoněny, a účinnost těchto politik, to vše ztěžuje zobecnění účinků. Podobně jako u jiných subkultur ve společnosti hrají hlavní roli při určování výsledků postoje většinového obyvatelstva a komunikace mezi různými kulturními skupinami. Studium kultur ve společnosti je složité a výzkum musí brát v úvahu nesčetné množství proměnných.
Mnoho regionálních kultur bylo ovlivněno kontaktem s ostatními, například kolonizací, obchodem, migrací, masmédii a náboženstvím.
Ačkoli má africká kultura, zejména subsaharská africká kultura, mnoho různých původů, byla formována egyptským/kemetickým kolonialismem a zejména v severní Africe arabskou a islámskou kulturou.
Hopi muž tkaní na tradičním stavu v USA.
Kultura Ameriky byla silně ovlivněna národy, které obývaly kontinenty před příchodem Evropanů; lidmi z Afriky (Brazílie a Spojené státy mají velký počet potomků afrických migrantů) a přistěhovalectvím Evropanů, zejména Španělů, Angličanů, Francouzů, Portugalců, Němců, Irů, Italů a Holanďanů. Severní Amerika je jakousi „smíšenou kulturou“, protože přebírá různé věci z různých kultur a ras.
I přes velkou kulturní rozmanitost asijských národů existuje nicméně několik nadnárodních kulturních vlivů. I když Korea, Japonsko a Vietnam nejsou čínsky mluvícími zeměmi, jejich jazyky byly ovlivněny čínským a čínským písmem. Ve východní Asii se tedy obecně souhlasí s tím, že čínské písmo bude mít sjednocující vliv. Náboženství, zejména buddhismus a taoismus měly vliv na kulturní tradice východoasijských zemí (viz část o východním náboženství a filozofii níže). Existuje také sdílená sociální a morální filozofie, která vychází z konfucianismu.
Hinduismus a islám mají již stovky let kulturní vliv na různé národy jižní Asie. Podobně je buddhismus všudypřítomný v jihovýchodní Asii. Dalším monoteistickým náboženstvím je sikhismus. Sikhismus se vyskytuje v jižní Asii.
Většina zemí Tichého oceánu je nadále ovládána domorodými kulturami, i když ty byly obecně ovlivněny kontaktem s evropskou kulturou, zejména s tou filipínskou. V každém případě je dnes většina Polynésie silně křesťanská. V jiných zemích, jako je Austrálie a Nový Zéland, dominovali evropští osadníci a jejich potomci, jejichž kultura nyní převažuje. Nicméně původní australská a maorská (novozélandská) kultura jsou stále přítomny.
Evropská kultura má díky dědictví kolonialismu široký vliv i mimo evropský kontinent. V tomto širším smyslu je někdy označována jako západní kultura. Nejlépe je to vidět na rozšíření anglického jazyka a v menší míře několika dalších evropských jazyků. Dominantní vlivy zahrnují starověké Řecko, starověký Řím a křesťanství, ačkoli náboženství v Evropě upadá.
Blízký východ má obecně tři dominantní a jasné kultury, arabskou, perskou a tureckou, které se v různých dobách vzájemně ovlivňovaly v různé míře. Region je převážně muslimský, i když existují významné menšiny křesťanů a menší menšiny jiných náboženství.
Arabská kultura hluboce ovlivnila perskou a tureckou kulturu prostřednictvím islámu; ovlivnila jejich jazyky, systémy psaní, umění, architekturu a literaturu i v dalších oblastech. Blízkost Íránu ovlivnila regiony, které jsou mu blíže, jako je Irák a Turecko, stopy jazyka lze nalézt v iráckém a kuvajtském dialektu arabštiny i tureckého jazyka. 500 let osmanské vlády nad většinou Blízkého východu mělo těžký vliv na arabskou kulturu, ta se může rozšířit až do Alžírska, ale v těžší míře ji lze nalézt v Egyptě, Iráku a Levantě.
Náboženství a další systémy víry jsou často nedílnou součástí kultury. Náboženství, z latinského religare, což znamená „vázat rychle“, je rysem kultur v celé lidské historii. Slovník filozofie a náboženství definuje náboženství následujícím způsobem:
… instituce s uznávaným tělem komunikantů kteří se pravidelně scházejí k uctívání, a přijmout soubor doktrín nabízí některé prostředky týkající se jednotlivce na to, co se považuje za konečný charakter reality.
Náboženství často kodifikuje chování, jako například u 10 přikázání křesťanství nebo pěti přikázání buddhismu. Někdy je spojeno s vládou, jako v teokracii. Ovlivňuje také umění.
Eurocentrický zvyk do jisté míry rozděluje lidstvo na západní a nezápadní kultury, i když to má určité vady.
Západní kultura se rozšířila z Evropy nejsilněji do Austrálie, Kanady a Spojených států. Je ovlivněna starověkým Řeckem, starověkým Římem a křesťanstvím.
Západní kultura bývá více individualistická než nezápadní kultury. Vidí také člověka, boha a přírodu či vesmír odděleněji než nezápadní kultury. Vyznačuje se ekonomickým bohatstvím, gramotností a technologickým pokrokem, i když tyto rysy se netýkají jen jí.
Judaismus je jedním z prvních, zaznamenaných monoteistických vyznání a jednou z nejstarších náboženských tradic, které se praktikují dodnes. Hodnoty a historie židovského národa jsou hlavní součástí základů dalších abrahámovských náboženství, jako je křesťanství, islám, stejně jako Bahá’í víra. Nicméně, i když sdílíme dědictví po Abrahamovi, každé má odlišné umění (výtvarné a performativní umění a podobně.) Samozřejmě, že některé z nich jsou regionálními vlivy mezi národy, ve kterých jsou náboženství přítomna, ale existují určité normy nebo formy kulturního projevu, které náboženství zřetelně zdůrazňují.
Křesťanství bylo dominantním rysem při formování evropských a novosvětských kultur nejméně posledních 500 až 1700 let. Moderní filozofické myšlení bylo velmi ovlivněno křesťanskými filozofy jako je svatý Tomáš Akvinský a Erasmus a křesťanské katedrály byly zaznamenány jako architektonické divy jako Notre Dame de Paris, Wellsova katedrála a Metropolitní katedrála Mexico City.
Vliv islámu dominuje velké části oblastí severní Afriky, Středního a Dálného východu již téměř 1500 let, někdy se mísí s jinými náboženstvími. Například vliv islámu lze pozorovat v rozličných filozofiích jako Ibn Bajjah, Ibn Tufail, Ibn Khaldun a Averroes, stejně jako v poetických příbězích a literatuře jako Hayy ibn Yaqdhan, The Madman of Layla, The Conference of the Birds a Masnavi kromě umění a architektury jako Umajjovská mešita, Skalní dóm, Faisalova mešita a mnoho stylů arabesky.
Judaismus a víry Bahá’í jsou obvykle menšinovými náboženstvími mezi národy, ale přesto výrazně přispěly ke kultuře národů a regionů. Z judaismu jsou významní lidé jako Albert Einstein a Henry Kissinger a hudebníci/interpreti jako Paula Abdul, Sammy Davis, Jr. a Bob Dylan. Z víry Bahá’í vezměme hudebníky jako Dizzy Gillespie a myslitele jako Alain LeRoy Locke a Frederick Mayer.
Hlavní antropologický pohled na „kulturu“ znamená, že většina lidí zažívá silný odpor, když si připomene, že existuje zvířecí i duchovní aspekt lidské povahy.
Východní náboženství a filozofie
Filozofie a náboženství jsou ve východním myšlení často úzce propojeny. Mnoho asijských náboženských a filozofických tradic vzniklo v Indii a Číně a rozšířilo se po celé Asii prostřednictvím kulturního šíření a stěhování národů. Hinduismus je pramenem buddhismu, jehož větev Mahāyāna se rozšířila na sever a východ z Indie do Tibetu, Číny, Mongolska, Japonska a Koreje a na jih z Číny do Vietnamu. Buddhismus Theravāda se rozšířil po celé jihovýchodní Asii, včetně Srí Lanky, částí jihozápadní Číny, Kambodže, Laosu, Myanmaru a Thajska.
Indická filosofie zahrnuje hinduistickou filosofii. Obsahují prvky nemateriálních snah, zatímco jiná myšlenková škola z Indie, Cārvāka, kázala požitek z materiálního světa. Konfucianismus a taoismus, které oba vznikly v Číně, měly všudypřítomný vliv na náboženské i filozofické tradice, stejně jako na státnictví a umění v celé Asii.
Během 20. století se ve dvou nejlidnatějších zemích Asie zformovaly dvě dramaticky odlišné politické filozofie. Gándhí dal nový význam Achimsovi, základní víře jak v hinduismus, tak v džinismus, a předefinoval pojmy nenásilí a nenásilí daleko za hranice Indie. Během téhož období se Mao Ce-tungova komunistická filozofie stala v Číně mocným sekulárním systémem víry.
V Indii existuje ještě jedno náboženství, a to je sikhismus. Je to jedno z monoteistických náboženství. Bylo založeno kolem 14. až 15. století.
Lidová náboženství praktikovaná kmenovými skupinami jsou běžná v Asii, Africe a na americkém kontinentu. Jejich vliv může být značný; mohou proniknout do kultury a dokonce se stát státním náboženstvím, jako v případě Šintó. Stejně jako ostatní hlavní náboženství, lidové náboženství odpovídá na lidskou potřebu uklidnění v časech nesnází, léčení, odvracení neštěstí a poskytování rituálů, které se zabývají hlavními pasážemi a přechody v lidském životě.
Americký sen je víra, kterou zastává mnoho lidí ve Spojených státech, že tvrdou prací, odvahou a sebeurčením, bez ohledu na sociální třídu, může člověk získat lepší život. Tato představa má kořeny ve víře, že Spojené státy jsou „městem na kopci, světlem pro národy“, což byly hodnoty, které zastávalo mnoho raných evropských osadníků a které udržovaly následující generace.
Tento koncept se zrcadlí i v jiných kulturách, například v případě Velkého australského snu, i když se to více týká vlastnictví domů stejnými prostředky.
Náboženství často ovlivňuje manželství a praktiky.
Manželství se vyskytuje ve většině kultur, i když specifické zvyky se značně liší. Manželství je těžké definovat mezikulturně, protože kultury definují rodinu, lásku, rodičovství, genderové role atd. odlišně. Mezikulturně se tedy motivace k manželství a očekávání od něj značně liší. V některých kulturách se manželství uzavírají velmi podobně jako obchodní transakce, v jiných jsou hluboce sentimentální.
Kulturní studia se rozvíjela na konci 20. století, částečně prostřednictvím znovuzavedení marxistického myšlení do sociologie a částečně prostřednictvím artikulace sociologie a dalších akademických disciplín, jako je literární kritika. Toto hnutí se zaměřovalo na analýzu subkultur v kapitalistických společnostech. V návaznosti na nehantropologickou tradici se kulturní studia obecně zaměřují na studium spotřebního zboží (jako je móda, umění a literatura). Vzhledem k tomu, že rozlišení mezi „vysokou“ a „nízkou“ kulturou 18. a 19. století se zdá být nevhodné aplikovat na masově vyráběné a masově prodávané spotřební zboží, které kulturní studia analyzují, odkazují tito učenci místo toho na „populární kulturu“.
Dnes se někteří antropologové připojili k projektu kulturních studií. Většina z nich však odmítá ztotožnění kultury se spotřebními statky. Mnozí dnes navíc odmítají pojetí kultury jako ohraničené, a v důsledku toho odmítají pojem subkultury. Místo toho vnímají kulturu jako složitou síť měnících se vzorců, které spojují lidi v různých lokalitách a které propojují sociální formace různých měřítek. Podle tohoto názoru si každá skupina může vytvořit vlastní kulturní identitu.
V současné době probíhá debata o tom, zda kultura může nebo nemůže skutečně změnit základní lidské poznání. Výzkumníci se v této otázce rozcházejí.
Rytina z 19. století zachycující australské „domorodce“ proti příchodu kapitána Jamese Cooka v roce 1770.
Kultury podle predispozice přijímají změny a zároveň se jim brání, v závislosti na kulturních rysech. Například muži a ženy mají v mnoha kulturách vzájemně se doplňující role. Jedno pohlaví může toužit po změnách, které ovlivňují druhé, jak se to stalo ve druhé polovině 20. století v západních kulturách. Existují tedy jak dynamické vlivy, které podporují přijímání nových věcí, tak konzervativní síly, které se změnám brání.
Tři druhy vlivu způsobují změnu i odolnost vůči ní:
Sociální konflikt a rozvoj technologií může přinést změny ve společnosti tím, že změní sociální dynamiku a podpoří nové kulturní modely. Podmínky životního prostředí a kontakt s jinými společnostmi mohou vstoupit jako faktory, které podněcují nebo umožňují generativní akci. Tyto společenské posuny mohou doprovázet ideologické posuny a jiné typy kulturních změn. Například konec poslední doby ledové pomohl k vynálezu zemědělství, které zase přineslo mnoho kulturních inovací a posunů v sociální dynamice [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Přesnost má různé významy, ale v tomto kontextu se jedná o nahrazení znaků jedné kultury znaky jiné, tak se to stalo některým indiánským kmenům a mnoha domorodým národům po celém světě během procesu kolonizace. Související procesy na individuální úrovni zahrnují asimilaci (přijetí odlišné kultury jednotlivcem) a transculturaci.
Kulturní invence začala znamenat jakoukoli inovaci, která je nová a shledaná užitečnou pro skupinu lidí a vyjádřenou v jejich chování, ale která neexistuje jako fyzický objekt. Lidstvo se nachází v globálním „zrychlujícím se období kulturní změny“, které je poháněno expanzí mezinárodního obchodu, hromadných sdělovacích prostředků a především explozí lidské populace, mimo jiné. Světová populace se nyní za necelých 40 let zdvojnásobí.
Změna kultury je komplexní a má dalekosáhlé účinky. Sociologové a antropologové se domnívají, že k pochopení všech různých aspektů změny je zapotřebí holistický přístup ke studiu kultur a jejich prostředí. Na lidskou existenci lze nejlépe pohlížet jako na „mnohotvárný celek“. Pouze z tohoto úhlu pohledu lze pochopit realitu změny kultury.
Chování •
Biologie •
Anatomie •
Komunikace •
Evoluce •
Genetika •
Vzhled •
Kultura •
Civilizace •
Společnost •
Technologie •
Umění •
Mysl •
Příroda •
Podmínka •
Vývoj •
Sexualita