Náboženské a duchovní užívání konopí

Sakramentské, náboženské a duchovní užívání konopí odkazuje na konopí používané v náboženském nebo duchovním kontextu. Konopí má dávnou historii rituálního užívání jako pomůcky k transu a bylo tradičně používáno v náboženském kontextu po celém Starém světě. Hérodotos psal o raných obřadních praktikách Skytů, o kterých se předpokládá, že se vyskytovaly od 5. do 2. století př. n. l. Itinerantský sadhus ho používal v Indii po staletí a v moderní době byl přijat rastafariánským hnutím. Rastafariáni a sikhové patří mezi největší konzumenty konopí, jako jejich náboženské a duchovní obřady. Antropolog Sula Benet byl v roce 1980 potvrzen Hebrejským institutem v Jeruzalémě, že olej svatého pomazání používaný Hebrejci k pomazání všech kněží, a později králů a proroků, obsahoval výtažky z konopí, „kaneh bosm“ (קְנֵה-בֹשֶׂם) a že je uveden jako kadidlovník v původních hebrejských a aramejských textech Starého zákona. Pomazání, pečeť, kladení rukou, rádce a Duch svatý jsou často synonymy oleje ze svatého pomazání. Mnoho raných křesťanských a gnostických textů naznačuje, že Chrism je nezbytný pro to, aby se člověk stal křesťanem.

Podle Alfreda Dunhilla mají Afričané dlouhou tradici kouření konopí v dýmkách z tykve a tvrdí, že v roce 1884 král kmene Baluka v Kongu založil místo uctívání fetiše „riambu“ neboli kult kouření konopí. Používaly se obrovské dýmky z tykve. Konopí se v Africe používalo k obnovení chuti k jídlu a úlevě od bolesti hemoroidů. Používalo se také jako antiseptikum. V řadě zemí se používalo k léčbě tetanu, hydrofobie, delirium tremens, infantilních křečí, neuralgie a dalších nervových poruch, cholery, menoragie, revmatismu, senné rýmy, astmatu, kožních chorob a vleklého porodu během porodu.

Podle Suly Benetové téměř všechny starověké národy považovaly omamné a léčivé rostliny za posvátné a začlenily je do své náboženské nebo magické víry a praktik. V Africe existovala řada kultů a sekt uctívajících konopí. Pogge a Wissman během svých výzkumů v roce 1881 navštívili Bašilinku, žijící na severních hranicích Lundu, mezi Sankruou a Baluou. Našli velké pozemky kolem vesnic, které se používaly pro pěstování konopí. Původně zde byly malé kluby kuřáků konopí, svázané přátelskými svazky, ale ty nakonec vedly k vytvoření náboženského kultu. Bašilinkové si říkali Bena Riamba, „synové konopí“ a jejich země Lubuku, což znamenalo přátelství. Pozdravovali se navzájem výrazem „moio“, což znamenalo „konopí“ i „život“.

Od každého domorodce se vyžadovalo, aby se účastnil kultu Riamby a projevoval svou oddanost co nejčastějším kouřením. Připisovali univerzální magickou moc konopí, o kterém se myslelo, že bojuje proti všem druhům zla, a užívali si ho, když šli do války a když cestovali. Pro nové členy existovaly iniciační rituály, které se obvykle konaly před válkou nebo dlouhou cestou. Konopná dýmka měla pro Bashilenge symbolický význam poněkud analogický významu, který měla mírová dýmka pro americké indiány. Bez ní nebyly sjednány žádné svátky, žádná obchodní dohoda, žádná mírová smlouva (Wissman a kol. 1888). V oblasti střední Sahary pěstovala sekta Senusi také konopí ve velkém měřítku pro použití při náboženských obřadech (Ibid).

Sinolog a historik Joseph Needham dospěl k závěru, že „halucinogenní vlastnosti konopí byly všeobecně známé v čínských lékařských a taoistických kruzích po dvě tisíciletí a více“, a další učenci spojovali čínské wu (šamani) s enteogenním užíváním konopí ve středoasijském šamanismu.

Nejstarší texty Tradiční čínské medicíny uvádějí bylinné užití konopí a zaznamenaly některé psychodynamické účinky. Čínská (ca. 100 CE) pharmacopeia Shennong Ben Cao Jing (Shennong’s Classic of Materia Medica) popsala užití mafen 麻蕡 „ovoce/semen konopí“, „Když člověk bere hodně, vidí démony a vrhá se kolem sebe jako maniaci (多食令人鬼狂走). Ale když to člověk bere delší dobu, může komunikovat s duchy a jeho tělo se stane lehkým (久服通神明輕身)“. Pozdější farmakopie tento popis opakovala, například (ca. 1100 CE) Zhenglei bencao 證類本草 („Klasifikovaný materiál Medica“), „Pokud je užíván v nadbytku, vyvolává halucinace a vrávoravou chůzi. Pokud je užíván dlouhodobě, způsobuje, že člověk komunikuje s duchy a odlehčuje své tělo.“ Kniha (ca. 730) o dietní terapii Shiliao bencao 食療本草 („Nutritional Materia Medica“) předepisuje denní konzumaci konopí, „ti, kteří chtějí vidět démony, by ho měli užívat (s určitými jinými léky) až sto dní.“

Doporučujeme:  Moritova terapie

Začátkem 4. století se taoistické texty zmiňovaly o užívání konopí v kadidelnicích. Needham citoval (ca. 570 CE) taoistickou encyklopedii Wushang Biyao 無上秘上 („Nejvyšší tajné esence“), že konopí bylo přidáváno do rituálních kadidelnic, a navrhl starověkým taoistům, aby systematicky experimentovali s „halucinogenními kouři“. Yuanshi shangzhen zhongxian 元上真眾仙記 („Záznamy o shromážděních dokonalých nesmrtelných“), které jsou připisovány Ke Hongovi (283-343), říká: „Pro ty, kteří začínají praktikovat Tao, není nutné chodit do hor. … Někteří s čistícím kadidlem a posypem a zametáním jsou také schopni povolat dokonalé nesmrtelné. Následovníci Paní Wei a Hsu jsou tohoto druhu.“ Paní Wei Huacun 魏華存 (252-334) a Sü Mi 許謐 (303-376) založili Taoistickou školu Shangqing. Písma Shangqing byla údajně diktována Jang Si 楊羲 (330-386 CE) v nočních zjeveních nesmrtelných a Needham navrhl, že Jang byl „téměř jistě podpořen konopím“. Mingyi bielu 名醫ッ錄 („Doplňkové záznamy slavných lékařů“), napsané taoistickým farmakologem Tao Hongjing 陶弘景 (456-536), který také napsal první komentáře ke kánonu Shangqing, říká: „Konopná semena (麻勃) jsou velmi málo používána v medicíně, ale kouzelníci-technici (shujia 術家) říkají, že pokud je člověk zkonzumuje s ženšenem, dá mu to nadpřirozené znalosti o událostech v budoucnosti.“ Taoistická lékařská práce ze 6. století, Wuzangjing 五臟經 („Pět Viscerských klasik“) říká: „Pokud si přejete přikázat démonickým zjevením, aby se prezentovala, měli byste neustále jíst květenství konopné rostliny.“

Yangshao kultura (ca. 4800 BCE) amfora s konopným kordem design

Konopí se v Číně pěstuje od neolitických dob, například konopné šňůry se používaly k vytvoření charakteristických liniových vzorů na keramice kultury Jang-šao). Raní čínští klasikové mají mnoho odkazů na používání rostliny pro oděvy, vlákninu a potraviny, ale žádný na její psychotropní vlastnosti. Někteří badatelé si myslí, že čínské asociace konopí s „původními středoasijskými šamanskými praktikami“ mohou vysvětlit toto „zvláštní ticho“. Botanik Li Hui-Lin zaznamenal lingvistické důkazy, že „otupující účinek konopné rostliny byl běžně znám od extrémně raných dob“; slovo ma „konopí; konopí“ má konotace „otupělý; mravenčení; nesmyslný“ (např. mamu 麻木 „otupělý“ a mazui 麻醉 „anestetický; narkotický“), které „zřejmě pocházely z vlastností ovoce a listů, které se používaly jako infuze pro léčebné účely“. Li naznačil, že šamani v severovýchodní Asii přenášeli léčebné a duchovní využití konopí na starověké čínské wu 巫 „šaman; duchovní médium; lékař“.

Zvláště pozoruhodné je užívání konopí jako halucinogenní drogy nekromanty nebo kouzelníky. Je třeba zdůraznit, že ve starověké Číně, stejně jako ve většině raných kultur, má medicína svůj původ v magii. Muži medicíny byli praktikující kouzelníci. V severovýchodní Asii byl šamanismus rozšířený od neolitu až do nedávné doby. Ve starověké Číně byli šamani známí jako wu. Toto povolání bylo velmi běžné až do dynastie Chan. Poté postupně ztrácelo na významu, ale tato praxe přetrvávala v roztroušených lokalitách a mezi určitými národy. Na dalekém severu, mezi kočovnými kmeny Mongolska a Sibiře, byl šamanismus rozšířený a běžný až do poměrně nedávné doby.

Jak raná řecká historie, tak moderní archeologie ukazují, že středoasijské národy užívaly konopí před 2500 lety.

(ca. 440 př. n. l.) řecké Histories of Herodotus zaznamenávají rané Skythiany používající parní lázně s konopím.

[16] Udělají si stánek tak, že do země připevní tři klacíky nakloněné jeden k druhému a natáhnou kolem sebe vlněné plsti, které naaranžují tak, aby co nejvíce seděly: uvnitř stánku se na zem položí miska, do níž vloží několik rozžhavených kamenů a pak přidají trochu konopných semínek. … Skytové, jak jsem řekl, vezmou trochu tohoto konopného semínka, vkradou se pod plstěné přikrývky a hodí ho na rozžhavené kameny; okamžitě se z něj kouří a vydává takové páry, že žádné Řecká paroplachová koupel může překročit; Skytové, potěšeni, křičí radostí a tato pára jim slouží místo vodní koupele; protože si ani náhodou nemyjí tělo vodou.

Doporučujeme:  Synonyma

To, co Herodotos nazval „semenem konopí“, musely být celé kvetoucí vrcholky rostliny, kde se produkuje psychoaktivní pryskyřice spolu s plody („semeny“).

Několik tarimských mumií vykopaných poblíž Turpan v provincii Sin-ťiang v severozápadní Číně bylo pohřbeno s pytli konopí vedle jejich hlav. Na základě dalšího hrobového zboží archeologové usoudili, že tito jedinci byli šamani: „Marihuana musela být pohřbena s mrtvými šamany, kteří snili o pokračování v této profesi v jiném světě.“ Tým vědců analyzoval jednu šamanskou hrobku, která obsahovala kožený koš s dobře zachovalým konopím (789 gramů listů, výhonků a plodů; AMS s datem 2475 ± 30 let př. n. l.) a dřevěnou misku se stopami konopí. Jelikož postrádali jakýkoli „vhodný důkaz, že starověcí, původní lidé využívali konopí k jídlu, oleji nebo vláknině“, došli k závěru, že „zesnulý se více zajímal o omamnou a/nebo léčivou hodnotu konopných ostatků“.

Keltové možná také užívali konopí, protože v Hallstattu, rodišti keltské kultury, byly nalezeny stopy hašiše.
Také Dákové a Skytové měli tradici, že rozdělali velký oheň a na něj umístili sušené rostliny konopí.

Hašiš je znám jako pravé dionysské „víno“.

Sadhu nabízí Šivovi charas.

Nejstarší známé zprávy týkající se posvátného postavení konopí v Indii pocházejí z Atharva Veda, která byla podle odhadů napsána někdy kolem roku 2000 – 1400 př. n. l., která konopí zmiňuje jako jednu z „pěti posvátných rostlin“.

V Indii se používají tři druhy konopí. První, bhang, se skládá z listů a vršků rostlin rostliny marihuany. Obvykle se konzumuje jako infuze v nápojové formě a liší se silou podle toho, kolik se v přípravku konopí používá. Druhý, ganja, se skládá z listů a vršků rostlin, se udí. Třetí, nazývaný charas nebo hašiš, se skládá z pryskyřičných pupenů a/nebo z extrahované pryskyřice z listů rostliny marihuany. Bhang je typicky nejčastěji používanou formou konopí při náboženských slavnostech.

Konopí nebo ganja je spojováno s uctíváním hinduistického božstva Šivy, o kterém se všeobecně věří, že má rád konopné rostliny. Bhang je nabízen Šivovým obrazům, zejména na festivalu Šivratri. Tato praxe je zejména svědkem v chrámech Benares, Baidynath a Tarakeswar.

Bhang se nenabízí jen Šivovi, ale konzumují ho i jogíni z Šejtisu. Čaras kouří někteří vyznavači Šejtisu a samotné konopí je vnímáno jako dar (prasad, nebo nabídka) Šivovi na pomoc v sádháně. Někteří z potulných asketů v Indii známí jako sádhus kouří čarasy z jílového chillum.

Během indického svátku Holi, lidé konzumují bhang, který obsahuje květy konopí. Podle jednoho popisu, když amrita (elixír života) byl vyroben z víření oceánu devas a asuras, Shiva vytvořil konopí z vlastního těla k očištění elixíru (odkud, pro konopí, přídomek angaja nebo „tělo-narodil“). Jiný popis naznačuje, že rostlina konopí vyskočila, když kapka elixíru spadla na zem. Tak, konopí je používán rádci kvůli spojení s elixírem a Shiva. Moudré pití bhang, podle náboženských obřadů, je věřil očistit hříchy, sjednotit jeden s Shiva a vyhnout se trápení pekla v posmrtném životě. Oproti tomu, pošetilé pití bhang bez obřadu je považováno za hřích.

V buddhismu je pátým pravidlem „zdržet se vín, kořalek a omamných látek, které způsobují nedbalost“. Většina výkladů pátého pravidla by proto zahrnovala všechny formy konopí mezi omamnými látkami, kterých by se buddhista měl zdržet. Nicméně, pravidla jsou pokyny, jejichž účelem je podpořit morální životní styl, spíše než být přísnými náboženskými přikázáními, a někteří laičtí vyznavači buddhismu se mohou rozhodnout, že budou konopí a další mírné omamné látky příležitostně konzumovat. Konopí a některé další psychoaktivní rostliny jsou v mahākāla tantře speciálně předepsány pro léčebné účely. Nicméně, tantra je esoterické učení hinduismu a buddhismu, které není obecně akceptováno většinou ostatních forem těchto náboženství.

Sikhové z Paňdžábu v severní Indii, patří mezi největší konzumenty konopí, Sukha ( ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ ), „mír-dárce“, je termín, který Sikhové používají k odkazu na to.

Inicioval desátý guru Sikhů, Guru Gobind Singh, konopí nebo bhang (ਭੰਗ) byl používán k pomoci v meditaci a byl také používán před bitvami na pomoc jako analgetikum, roste přirozeně po celém Paňdžábu. Vypráví mnoho historických a domorodých líčení konopí je bušil Sikhs, zejména během náboženských festivalů jako Hola Mohalla.

Doporučujeme:  Prediktivní síla

I dnes se Nihang Sikhs shromažďují po tisících v Anandpuru, u příležitosti svátku Hola Mohalla a ukazují své bojové schopnosti a samozřejmě konopí je bušeno Nihang Sikhs. Tato tradice je na místě od doby Guru Gobind Singh. Jejich bojový styl je označován jako shastar vidiya, který patří mezi nejvíce zastrašující a brutální bojové umění. Skladby z Sri Dasam Granth jsou používány v souzvuku s bojovými manévry.

Tradičně se drtila a přijímala jako tekutina nebo se zapékala s jídlem (ਪਕੌੜਾ) a jedla. Při přípravě sukhy se z hygienických důvodů zakrývá i ústa.

Smyslem je ho použít, ale nezneužívat. Sám guru Gobind Singh to dal jasně najevo v jednom líčení, kde mu jeden z jeho oddaných nabídl bhang. Babur řekl guru: „Guru Ji, vypij bhang, aby tvá mediace mohla být stimulována.“ Nicméně guru Gobind Singh odpověděl: „Meer Ji, vypil jsem Bhang, jehož stimulace nikdy nekončí.“ Babur se zeptal: „Který je bhang, jehož stimulace nikdy nekončí?“ Guru Gobind Singh odpověděl: „Waheguru (Bůh) je můj bhang, vypití bhang stimulace skončí, ale meditace nad jménem bohů, jejichž stimulace nikdy nekončí.“

Členové hnutí Rastafari používají konopí jako součást svého uctívání svého krále Haile Selassieho I. z Etiopie a jako pomůcku k meditaci. Hnutí bylo založeno na Jamajce ve 30. letech a i když není známo, kdy Rastafarians poprvé udělali z konopí něco posvátného, je jasné, že koncem 40. let byl Rastafari spojován s kouřením konopí v komunitě Pinnacle Leonarda Howella. Rastafari vidí konopí jako svátostnou a hluboce prospěšnou rostlinu, která je stromem života zmíněným v Bibli. Bob Marley, mimo jiné, citoval Zjevení: 22:2, „… bylina je uzdravením národů.“ Užívání konopí, a zejména vodních dýmek s dlouhým stonkem zvaných kalichy, je nedílnou součástí toho, co Rastafari nazývají „rozumové sezení“, kde se členové spojují, aby diskutovali o životě podle rastovské perspektivy. Vidí užívání konopí jako přibližování se Bohu, kterého nazývají (Jah), což uživateli umožňuje proniknout do pravdy věcí mnohem jasněji, jako by byla vlna vytažena z očí. Tak Rastafari kouří konopí společně, aby mohli diskutovat o pravdě mezi sebou, zdůvodňovat to všechno kousek po kousku skrze mnoho sezení. I když není nutné užívat konopí, aby byl Rastafari, někteří mají pocit, že ho používají pravidelně jako součást své víry, a dýmky konopí jsou vždy věnovány Jeho císařskému Veličenstvu Haile Selassiemu I., než jsou vykouřeny. „Bylina je klíčem k novému pochopení sebe sama, vesmíru a Boha. Je nosičem kosmického vědomí“ a věří se, že vypaluje zkaženost z lidského srdce. Vytírání popela z uzeného konopí je také považováno za zdravou praxi.

Korán konopí nezakazuje, nicméně mnozí náboženští učenci považují konopí za khamr (omamné látky), a proto je obecně považováno za haraam (zakázané).

Jiná moderní náboženská hnutí

Starší z moderního náboženského hnutí známého jako Etiopská sionistická koptská církev považují konopí za eucharistii a prohlašují ho za ústní tradici z Etiopie sahající až do doby Krista.

Podobně jako Rastafari, i některé moderní křesťanské sekty (mnohé gnostické) tvrdí, že konopí je strom života.

Dalšími organizovanými náboženstvími založenými v minulém století, která považují konopí za svátost, jsou kostel Santo Daime, ministerstvo THC, cesta nekonečné harmonie, kanteismus, shromáždění konopí, chrám 420, ministerstva zelené víry, církev Cognizance, církev vesmíru, církev volného marihuany v Honolulu, církev svobodného života v Canthu.

Moderní duchovní postavy jako Ram Dass a Eli Wyld otevřeně přiznávají, že užívání konopí jim umožnilo získat více duchovní perspektivu a používat tuto bylinu často pro její léčivé i mysl-měnící vlastnosti.

V Mexiku stoupenci rostoucího kultu Santa Muerte pravidelně používají kouř z marihuany při očistných obřadech, marihuana často nahrazuje kadidlo používané v běžných katolických rituálech.