Nekonkognitivismus je metaetický názor, že etická prohlášení (jako „Zabíjení je špatné“) neprosazují tvrzení; to znamená, že nevyjadřují faktická tvrzení nebo přesvědčení, a proto nejsou ani pravdivá, ani nepravdivá (nejsou pravdivá). To jej odlišuje od morálního realismu, který tvrdí, že etická prohlášení jsou objektivně a důsledně pravdivá nebo nepravdivá; etického subjektivismu, který navrhuje, aby etická prohlášení prosazovala tvrzení o vlastních postojích mluvčího; morálního skepticismu, který navrhuje, že všechna etická prohlášení jsou nepravdivá; a kognitivistického irrealismu, který tvrdí, že etická prohlášení jsou pravdivá nebo nepravdivá (to je etický kognitivismus), ačkoli neexistují žádná světská fakta, která by je činila pravdivými nebo nepravdivými.
Mezi nekognitiky existují tři hlavní myšlenkové proudy, pokud jde o to, jaký význam mají etická prohlášení.
Emotivismus, i když nemusí být nutně nekognitivní, je obecně obhajován jako nekognitivní teorie. Emotivisté naznačují, že jsou výrazem emocionální odezvy, touhy a averze, souhlasu a nesouhlasu: podle tohoto názoru lze například výrok „Zabíjení je špatné“ parafrázovat jako „Bú na zabíjení!“ nebo „Zabíjení, fuj!“. Výroky jako „pomáhat lidem je dobré“ lze parafrázovat jako „Hurá na pomoc lidem!“. Blízký bratranec emotivismu, vyvinutý R. M. Harem, se nazývá preskriptismus. Preskriptisté vykládají etická prohlášení jako příkazy nebo recepty: „Zabíjení je špatné,“ v tomto modelu je ekvivalentní „Nezabíjet“. Expresivismus, včetně kvazirealismu Simona Blackburna a norma-expresivismu Allana Gibbarda, obhajuje, že nekognitivní postoje jsou základem morálního diskurzu a tento diskurz proto sestává z nedeklarativních řečových činů, i když akceptuje, že jeho povrchové rysy mohou konzistentně a efektivně fungovat, jako by morální diskurz byl kognitivní. Smyslem interpretace morálních tvrzení jako nedeklarativních řečových činů je vysvětlit, proč morální tvrzení nejsou ani pravdivá, ani nepravdivá. Utterance jako „Boo na zabíjení!“ a „Nezabíjet“ nejsou kandidáty na pravdu nebo nepravdu.
Argumenty ve prospěch nekognitismu
Stejně jako u jiných neobjektivistických modelů morálky, i zde je nekognitismus do značné míry podpořen argumentem queerness: etické vlastnosti, pokud by existovaly, by se lišily od jakékoli jiné věci ve vesmíru, protože nemají pozorovatelný vliv na svět. Lidé mají obecně negativní postoj k vraždě – nazvěme ji znechucením – a to většině z nás brání ve vraždění. Hraje však skutečná špatnost vraždy nezávislou roli? Existuje nějaký důkaz, že existuje vlastnost špatnosti, kterou některé typy činů mají? Někteří lidé by si mohli myslet, že silné pocity, které máme, když vidíme nebo uvažujeme o vraždě, poskytují důkaz o špatnosti vraždy. Není však těžké vysvětlit tyto pocity, aniž bychom řekli, že špatnost byla jejich příčinou. Tudíž neexistuje způsob, jak rozlišit, které, pokud nějaké, etické vlastnosti existují; podle Occamovy břitvy je nejjednodušší předpoklad, že žádné neexistují. Nekognitivista pak tvrdí, že vzhledem k tomu, že tvrzení o etické vlastnosti by nemělo žádný odkaz, etická prohlášení musí být něco jiného. (Všimněte si, že morální skeptici by řekli, že etická prohlášení jsou skutečně tvrzení bez odkazu, a tudíž nepravdivá.)
Argumenty pro emotivismus se zaměřují na to, co normativní výroky vyjadřují, když je pronese řečník. Osoba, která říká, že zabíjení je špatné, rozhodně vyjadřuje svůj nesouhlas se zabíjením. Emotivistka tvrdí, že to je vše, co dělá, a že „zabíjení je špatné“ není pravdivě výstižná deklarace. Důkazní břemeno leží na kognitivech, kteří chtějí ukázat, že kromě vyjádření nesouhlasu je pravdivé také tvrzení „zabíjení je špatné“. Existují skutečně důkazy, že zabíjení je špatné? Máme důkazy, že Jupiter má magnetické pole a že se ptáci vyvinuli z dinosaurů. Ale ani naši nejlepší vědci nikdy neobjevili žádný důkaz pro vlastnost, jako je špatnost – a nikdy neobjeví. Proč bychom si bez takového důkazu měli myslet, že taková vlastnost existuje? Etičtí intuicionisté si myslí, že důkazy nepocházejí z vědy, ale z našich vlastních pocitů: dobré skutky nás nutí cítit se určitým způsobem a špatné skutky nás nutí cítit se úplně jinak. Ale stačí to k tomu, abychom ukázali, že existují skutečně dobré a špatné skutky? Emotivisté si myslí, že ne. Nemusíme postulovat existenci morálního „zla“ nebo „špatnosti“, abychom vysvětlili, proč v nás zvažování určitých skutků vyvolává pocit nesouhlasu. Vše, co skutečně pozorujeme, když se zamýšlíme, jsou pocity nesouhlasu, tak proč nepřijmout jednoduché vysvětlení a neříct, že nic jiného neexistuje? Proč trvat na tom, že skutečné „zlo“ (například vraždy) musí vyvolávat pocity, když je k dispozici jednodušší vysvětlení?
Argumenty pro preskriptismus se naproti tomu zaměřují na funkci normativních výroků. Osoba, která říká jiné osobě, že zabíjení je špatné, pravděpodobně nechce, aby pak tato druhá osoba odešla a někoho zabila, a může se mu v tom výslovně pokoušet zabránit. Tudíž výrok „Zabíjení je špatné“, vypočítaný tak, aby zabránil někomu v zabíjení, lze popsat jako nabádání, aby tak nečinil.
Argumenty proti nekognitismu
Jedním z argumentů proti nepoznání je, že ignoruje vnější příčiny emocionálních a preskriptivních reakcí. Pokud někdo řekne: „Jan je dobrý člověk“, něco o Janovi muselo tuto reakci inspirovat. Pokud Jan dává chudým, stará se o svou nemocnou babičku a je přátelský k ostatním, a to je to, co inspiruje mluvčího, aby o něm smýšlel dobře, je hodnověrné říci: „Jan je dobrý člověk (tj. dobře smýšlející), protože dává chudým, stará se o svou nemocnou babičku a je přátelský k ostatním.“ Pokud naopak mluvčí pozitivně reaguje na myšlenku dávat chudým, pak nějaký aspekt této myšlenky musel inspirovat pozitivní reakci; dalo by se namítnout, že tento aspekt je také základem jeho dobroty.
Dalším argumentem je „problém vnoření“. Vezměme si následující výroky:
Jíst maso není špatné. Jíst maso je špatné? Myslím, že jíst maso je špatné. Mike si nemyslí, že jíst maso je špatné. Jednou jsem si myslela, že jíst maso je špatné. Neuvědomuje si, že jíst maso je špatné.
Pokusy přeložit tyto věty v emotivistickém rámci se zdají být neúspěšné („Neuvědomuje si, ‚Baf na jedení masa!’“). Preskriptistické překlady dopadají jen o málo lépe („Neuvědomuje si, že nemá jíst maso“). I akt vytvoření takové konstrukce naznačuje, že v tomto procesu dochází k nějakému poznávání.
V některých ne-kognitivistických úhlech pohledu tyto věty prostě předpokládají falešný předpoklad, že etická tvrzení jsou buď pravdivá, nebo nepravdivá. Mohly by být doslovně přeloženy jako:
„Jíst maso je špatné“ je nepravdivé tvrzení. Je „jíst maso je špatné“ pravdivé tvrzení? Myslím, že „jíst maso je špatné“ je pravdivé tvrzení. Mike si nemyslí, že „jíst maso je špatné“ je pravdivé tvrzení. Jednou jsem si myslela, že „jíst maso je špatné“ je pravdivé tvrzení. Neuvědomuje si, že „jíst maso je špatné“ je pravdivé tvrzení.
Tyto překlady se však zdají být odtržené od způsobu, jakým lidé skutečně používají jazyk. Nekognitivista by musel nesouhlasit s někým, kdo říká: „‚Jíst maso je špatné‘ je nepravdivé tvrzení“ (protože „Jíst maso je špatné“ není vůbec pravdivé), ale může být v pokušení souhlasit s osobou, která říká, „Jíst maso není špatné.“
Dalo by se konstruktivněji interpretovat tyto výroky tak, aby popsaly základní emocionální výrok, který vyjadřují, tj.: Já neschvaluji/neschvaluji pojídání masa, já jsem míval, on ne, já ano a ona ne, atd.; nicméně tato interpretace je bližší subjektivismu než samotnému nekognitismu.
Podobný argument proti nekognitismu je argumentem etickým. Častým argumentem by mohlo být: „Pokud je zabití nevinného člověka vždy špatné a všechny plody jsou nevinní lidé, pak je zabití plodu vždy špatné.“ Většina lidí by považovala takový výrok za analytický výrok, který je a priori pravdivý. Pokud však etické výroky nereprezentují poznání, zdá se divné používat je jako premisu v argumentu a ještě podivnější předpokládat, že se řídí stejnými pravidly sylogismu jako pravdivé výroky.