Nové náboženské hnutí

Nové náboženské hnutí (NRM) je náboženská komunita nebo etická, duchovní nebo filozofická skupina moderního původu, která má okrajové místo v rámci dominantní náboženské kultury. NRM mohou být nového původu nebo mohou být součástí širšího náboženství, jako je křesťanství, hinduismus nebo buddhismus, v takovém případě budou odlišné od již existujících denominací. Učenci studující sociologii náboženství téměř jednomyslně přijali tento termín jako neutrální alternativu ke slovu „kult“. Nadále se snaží dosáhnout definic a hranic.

NRM může být jedním z široké škály hnutí od hnutí s volnými vazbami založenými na nových přístupech k spiritualitě nebo náboženství až po komunitární podniky, které vyžadují značné množství skupinové konformity a sociální identity, která odděluje jejich přívržence od většinové společnosti. Používání tohoto termínu není všeobecně akceptováno skupinami, na které se vztahuje. NRM nemusí nutně sdílet soubor konkrétních atributů, ale byly „přiřazeny na okraj dominantní náboženské kultury“ a „existují v relativně sporném prostoru uvnitř společnosti jako celku“.

Ačkoli neexistuje žádné jediné kritérium nebo soubor kritérií pro popis skupiny jako „nového náboženského hnutí“, použití tohoto termínu obvykle vyžaduje, aby skupina byla jak nedávného původu, tak odlišná od existujících náboženství. Někteří učenci mají také omezenější přístup k tomu, co se počítá jako „odlišné od existujících náboženství“. Pro ně se „odlišnost“ vztahuje na víru, která, i když může být považována za součást existujícího náboženství, se setkává s odmítnutím tohoto náboženství kvůli nesdílení stejného základního vyznání nebo se prohlašuje buď oddělená od existujícího náboženství, nebo dokonce za „jedinou správnou“ víru. Jiní učenci rozšiřují své měření odlišnosti a považují náboženská hnutí za nová, když se, bráno z jejich tradičního kulturního kontextu, objevují na nových místech, třeba v modifikovaných formách.

NRM se liší z hlediska vedení, autority, konceptů jednotlivce, rodiny a pohlaví, učení, organizačních struktur atd. Tyto variace představovaly výzvu pro sociální vědce v jejich pokusech zformulovat komplexní a jasný soubor kritérií pro klasifikaci NRM.

Obecně platí, že křesťanské denominace, které jsou akceptovanou součástí hlavního proudu křesťanství, nejsou považovány za nová náboženská hnutí; nicméně Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů (a.k.a. Mormoni), Svědkové Jehovovi, Křesťanští vědci a Shakers byly studovány jako NRMs. Četní křesťanští evangelíci považují tyto skupiny také za odpovídající pejorativní kategorii „kult“ kvůli teologickým odchylkám od ortodoxní křesťanské teologie.

Studie Nových náboženství vznikla v Japonsku po nárůstu náboženských inovací po druhé světové válce. „Nová náboženství“ je calque (doslovný překlad) z shinshūkyō, kterou japonští sociologové zavedli k odkazu na tento fenomén. Tento termín, mimo jiné, přijali západní učenci jako alternativu ke kultu. „Kult“ se objevil v 90. letech 19. století, ale v 70. letech získal pejorativní konotaci a následně byl nevybíravě používán laickými kritiky k znevažování skupin, proti jejichž doktrínám se stavěli. Následně učenci jako Eileen Barker, James T. Richardson, Timothy Miller a Catherine Wessinger argumentovali, že termín „kult“ se stal příliš zatížený negativními konotacemi, a „prosazovali upuštění od jeho používání v akademické sféře“. Místo toho, zejména v sociologii náboženství (ale také v náboženských studiích), učenci používají „nové náboženské hnutí“. Někteří stále používají termín „kult“ pro skupiny, které považují za extrémně manipulativní a vykořisťovatelské.

Doporučujeme:  Kontaktní hypotéza

Studium nových náboženství je interdisciplinární studium nových náboženských hnutí (tzv. kultů), které se objevily jako disciplína v sedmdesátých letech. Termín zavedl J. Gordon Melton v roce 1999 ve studii prezentované na konferenci CESNUR v Bryn Athynu v Pensylvánii. David G. Bromley použil jeho perspektivy pro práci v časopise Nova Religio a později jako redaktor „Teaching New Religious Movements“ v The American Academy of Religion’s „Teaching Religious Studies Series;“ termín byl použit Jamesem R. Lewisem, Jean-Françoisem Mayerem. Studie čerpá z disciplín antropologie, psychiatrie, historie, psychologie, sociologie, náboženských studií a teologie.

NRM založené na charismatickém vedení často následují routinizaci charismatu, jak ji popsal německý sociolog Max Weber.

Rodney Stark a William Sims Bainbridge ve své knize Teorie náboženství navrhují, že vznik „kultů“ lze vysvětlit kombinací čtyř modelů:

Podle Marca Galantera, profesora psychiatrie na NYU, patří mezi typické důvody, proč se lidé přidávají ke kultům, hledání komunity a duchovní hledání. Sociologové Stark a Bainbridge při diskusích o procesu, kterým se jednotlivci přidávají k novým náboženským skupinám, dokonce zpochybňovali užitečnost konceptu konverze a naznačovali, že příslušnost je užitečnější koncept.

Jeffrey Hadden shrnuje přednášku s názvem „Why Do People Join NRMs?“ (přednáška v sérii vztahující se k sociologii nových náboženských hnutí, termín, který Hadden používá k zahrnutí jak kultů, tak sekt) následovně:

V šedesátých letech žil sociolog John Lofland s misionářem Církve sjednocení Young Oon Kimem a malou skupinou amerických členů církve v Kalifornii a studoval jejich aktivity ve snaze propagovat svou víru a získat nové členy. Lofland poznamenal, že většina jejich úsilí byla neúčinná a že většina lidí, kteří se připojili, tak činila kvůli osobním vztahům s ostatními členy, často rodinným vztahům. Lofland publikoval svá zjištění v roce 1964 jako doktorskou práci s názvem: „The World Savers: A Field Study of Cult Processes“ a v roce 1966 v knižní podobě od Prentice-Hall jako Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith. Je považována za jednu z nejdůležitějších a široce citovaných studií procesu náboženské konverze, stejně jako za jednu z prvních sociologických studií nového náboženského hnutí.

Existují nejméně tři způsoby, jak lidé NRM opustí: 1) vlastním rozhodnutím, 2) vyhoštěním a 3) nebo intervencí (Exit poradenství, deprogramování).

Doporučujeme:  Smith-Kettlewell Institute

Podle Eileen Barkerové se největší obavy z možného poškození týkají ústředních a nejoddanějších stoupenců nového náboženského hnutí. Barkerová zmiňuje, že někteří bývalí členové nemusí po rozchodu s NRM ještě dlouhou dobu vyvíjet nové iniciativy. To se obecně netýká mnoha povrchních, krátkodobých nebo okrajových stoupenců NRM.

Podle F. Derkse a J. van der Lanse neexistuje jednotné „postkultovní trauma“ lidí, kteří NRM opouštějí. Psychologické a sociální problémy po rezignaci sice nejsou neobvyklé, ale jejich charakter a intenzita do značné míry závisí na osobní historii a na vlastnostech bývalého člena a na důvodech a způsobu rezignace.

Sociologové Bromley a Hadden si také všímají nedostatku empirické podpory pro tvrzení odpůrců údajných důsledků členství v NRM a podstatných empirických důkazů proti tomu. Patří mezi ně skutečnost, že drtivá část lidí, kteří se angažují v NRM, odchází, většinou krátce po dvou letech; drtivá část lidí, kteří odcházejí z vlastní vůle; a že dvě třetiny (67%) se cítily „moudřejší kvůli zkušenosti“.

Článek o kategorizaci nových náboženských hnutí v amerických tištěných médiích publikovaný The Association for the Sociology of Religion (dříve Americká katolická sociologická společnost) kritizuje tištěná média za to, že neuznávají společensko-vědecké úsilí v oblasti nových náboženských hnutí a jejich tendenci používat spíše populární nebo antikultistické definice než společensko-vědecký vhled, a tvrdí, že „neschopnost tištěných médií uznat společensko-vědecké úsilí v oblasti organizací náboženského hnutí nás nutí přidat další selhávající známku do mediální zprávy, kterou Weiss (1985) sestavil, aby zhodnotil zpravodajství médií o společenských vědách“.

Neutralita této sekce je sporná. Prosím, prohlédněte si sekci diskusní stránky článku.

Kritika některých nových náboženských hnutí, jejichž podmnožinu jejich kritici často popisují jako „kulty“, je sporným tématem, kdy obě strany někdy používají přezdívky jako „skupina nenávisti“ k popisu druhé strany. Nespokojení bývalí členové, kteří prohlašují, že hledají nápravu za domnělé křivdy nebo se snaží odhalit domnělé křivdy, mají zase své pohnutky zpochybněny. Sami se stali terčem útoků za údajné používání metod, které byly charakterizovány jako polemické, nepřátelské a verbálně nebo emocionálně urážlivé. Kritici, jak ti, kteří jsou bývalými členy, tak ti, kteří jimi nejsou, byli obviněni ze své povahy a důvěryhodnosti. Zejména scientologická církev má praxi vyšetřování svých kritiků a zveřejňování jakýchkoli minulých zločinů nebo provinění.

Prezident CESNUR Massimo Introvigne ve svém článku „Tolik zlých věcí: Antikultovní terorismus přes internet“ píše, že okrajový a extrémní antikultovní aktivismus se uchyluje k taktice, která může vytvořit prostředí příznivé pro extrémní projevy diskriminace a nenávisti vůči jednotlivcům, kteří patří k novým náboženským hnutím. V rozhovoru z roku 2002 Eileen Barkerová řekla, že spory kolem některých nových náboženských hnutí se mohou zvrhnout v násilí procesem zvaným spirála zesílení deviace.

Doporučujeme:  Paula Niedenthalová

Nadace proti nesnášenlivosti náboženských menšin, spojovaná s Adidam NRM, vidí použití výrazů „kult“ a „vůdce kultu“ v záměrně provokativním způsobu.

Tento článek je označen od listopadu 2009.

NRM jsou různorodé ve svém přesvědčení, postupech, organizaci a společenském přijetí. Irving Hexham a Karla Poewe následně navrhli, že existují NRM, zejména ti, kteří získali stoupence v řadě národů, které lze chápat jako formování globálních subkultur.

Obecně platí, že počet lidí, kteří se na celém světě přidružili k NRM, je ve srovnání s hlavními světovými náboženstvími malý. Nicméně učenci NRM na západě zaznamenali rostoucí význam náboženského synkretismu, kdy nominální vyznavači zavedených náboženství importují prvky, jako jsou buddhistické meditační techniky, metody hinduistické jógy nebo vizualizace New Age. Současné keltské křesťanství v zemích, jako je Irsko, je jedním z formalizovaných příkladů.

Rozmanitost NRM také zaznamenala vznik různých skupin v Africe, Japonsku a Melanésii. V Africe David Barrett zdokumentoval vznik 6000 nových domorodých církví od konce 60. let. V Japonsku se objevila řada NRM založených na revitalizované šintoistické víře, stejně jako neobuddhistické a novověké skupiny, z nichž některé vznikly koncem 19. století v době Meidži a jiné v období po druhé světové válce.

Přibližně pětadvacet procent odlišných světových kultur se nachází v Melanésii, která zahrnuje ostrovní státy od Papuy-Nové Guineje, Šalamounových ostrovů, Vanuatu a Fidži. Právě zde byly poprvé objeveny fenomény Cargo kultů antropology a učenci náboženských studií. Cargo kulty jsou interpretovány jako domorodé NRM, které vznikly v reakci na koloniální a postkoloniální kulturní změny, včetně přílivu modernizace a kapitalistického konzumerismu.

Náboženské tradice považované dnes za „zavedené“ nebo „hlavní proud“ byly v době svého vzniku považovány za nová náboženská hnutí. Například křesťanství bylo oponováno lidmi v rámci judaismu a v rámci římské kultury jako svatokrádež vůči existujícím doktrínám. Stejně tak bylo protestantské křesťanství původně vnímáno jako nové náboženské hnutí nebo odštěpenecký vývoj.

Podobným způsobem se některá současná naturalistická náboženství (naturalismus) vyvinula z tradičního křesťanství a judaismu prostřednictvím procesní teologie nebo používáním pojmu „Bůh“ jako metafory. Jiná se vyvinula dominující vědeckou perspektivou nebo ateistickou vzpourou vůči zavedené víře jejich kultury. Ještě jiná přidala náboženskou složku do svého humanistického myšlení. Většina z nich považuje rituální/duchovní aspekty náboženské praxe za nezbytné pro široké přijetí mnoha lidmi. Příkladem jsou náboženský naturalismus, vědecký panteismus, náboženský humanismus a někteří liberální unitáři, kvakeři, rastafariáni a Židé.