Pascalova sázka je aplikace teorie rozhodnutí francouzského filozofa Blaise Pascala na víru v Boha. Příležitostně je také známá jako Pascalův Gambit. Objevuje se v Pensées, posmrtné sbírce Pascalových poznámek k nedokončenému pojednání o křesťanské apologetice. Pascal tvrdil, že je lepší „sázka“ věřit, že Bůh existuje, protože očekávaná hodnota víry, že Bůh existuje, je vždy větší než očekávaná hodnota vyplývající z nevěry. Dokonce tvrdil, že očekávaná hodnota je nekonečná. Pascal věřil, že je neomluvitelné tuto otázku nezkoumat: „Než se pustím do důkazů křesťanského náboženství, považuji za nutné poukázat na hříšnost těch lidí, kteří žijí v lhostejnosti k hledání pravdy ve věci, která je pro ně tak důležitá a která se jich tak téměř dotýká.“
Variace tohoto argumentu lze nalézt v jiných náboženských filozofiích, jako je islám, hinduismus, a dokonce buddhismus (viz níže). Pascalova sázka má také podobnou strukturu jako princip předběžné opatrnosti.
Blaise Pascal tvrdil, že je lepší „sázet“ na víru v Boha než na to nevěřit.
Sázka je popsána Pascal v Pensées takto:
Mluvme nyní podle přirozených světel…Prozkoumejme tedy tento bod a řekněme si: „Bůh je, nebo není.“ Ke které straně se však přikloníme? Rozum zde nemůže nic rozhodnout. Je tu nekonečný chaos, který nás rozdělil. Hraje se hra na konci této nekonečné vzdálenosti, kde se objeví panna nebo orel… Kterou si vyberete potom? Podívejme se. Protože si musíte vybrat, podívejme se, která vás zajímá nejméně. Máte dvě věci, které můžete ztratit, tu pravou a tu dobrou; a dvě věci, které můžete vsadit, svůj rozum a svou vůli, své poznání a své štěstí; a vaše přirozenost má dvě věci, kterým se můžete vyhýbat, chybu a bídu. Váš rozum není o nic víc šokován, když si vyberete jedno místo druhého, protože si musíte z nutnosti vybrat. To je jeden bod vyřešen. Ale vaše štěstí? Zvažme zisk a ztrátu při sázce, že Bůh je. Odhadněme tyto dvě šance. Jestliže získáte, získáte všechno; jestliže prohrajete, neztratíte nic. Vsaďte tedy bez váhání, že On je.
Pascal ve svém Wageru poskytuje člověku analytický proces k vyhodnocení možností ohledně víry v Boha. Jak Pascal uvádí, možnosti jsou dvě: věřit nebo nevěřit. Třetí možnost neexistuje.
S těmito možnostmi a principy statistiky Pascal doufal, že dokázal, že jediný rozumný postup je věřit v Boha. Je to jednoduchá aplikace teorie her (k níž Pascal významně přispěl).
Jiný způsob zobrazení sázky je jako rozhodnutí v nejistotě s hodnotami následující rozhodovací matice:
Vzhledem k hodnotám, které navrhuje Pascal, možnost věřit v Boha (B) dominuje možnosti nevěřit v Boha (~B). Jinými slovy, očekávaná hodnota získaná volbou B je vždy větší nebo rovna hodnotě volby B, bez ohledu na pravděpodobnost, že Bůh existuje.
Důvody jeho významu a závažnosti
Někteří křesťané mají pocit, že protože člověk může zemřít kdykoliv, náhle a nečekaně, je Wager obzvláště důležitý a člověk by ho měl brát velmi vážně a naléhavě. Podle křesťanství bude Bůh (Ježíš Kristus) soudit každého po jeho druhém příchodu a druhý příchod může také nastat kdykoliv. Mnoho křesťanů také věří, že existují také náznaky, že druhý příchod nastane brzy. Někteří křesťané věří a tvrdí, že popis ohně v pekle a pekla jako ohnivého jezera je skutečně doslovný a peklo dělá ještě děsivějším. To vše jsou důvody, které mnoho křesťanů považuje za důležité brát Pascalův Wager vážněji.
Kritiky Pascalovy sázky
Než se pustíme do kritiky Sázky, jedna spravedlivá a důležitá věc je, že Pascal doufal, že pokud sázka nepřesvědčí nevěřící, aby se stali křesťany, pak jim alespoň ukáže, zejména „šťastným agnostikům“, význam, hodnotu a pravděpodobnou nutnost zvážit otázku existence Boha.
Ve svých dalších dílech Pascal doufal, že dokáže, že křesťanská víra (a ne například islám nebo pohanství, které Pascal sám zmiňuje ve svých Pensées) je správná. Níže uvedená kritika funguje z větší části pouze tehdy, když je sázka vytržena z původního kontextu a posuzována odděleně, jak to dělali mnozí myslitelé předtím, než byl objeven původní plán Pascalovy apologie.
Pascalova argumentace byla tvrdě kritizována mnoha mysliteli, včetně Voltaira. Neúplnost jeho argumentace je původem termínu Pascalova vada. Některé kritiky jsou shrnuty níže:
Předpokládá, že Bůh odměňuje víru
Někteří autoři naznačují, že sázka nepočítá s možností, že existuje Bůh (nebo bohové), který místo toho, aby se choval tak, jak je uvedeno v určitých částech Bible, místo toho odměňuje skepticismus a trestá slepou víru, nebo odměňuje poctivé uvažování a trestá předstíranou víru.
Předpokládejme, že existuje bůh, který nás pozoruje a vybírá si, které duše zesnulých přivede do nebe, a tento bůh opravdu chce, aby nebe obývali jen morálně dobří. Pravděpodobně bude vybírat jen z těch, kteří vynaložili značné a zodpovědné úsilí, aby odhalili pravdu. Všichni ostatní jsou totiž nedůvěryhodní, jsou kognitivně nebo morálně méněcenní, nebo obojí. Bude také méně pravděpodobné, že by někdy objevili a zavázali se k pravdivému přesvědčení o tom, co je správné a co špatné. To znamená, že pokud mají významný a důvěryhodný zájem na tom, aby konali dobro a vyhýbali se špatnosti, nutně z toho vyplývá, že musí mít významný a důvěryhodný zájem na tom, aby poznali, co je správné a co špatné. Protože toto poznání vyžaduje znalost mnoha základních faktů vesmíru (například zda existuje bůh), nutně z toho vyplývá, že takoví lidé musí mít významný a důvěryhodný zájem na tom, aby vždy hledali, zkoušeli a potvrzovali, že jejich přesvědčení o takových věcech je pravděpodobně správné. Proto jen takoví lidé mohou být dostatečně morální a důvěryhodní, aby si zasloužili místo v nebi – pokud si bůh nepřeje naplnit nebe morálně línými, nezodpovědnými nebo nedůvěryhodnými. (Richard Carrier)
Předpokládá, že křesťanství je jediné náboženství, které činí takové tvrzení
Sázka předpokládá, že křesťanství je jediným náboženstvím, které tvrdí, že osoba bude Bohem souzena, odsouzena a potrestána, pokud tato osoba neuvěří. Křesťanství však není jediným náboženstvím, které takové tvrzení činí. Existují také jiná náboženství, která také tvrdí, že Bůh bude soudit, odsuzovat a trestat lidi, kteří v něj a své náboženství nevěří. Patří mezi ně islám a některé denominace hinduismu.
Pokud tedy někdo tvrdí, že by ostatní měli věřit v křesťanství (nebo v jakékoli jiné náboženství), pouze kvůli možnosti být potrestán za to, že v něj nevěří, co by pak řekl o jiných náboženstvích, která takové tvrzení činí? Jako ten, kdo věří v náboženství, které takové tvrzení činí, co by si stejně myslel o podobných tvrzeních jiných náboženství?
I bez podobných nároků z jiných náboženství můžeme stále najít donekonečna mnoho dalších možností nabízejících věčnou blaženost a hrozící věčná muka. Například mohou existovat někteří neznámí nekřesťanští bohové a trestat křesťanské věřící za to, že v ně nevěří. Nebo se může nějaká mocná entita rozhodnout trestat ty, kteří věří v boha a zároveň odměňovat nevěřící.
Tímto způsobem lze Pascalovu sázku použít k dedukci, že je vhodné věřit v některého nebo všechny různé bohy. Nicméně víra a tvrzení mnoha oddělených náboženství mají vzájemnou exkluzivitu mezi sebou. To znamená, že obě nemohou být pravdivá, nebo alespoň obě nemohou být „jediným pravým náboženstvím“. Situaci dále komplikuje skutečnost, že systémy víry monoteistických náboženství vyžadují výhradní víru v boha tohoto náboženství, takže sázka je neplatná, pokud je aplikována na taková náboženství. To je základem argumentu z nekonzistentních zjevení. Tento problém se však netýká hinduismu a dalších panteistických náboženství. Drtivá většina světových náboženství byla polyteistická. V polyteistických náboženstvích může nebo nemusí být pevný panteon božstev; mnoho nebo většina pohanských náboženství je otevřena přidání nových božstev do panteonu (i když tyto dodatky jsou někdy obsazeny jako nové aspekty božstev, která již byla v panteonu). Židovská víra očekává, že pohan bude pouze dodržovat Noahidské zákony, aby dostal odměnu v posmrtném životě. Kromě toho některá náboženství, včetně buddhismu, nevyžadují zaměření na božstvo. O „mnohobožské“ verzi Pascalova Wagera se zmiňuje perský kronikář z 10. století Ibn Rustah, že byla pořízena králem na Kavkaze, který dodržoval muslimské, židovské a křesťanské obřady stejně a prohlásil, že „jsem se rozhodl pojistit své sázky“.
Nezakládá pravdivou víru
Dalším častým argumentem proti sázce je, že pokud si člověk není jistý, zda je určité náboženství pravdivé a bůh tohoto náboženství je skutečný, ale přesto v ně „věří“ kvůli očekávání odměny a strachu z trestu, pak tato víra není pravdivou platnou vírou ani pravou vírou v toto náboženství a jeho boha.
William James v knize The Will to Believe tento argument shrnul:
Pascalova osobní víra v mše a svěcenou vodu měla jistě i daleko jiné prameny; a tato jeho oslavovaná stránka je jen argumentem pro ostatní, posledním zoufalým chňapnutím po zbrani proti tvrdosti nevěřícího srdce. Cítíme, že víra v mše a svěcenou vodu přijatá úmyslně po takovém mechanickém výpočtu by postrádala vnitřní duši víry ve skutečnost; a kdybychom byli sami na místě Božství, měli bychom patrně obzvláštní potěšení v tom, že bychom odřízli věřící tohoto vzoru od jejich nekonečné odměny.
V moderní době je tato kritika často namířena proti evangelickému křesťanství, zejména proti těm, kteří se snaží vyvolat strach tím, že v populárních médiích líčí podobné události jako nanebevzetí. Takové víře se někdy říká „posmrtné pojištění“, „pojištění proti peklu“ nebo „pojištění proti nebi“.
Předpokládá, že si člověk může vybrat víru
Tato kritika je podobná té minulé. Sázka říká, že pokud si člověk není jistý, zda je křesťanství pravdivé nebo ne, pak by v něj měl stále věřit jen pro případ, že je pravdivé. Ale aby mohl věřit, že je něco pravdivé, pak ten člověk musí vědět a být si jistý, že je to pravda (na rozdíl od tvrzení svatého Augustina „věřím, proto rozumím“). Ale pokud člověk nevěří, že je to pravda, pak to ten člověk neví a není si jistý, že je to pravda. Ale není to tak, že by někdo nevěděl a nebyl si jistý, že je něco pravdivé, pak by se ten člověk mohl rozhodnout vědět a být a být si jistý, že je to pravda. V podstatě tento argument říká, že i se sázkou může takový důvod věřit, pravdivá víra, znalost a jistota něčeho přijít jen k tomu, že skutečně víme, jsme si jistí a vidíme důkazy, že je to pravda. Ale pokud vidíme důkazy, že je to pravda, pak je zbytečné uchylovat se k sázce, což je zásada předběžné opatrnosti, jako důvodu k rozhodnutí, proč bychom v to měli věřit.
Nicméně někteří jedinci jako Kierkegaard se domnívali, že víra, o které člověk nikdy nepochyboval, má malou hodnotu a že pochybnosti a víra jsou neoddělitelné.
Další bod, který s tím souvisí, je, že někteří křesťané, například kalvinisté, věří, že lidská vůle je tak ovlivněna hříchem, že jedině Bůh může vyvolat víru. Nicméně by stále tvrdili, že Bůh může používat racionální argumenty jako jeden ze svých prostředků k tomuto účelu.
Pascal uznal, že pro ateistického intelektuála, přesvědčovaného tímto argumentem, by bylo poněkud obtížné uvést jej v život. Víra nemusí přijít. Ale v takovém případě, řekl, by se dalo začít tím, že by se člověk choval, jako by přišel, vyslechl mši a napil se svěcené vody. Víra by pak mohla následovat. Každopádně Pascal byl římský katolík a někteří protestanti věří a tvrdí, že katolíci nejsou ve skutečnosti křesťané, takže Pascal sám by mohl jít do pekla.
Existuje také argument, že by člověk mohl „hrát“ sázku ve scénáři, kdy je konverze na smrtelné posteli možná, jak je tomu v některých proudech křesťanství. Osoba, která konvertuje na smrtelné posteli, mohla selhat v poslušnosti při plnění svých doktrinálních povinností, a přesto získat štěstí spojené s křesťanským pojetím „nebe“. Nebezpečí je zde většině křesťanů dobře známo, protože se jedná o běžné téma kázání v různých denominacích. Riziko podstoupit tento hazard jen proto, aby člověk náhle a nečekaně zemřel nebo zažil soužení během vlastního života, je často vykreslováno jako riziko příliš velké na to, aby ho člověk podstoupil. Někteří jiní se domnívají, že Boha nelze oklamat a že takové konverze na smrtelné posteli by mohly být velmi dobře nečestné. Existuje také několik křesťanů, jako jsou římští katolíci, kteří nesouhlasí s doktrínou spásy pouze vírou a s tím, že Bůh také odměňuje dobré skutky.
Každé náboženství vyžaduje, aby jeho stoupenci věřili v nějaký soubor tvrzení o nadpřirozenu,
která nejsou podložena přesvědčivými důkazy. Proto musí jeho stoupenci odložit kritické myšlení ve prospěch víry, pokud jde o prohlášení náboženské autority,
což může zvýšit jejich riziko, že se stanou oběťmi podvodu (např. zbožný podvod, afinitní podvod). Podvody se vyskytují v každé oblasti lidské činnosti, to jistě, ale ti, kteří mají racionální pohled na svět, mohou s větší pravděpodobností očekávat podvodné chování, a tak se více snažit se proti němu chránit, protože jsou si vědomi evoluční užitečnosti lhaní. Kontrastní podvody ve vědě, které byly často a poměrně rychle odhaleny kolegy vědci, kteří systematicky testují navzájem svá tvrzení jako samozřejmost, náboženským podvodům, které často museli být odhaleny kritiky mimo náboženství.
12Je-li pak Kristus prohlášen za vzkříšeného z mrtvých, jak mohou někteří z vás říci, že není vzkříšení z mrtvých? 13Není-li však vzkříšení z mrtvých, pak ani Kristus nebyl vzkříšen. 14A nebyl-li vzkříšen Kristus, pak je marné naše kázání a marná je vaše víra. 15Je dokonce zjištěno, že nesprávně zastupujeme Boha, protože jsme o Bohu svědčili, že vzkřísil Krista, kterého nevzkřísil, je-li pravda, že mrtví nejsou vzkříšeni. 16Neboť nejsou-li vzkříšeni mrtví, ani Kristus nebyl vzkříšen. 17A nebyl-li vzkříšen Kristus, je marná vaše víra a vy jste stále ve svých hříších. 18Tedy zahynuli i ti, kdož usnuli v Kristu. 19 Jestliže jsme v tomto životě toliko doufali v Krista, jsme ze všech lidí nejubožejší. (ESV, zvýraznění přidáno)
Pro Pascala však byly takové náklady bezvýznamné. Světský život považoval za bezvýznamný a spočíval pouze v prázdnotě toho, co nazýval „divertizací“. Na druhé straně se domníval, že pouze kontemplativní život křesťana, který cítí lásku k Bohu, je pro lidskou duši skutečně odměnou, neboť Bůh je pro něj „nejvyšším dobrem“.
Jiní tvrdili, že užitečnost spásy nemůže být nekonečná, ať už prostřednictvím striktních finitistů nebo víry, že nekonečná užitečnost může být užívána pouze konečnými lidmi.
Jiní se domnívají, že trest za nevěru také není vždy nekonečný. Patří k nim i římští katolíci, kteří věří v učení očistce.
Ateistická sázka je ateistickou odpovědí na Pascalovu sázku. Zatímco Pascal navrhoval, že je lepší riskovat víru v Boha, který možná neexistuje, než riskovat ztrátu nekonečného štěstí nevěrou v Boha, který existuje, Ateistická sázka naznačuje, že:
Vzhledem k tomu, že volba sázení má nekonečný výnos, pak při smíšené strategii je výnos také nekonečný. Hodit si mincí a přijmout sázku na základě výsledku by pak mělo nekonečný výnos, stejně jako šance, že po odmítnutí sázky ji nakonec přece jen přijmete. Volba by pak nebyla mezi nulovou odměnou (nebo zápornou nekonečnou) a nekonečnou odměnou, ale spíše mezi různými nekonečnými odměnami.
Teoretické argumenty rozhodnutí
Výše uvedená kritika je explicitně řešena v zobecněné rozhodovací-teoretické verzi Pascalovy argumentace, přičemž pravděpodobnosti jsou interpretovány v bayesovském smyslu vyjadřování stupňů víry a každá z možností s sebou nese určité utility nebo výplaty.
To vede k následující matici, kde a, b, c a d jsou nástroje vyplývající z každé ze čtyř možností:
Celkový užitek pro víru v Boha je pak aP + b( 1 − P ), zatímco celkový užitek pro nevíru je cP + d( 1 − P ), kde P je pravděpodobnost existence Boha. Víra v Boha je tedy optimální z hlediska rozhodnutí-teoretického pro všechny P > 0, pokud hodnoty pro utility splňují nerovnosti a > c a b ≥ d. První nerovnost je relativně nekontroverzní, protože jednoduše vyžaduje, aby člověk považoval dobře podloženou víru v Boha za užitečnější než špatně podloženou nevíru v Boha. Druhá nerovnost však platí pouze tehdy, pokud člověk považuje užitek špatně podložené víry v Boha za nemenší než užitek z dobře podložené nevíry v Boha. To je zjevně otázka osobní volby. Mnoho lidí tvrdí, že skutečně získávají hmatatelný užitek zde a nyní ze své víry v Boha a že tento užitek převyšuje ten, který by vznikl z toho, že takovou víru nemají (např. žádný požadavek na pravidelné dodržování náboženských zvyklostí). Na druhou stranu, mnoho agnostiků by argumentovalo opačným případem. Analýza ukazuje, že ateisté nejsou zproštěni povinnosti hodnotit utility nastavením P = 0; musí mít také jistotu, že d > b.
Tento požadavek na takové hodnocení utilit naznačuje, že Pascalova sázka by měla být považována za kritérium, podle kterého lze posuzovat soudržnost existujícího přesvědčení člověka, spíše než za metodu výběru toho, čemu má věřit.
Základní premisa argumentu se odráží v pasáži z C.S. Lewise: „Křesťanství, je-li falešné, nemá žádný význam, a je-li pravdivé, má nekonečný význam. Jediné, čím nemůže být, je středně důležité.“
Rozhodnutí-teoretický přístup k Pascalově Wagerovi se explicitně objevuje v 6. století př. n. l. v buddhistické Kalámě Suttě, ve které Buddha tvrdí, že bez ohledu na to, zda jsou pojmy reinkarnace a karma platné, jednání jako by přinášely hmatatelné odměny tady a teď. Nicméně je možné vidět, že to není přesná aplikace Pascalovy sázky. Nejvíce pozoruhodné je, že prospěch padá na jiné, protože myšlenka karmy je, že dobrá vůle k jiným znamená dobrou vůli k vám na oplátku. Také to není argument pro to stát se buddhistou nebo následovat buddhistické myšlení, ale jen vidět v tom dobro.
Homer Simpson v narážce na Pascalovu sázku a její kritiku jednou upozornil svou ženu Marge: „Ale Marge, co když jsme si vybrali špatné náboženství? Každý týden děláme Boha šílenějším a šílenějším!“.
Někteří příznivci kryoniky tvrdili (i když tento argument nepoužívají samotní kryonikové, protože je považován za zhoubnou reklamu), že jejich rozhodnutí podrobit se postupu kryokonzervace je založeno na logice, že:
Argumentace se stává složitější, pokud se vezmou v úvahu faktory, jako jsou skutečné pravděpodobnosti úspěchu a různé náklady na pokusy, ale nakonec se podporuje pouze jeden závěr:
Což podle argumentu dělá z kryoprezervace hodnotnou investici a z kryoniky hodnotný podnik.