Postmodernita (také nazývaná postmodernita nebo postmoderní stav) je termín používaný filozofy, sociálními vědci, uměleckými kritiky a sociálními kritiky pro označení aspektů současného umění, kultury, ekonomiky a sociálních podmínek, které jsou výsledkem jedinečných rysů života konce 20. století a počátku 21. století. Tyto rysy zahrnují globalizaci, konzumerismus, fragmentaci autorit a komoditizaci poznání (viz „Modernita“)
Termín postmodernita se používá v mnoha ohledech. Obecněji je postmodernita stav nebo podmínka, že je postmoderní (tj. po tom, co je moderní, nebo v reakci na to, co je moderní), zejména v souvislosti s postmoderním uměním a postmoderní architekturou. Ve filozofii a kritické teorii se postmodernitou přesněji rozumí stav nebo podmínka společnosti, o které se říká, že existuje po modernitě. Souvisejícím termínem je postmodernismus, který se týká hnutí, filozofií nebo reakcí na stav postmodernity, nebo v reakci na modernismus.
Většina teoretiků postmodernity ji považuje za historický stav, který označuje důvody konce modernity, která je definována jako období nebo stav volně ztotožňovaný s průmyslovou revolucí, nebo osvícenstvím. Jedním z „projektů“ modernity je prý podpora pokroku, který byl považován za dosažitelný začleněním principů racionality a hierarchie do aspektů veřejného a uměleckého života. (viz také postindustriální, Informační věk). Toto užití je připisováno filozofům Jeanu-Françoisi Lyotardovi a Jeanu Baudrillardovi. Lyotard chápal modernitu jako kulturní stav charakterizovaný neustálými změnami v honbě za pokrokem a postmodernitu jako vrchol tohoto procesu, kde se neustálé změny staly statusem quo a pojem pokroku zastaralým. Po kritice Ludwiga Wittgensteina o možnosti absolutního a úplného poznání Lyotard dále argumentoval, že různé „mistrovské příběhy“ pokroku, jako je pozitivistická věda, marxismus a strukturalismus, zanikly jako metoda dosažení pokroku.
Mnozí filozofové, zejména ti, kteří se považují za součást moderního projektu, používají postmodernitu s opačným důsledkem: předpokládanými výsledky držení postmodernistických myšlenek. Nejvýrazněji to zahrnuje Jürgena Habermase a další, kteří tvrdí, že postmodernita představuje obrodu dlouhodobě fungujících protiosvíceneckých myšlenek.
„Postmoderna“ se také používá k označení období v architektuře začínajícího v 50. letech v reakci na mezinárodní styl, nebo uměleckého období charakterizovaného opuštěním silných rozdělení žánru, „vysokého“ a „nízkého“ umění a vznikem globální vesnice. Postmoderna se prý vyznačuje opětovným vznikem povrchových ornamentů, odkazem na okolní budovy v městské architektuře, historickým odkazem v dekorativních formách, neortogonálními úhly, jako je opera v Sydney a budovy Franka Gehryho.
Pro některé její kritiky je „postmodernismus“ prostě cynická víra, rozpuštění příčiny a následku, absence řádu.
Filosofie a kritická teorie
Ve filosofii a kritické teorii má užití pojmu „postmoderna“ tendenci shlukovat se kolem dvou názorových útvarů. Jeden tvrdí, že moderní projekt je dokončen a že poststrukturalismus, konkrétně s protizakladatelskými idejemi, musí být začleněn do moderních představ kritiky nebo je musí nahradit. Pro tuto skupinu představuje práce Lyotarda, Baudrillarda, Foucaulta a Jamesona definitivní odpověď na moderní projekt. Obecně v tomto názorovém okruhu panuje přesvědčení, že postmoderna jako podmínka předchází přijetí postmodernismu. V tomto kontextu jde o neutrální až pozitivní pojem, neutrální v tom, že jde o stav věcí, ale pozitivní v tom, že je obecně prezentován jako oproštění se od omezujících předpokladů nebo struktur předchozího období.
Další prominentní postavení ve filosofii je obecně spojováno s moderní kritickou teorií, zejména s Jürgenem Habermasem. Argumentuje tím, že moderní projekt není dokončen a že univerzálnost nelze tak lehce obejít. Obecně použití tohoto termínu v tomto kontextu argumentuje tím, že postmodernita je důsledkem držení postmoderních myšlenek. Obecně je to v tomto kontextu negativní termín.
Jameson upozorňuje na řadu jevů, které považuje za odlišení postmodernismu od modernismu. Prvním je „nový druh povrchnosti“ nebo „hloubkovosti“, v nichž byly odmítnuty modely, které kdysi vysvětlovaly lidi a věci ve smyslu „uvnitř“ a „vně“ (jako hermeneutika, dialektika, freudovská represe, existencialistické rozlišování mezi autenticitou a neautenticitou a sémiotické rozlišování významu a významu).
Druhý je odmítnutí modernistického „utopického gesta“, patrného ve Van Goghovi, přeměny umění bídy v krásu, zatímco v postmodernismu prošel objektový svět „zásadní mutací“, stal se „nyní souborem textů či simulakra“ (Jameson 1993:38).
Zatímco modernistické umění usilovalo o vykoupení a svatokrádež světa, o darování života světu, (mohli bychom říci, po Graffovi, vrátit světu kouzlo, které mu věda a úpadek náboženství vzaly), postmodernistické umění propůjčuje světu „mrtvolnou kvalitu… jejíž glacédová rentgenová elegance umrtvuje zopakované oko diváka způsobem, který by zřejmě neměl nic společného se smrtí, posedlostí smrtí nebo úzkostí ze smrti na úrovni obsahu“ (tamtéž).
Graff identifikuje původ tohoto transformativního poslání umění v pokusu o nahrazení umění společenskou rolí náboženství jako dávání smyslu světu. Umění mělo světu znovu vtisknout smysl, který vzestup vědy a osvícenské racionality odstranil. V postmoderním období je však tento úkol nakonec odhalen jako marný.
Zatřetí, Jameson identifikuje rys postmoderní doby jako „slábnutí vlivu“. Poznamenává, že ne všechny emoce z postmodernistické doby vymizely, ale že postrádají určitý druh emocí, jaký lze nalézt v „Rimbaudových magických květinách, „které se na tebe dívají“. Poznamenává, že „pastiš zastiňuje parodii“, neboť „rostoucí nedostupnost osobního stylu“ vede k tomu, že se pastiš stává univerzální praxí.
Jameson tvrdí, že vzdálenost „byla v novém prostoru postmodernismu zrušena. Jsme ponořeni v jeho napříště naplněných a prosycených objemech až do bodu, kdy jsou naše dnes postmoderní tělesa zbavena prostorových souřadnic“. Tento „nový globální prostor“ představuje „okamžik pravdy“ postmodernismu. Různé další rysy postmoderny, které identifikuje, „lze nyní všechny považovat za dílčí (a přitom konstitutivní) aspekty téhož obecného prostorového objektu“
Podle Jamesona postmoderní doba zaznamenala změnu společenské funkce kultury. Kulturu v moderní době identifikuje jako mající vlastnost „poloautonomie“, její „existence… nad praktickým světem existence“. V postmoderní době však byla kultura zbavena autonomního statusu, který kdysi měla. Kultura se spíše rozšířila, aby pohltila celou společenskou sféru, a to tak, že se z toho všeho stává kultura.
V postmoderní době se „kritický odstup“ stal překonaným. To je předpoklad, že kultura může být umístěna mimo „masivní Bytí kapitálu“, na němž jsou závislé levicové teorie kulturní politiky. Jameson tvrdí, že „zázračná nová expanze nadnárodního kapitálu nakonec proniká a kolonizuje ty velmi předkapitalistické enklávy (Příroda a Nevědomí), které nabízely extrateritoriální a Archimédovy opěrné body pro kritickou účinnost“. (Jameson 1993:54)
V sociologickém kontextu lze říci, že postmodernita se zaměřuje na životní podmínky, které se koncem 20. století v nejprůmyslovějších státech stále více rozšířily. Patří mezi ně všudypřítomnost hromadných sdělovacích prostředků a masové výroby, sjednocení všech aspektů výroby do národních ekonomik, vzestup globálních ekonomických uspořádání a přechod od výroby k hospodářstvím služeb. Různě popisovaný jako konzumerismus nebo v marxistickém rámci jako pozdní kapitalismus: konkrétně kontext, kde výroba, distribuce a šíření se staly výjimečně levnými, ale sociální spojení a společenství se prodražily.
Sociologický pohled na postmodernitu jako podmínku ji připisuje rychlejší dopravě, širší komunikaci a schopnosti upustit od standardizace masové produkce, což vede k systému, který si cení širšího rozsahu kapitálu než dříve a umožňuje ukládat hodnotu ve větší škále forem. David Harvey tvrdí, že podmínkou postmodernity je únik z „Fordismu“, což je termín zavedený v odkazu na Brave New World Aldousem Huxleym.
Artefakty postmodernity zahrnují dominanci televize a populární kultury, širokou dostupnost informací a masových a telekomunikačních služeb. Postmodernita také vykazuje větší odpor k obětování ve jménu pokroku, včetně takových rysů, jako je environmentalismus a rostoucí význam protiválečného hnutí. Postmodernita v industrializovaném jádru se vyznačuje rostoucím zaměřením na občanská práva a rovné příležitosti, jak to vidí taková hnutí jako feminismus a multikulturalismus, stejně jako odpor proti těmto hnutím.
Teoretici jako Michel Maffesoli věří, že postmodernita koroduje okolnosti, které zajišťují její živobytí, a to nakonec vyústí v pokles individualismu a zrod nové novokmenové éry.
Hlavní článek Postmoderní architektura
Pojem „postmoderna“ se používá zejména v architektuře a literatuře k označení stylistického přístupu k formám a užití, který má původ v 50. letech a pokračuje až do současnosti.
V obecném smyslu je postmodernita stav nebo reakce na společnost, která se vyvinula z modernity. Může znamenat osobní reakci na postmoderní společnost, podmínky ve společnosti, které ji činí postmoderní, nebo stav bytí, který je spojen s postmoderní společností. Ve většině kontextů by neměla být postmodernita zaměňována s postmodernismem, což je sebevědomé přijetí postmoderních rysů v umění, literatuře a společnosti.
Postmoderna versus postmodernismus
Existuje více postojů k rozdílům mezi postmodernou a postmodernismem.
Jeden postoj říká, že postmodernita je stav nebo stav bytí, nebo se týká změn institucí a podmínek (Giddens 1990) – zatímco postmodernismus je estetická, literární, politická nebo sociální filosofie, která vědomě reaguje na postmoderní podmínky, nebo se snaží posunout za hranice nebo kritizovat modernitu.
Toto období je spojováno s dílem Marshalla McLuhana, filozofa, který se zaměřil na výsledky života v mediální kultuře a tvrdil, že účast v mediální kultuře zastiňuje skutečný šířený obsah a je osvobozující, protože uvolňuje schopnost místních společensko normativních standardů.
V 90. letech se rozvinula debata o tom, zda je současnost „vysoká modernita“, nebo zda by postmodernita měla být posuzována odděleně. Obecně ti, kdo věří, že postmodernita je samostatnou podmínkou, uznávají přechod, kdy postmodernita, někdy s pomlčkou, je prodloužením modernity.
V tomto období se začalo argumentovat, že digitalita, nebo to, co Esther Dysonová označovala jako „být digitální“, se objevilo jako samostatná podmínka od postmodernity. Ti, kteří zastávali tento postoj, argumentovali, že schopnost manipulovat s položkami populární kultury, celosvětový web, používání vyhledávačů k indexování znalostí a telekomunikace vytvářejí „konvergenci“, která bude poznamenána vzestupem „participativní kultury“ podle slov Henryho Jenkinse a používáním mediálních spotřebičů, jako je iPod od Applu.
Mnoho filozofických hnutí odmítá modernitu i postmodernitu jako zdravé stavy bytí. Mnohé z nich jsou spojovány s kulturním konzervatismem a s některými větvemi křesťanské teologie. V tomto pohledu je postmodernita vnímána jako odmítání základních duchovních či přirozených pravd a důraz na materiální a tělesnou rozkoš je explicitně odmítáním vnitřní rovnováhy a spirituality.
Mnohé z těchto kritik útočí, konkrétně na vnímané „opuštění objektivní pravdy“ jako na zásadní nepřijatelný rys postmoderního stavu, často s cílem nabídnout metanaraci, která poskytuje právě tuto pravdu.
Tyto kritiky však někdy nevyplývají z víry v tradiční autoritu, ale spíše z rozumného přesvědčení o rozchodu, že objektivní poznání musí být buď dosažitelné ve všech oblastech, nebo dosažitelné v žádné oblasti. Dále ze skutečnosti, že takové oblasti, jako je fyzika a chemie, většina postmodernity nebere vážně jako subjektivní nebo relativní v jakémkoli smysluplném smyslu; z toho vyplývá, že etika, politika a dobrý život obecně také nejsou relativní nebo subjektivní. Tento názor zmínil mimo jiné Allan Bloom.
Kritik Timothy Bewes označil postmodernitu za „historickou tečku“, za „cynickou reakci“ proti osvícenství a proti pokroku moderního projektu. Toto hledisko, které se přisuzuje postmodernitě, včetně konzumerismu, je „kýčem“ a odklon od fundamentální hluboké struktury a nekompromisního pokroku je jedním z těch, které srovnává i umělecký kritik Robert Hughes. Místo toho je z tohoto hlediska postmodernita vedlejším historickým momentem ve větším moderním období.
James Fowler tvrdí, že postmodernita je charakterizována „ztrátou přesvědčení“, a Grenz s ním souhlasí, když říká, že postmodernita je období pesimismu kontrastujícího s optimismem modernity.
Nejvlivnějším zastáncem této kritiky je však Jürgen Habermas, který tvrdí, že všechny reakce na modernitu opouštějí buď kritický, nebo racionální prvek ve filosofii a že postmoderní stav je stav sebeklamu nad nedokončenou povahou moderního projektu. Tvrdí, že bez kritických i racionálních tradic si společnost nemůže vážit jednotlivce a že společenské struktury budou směřovat k totalitě. Z jeho pohledu je univerzalismus základním požadavkem každé racionální kritiky a opustit tento stav znamená opustit liberalizační reformy posledních dvou století.
Tento argument je pak rozšířen na tvrzení, že postmodernita je kontraosvícenství (viz Osvícenství, moderní reakce). Richard Wolin ve své knize Svádění nerozumu tvrdí, že klíčoví zastánci postmodernity začínali fascinací fašismem. To souvisí s teorií, že romantismus je reakcionářská filozofie a že nacismus byl důsledkem romantismu, což je široce zastávaný názor mezi modernistickými filozofy a spisovateli. Tvrdí, že kulturní zvláštnost a identitární politika postmodernity, čímž míní důsledky lpění na poststrukturalistických názorech, je „to, co mělo Německo v letech 1933-1945“. Dále tvrdí, že postmodernita vyžaduje přijetí „reakcionářské“ kritiky, která se rovná antiamerikanismu. Stephen Hicks ve své knize Vysvětlování postmodernismu rozšiřuje toto vysvětlení dále na počátky kontraosvícenství ve skepsi Humea a Kanta a antiliberalismu Rousseaua.
Postmodernisté, včetně Lyotarda a Stanleyho Fishe, vidí Habermasův problém v tom, že touží racionalizovat univerzalismus a že celá kritika stojí na nedostatečné víře modernistů v sociální mechanismy, aby fungovaly. (Viz post-empirismus).
Tuto debatu vnímají filozofové jako Richard Rorty spíše jako debatu mezi moderní a postmoderní filozofií, než že by souvisela s podmínkou postmodernity jako takové. Vyrůstá také ze společné shody na obou stranách, že modernita je zakořeněna v racionalizovaném souboru osvícenských hodnot, které byly tomuto období připisovány ranou modernou.
Kritiky v rámci postmodernity
Škála kritik postmoderního stavu od těch, kteří jej obecně přijímají, je poměrně široká a nelze ji snadno shrnout, protože debata je současná a probíhá. Níže uvedený seznam obsahuje některé, které vyvolaly kontroverze a zájem, a není určen k tomu, aby byl brán jako vyčerpávající nebo výlučný.
Jedna kritika je formulována jako „Budoucnost už není, co bývala“. Podle tohoto názoru svět „slíbený“ na přelomu 60. a 70. let nedorazil a místo toho je současná inkarnace společnosti jaksi méně přitažlivá, nebo alespoň méně pokročilá než dříve avizovaná „postmodernita“.
Další kritiku namířenou proti postmodernitě zevnitř vyjadřuje autor David Foster Wallace, který tvrdí, že trend k více a více ironickému a referenciálnímu vyjádření dosáhl určité hranice a že je nutný posun zpět k „upřímnosti“, kdy umělkyně vlastně říká, co má v úmyslu chápat jako smysl.