Lidskou potřebu lze definovat buď psychologicky, nebo objektivně. Ty mohou souviset: neuspokojení objektivní potřeby – neschopnost „zaplatit“ náklady na bytí člověkem – je pravděpodobně vnímáno potřebnými jako „pociťovaná potřeba“. Na druhé straně specifický projev objektivních potřeb je definován individuálními preferencemi a psychologií: potřeba jídla se může objevit mnoha různými způsoby.
Za prvé, pro většinu psychologů je potřeba jako psychologický rys, který probouzí organismus k akci směřující k cíli a důvodu akce, dávající smysl a směr chování.
Nejznámější akademický model potřeb navrhl psycholog Abraham Maslow. Ve své teorii navrhl, že lidé mají hierarchii psychologických potřeb, která se pohybuje od bezpečnosti až po seberealizaci. Tento model je sice intuitivně přitažlivý, ale bylo obtížné jej experimentálně operacionalizovat. Dále jej rozpracoval Clayton Alderfer.
Akademická studie potřeb byla v padesátých letech na vrcholu. Mezi psychology se jí dnes dostává méně pozornosti. Jednou z výjimek je práce Richarda Sennetta o důležitosti respektu.
Jedním z problémů psychologické teorie potřeb je, že pojetí „potřeby“ se může radikálně lišit mezi různými kulturami nebo různými částmi stejné společnosti. Pohled jednoho člověka na potřebu může být snadno vnímán druhým jako paternalistický.
Druhý pohled na potřebu představuje práce profesora politické ekonomie Iana Gougha. Publikoval na téma lidských potřeb v kontextu sociální pomoci poskytované sociálním státem . S profesorem lékařské etiky Lenem Doyalem publikoval také Teorii lidské potřeby.
Jejich pohled přesahuje důraz na psychologii: dalo by se říci, že potřeby jednotlivce reprezentují náklady na lidské bytí ve společnosti. Člověk, který nemá naplněné své sexuální potřeby – tj. „potřebný“ člověk – bude ve společnosti fungovat špatně.
Podle Gougha a Doyala má každý člověk objektivní zájem na tom, aby se vyvaroval vážné újmy, která brání úsilí dosáhnout jeho vize toho, co je dobré, bez ohledu na to, co to přesně je. Tento pokus vyžaduje schopnost podílet se na společenském prostředí, ve kterém jednotlivec žije. Přesněji řečeno, každý z nich potřebuje mít jak fyzické zdraví, tak osobní autonomii. Ta odkazuje na schopnost činit informovaná rozhodnutí o tom, co by se mělo dělat a jak to realizovat. To vyžaduje duševní zdraví, kognitivní schopnosti a šance podílet se na aktivitách společnosti a kolektivním rozhodování.
Jak jsou takové potřeby uspokojovány? Doyal a Gough poukazují na jedenáct širokých kategorií „mezipotřeb“, které definují, jak je naplňována potřeba fyzického zdraví a osobní autonomie:
Jak se určují detaily uspokojování potřeb? Autoři poukazují na racionální identifikaci potřeb s využitím nejmodernějších vědeckých poznatků, využití skutečné zkušenosti jednotlivců v jejich každodenním životě a demokratické rozhodování. Uspokojování lidských potřeb nelze vnucovat „shora“.
Tato teorie by měla být porovnána s přístupem schopností, který vyvinuli Amartya Sen a Martha Nussbaum. Ti, kteří mají více vnitřních „aktiv“ (vzdělání, zdravý rozum, fyzickou sílu atd.), mají více schopností a jsou více schopni uniknout chudobě nebo se jí vyhnout. Ti, kteří mají více schopností, naplňují více svých potřeb.
Pojem intelektuální potřeby byl studován ve vzdělávání.
Karl Marx ve svých Pařížských rukopisech z roku 1844 proslule definoval lidské bytosti jako „bytosti v nouzi“ nebo „bytosti v nouzi“, které zažívají utrpení v procesu učení a práce, aby uspokojily své potřeby . Tyto potřeby byly jak fyzickými potřebami, tak potřebami morálními, emocionálními a intelektuálními. Podle Marxe se lidský vývoj vyznačuje tím, že v procesu uspokojování svých potřeb lidé rozvíjejí nové potřeby, z čehož vyplývá, že si alespoň do určité míry vytvářejí a přetvářejí svou vlastní přirozenost. O této myšlence podrobněji pojednává maďarský filozof Ágnes Heller v Teorii potřeby v Marxovi (London: Allison and Busby, 1976). Profesor politické ekonomie Michael Lebowitz dále rozvinul marxistickou interpretaci potřeb ve dvou vydáních své knihy Beyond Capital.
Profesor György Márkus systematizoval Marxovy představy o potřebách následovně: lidské bytosti jsou odlišné od zvířat, protože jejich životní činnost, práce, je zprostředkována k uspokojení potřeb (zvíře, které vyrábí nástroje k výrobě jiných nástrojů nebo své uspokojovatele), což činí z člověka univerzální přirozenou bytost schopnou přeměnit celou přírodu v předmět svých potřeb a své činnosti a rozvíjí jeho/její potřeby a schopnosti (základní lidské síly) a rozvíjí sebe sama (historicko-univerzální bytost). Práce generuje porušení živočišného subjektu (potřeb) a objektové fúze, čímž vzniká možnost lidského svědomí a vlastního svědomí, které směřují k univerzálnosti (univerzální vědomá bytost). Podmínky lidské bytosti jako sociální bytosti jsou dány prací (ale nejen prací) (není možné žít lidskou bytost bez vztahu k ostatním): práce je sociální, protože lidské bytosti pracují pro sebe navzájem prostředky a schopnostmi vytvořenými předchozími generacemi (univerzální sociální bytost). Lidské bytosti jsou také svobodné entity schopné během svého života naplnit objektivní možnosti vytvořené sociálním vývojem na základě svého vědomého rozhodnutí. Svoboda by měla být chápána jak v negativním (svoboda rozhodovat a navazovat vztahy), tak v pozitivním smyslu (nadvláda nad přírodními silami a rozvoj lidské tvořivosti, základních lidských sil. Shrneme-li to, základní vzájemně související rysy lidských bytostí jsou: a) práce je jejich životní činností; b) lidské bytosti jsou vědomé bytosti; c) lidské bytosti jsou sociální bytosti; d) lidské bytosti mají tendenci k univerzálnosti, která se projevuje ve třech předchozích rysech a činí z lidských bytostí přirozené-historicko-univerzální, sociálně-univerzální a univerzální vědomé entity a e) lidské bytosti jsou svobodné.
Profesor Julio Boltvinik Kalinka ve svých textech o tom, co nazývá „morální ekonomie“, tvrdí, že myšlenky Davida Wigginse o potřebách jsou správné, ale nedostatečné: potřeby jsou normativní povahy, ale jsou také faktické. Tyto „hrubé etické pojmy“ (jak je uvedla Hilary Putnamová) by také měly obsahovat hodnocení: Kritici Maslowových myšlenek Rosse Fitzgeralda odmítají koncept objektivních lidských potřeb a místo toho používají koncept preferencí. Předpokládají, stejně jako mnoho jiných logických pozitivistů, že hodnoty nemohou být racionální a tvrdí proto, že definice hranice chudoby, úkol nabitý hodnotami, je svévolným jednáním výzkumníků, předpokladem, který implikuje úzký pohled na chudobu.
Model soucitné komunikace Marshalla Rosenberga, známý také jako nenásilná komunikace (NVC), rozlišuje mezi univerzálními lidskými potřebami (co udržuje a motivuje lidský život) a konkrétními strategiemi používanými k uspokojení těchto potřeb. Na rozdíl od Maslowa, Rosenbergův model nezařazuje potřeby do hierarchie. V tomto modelu jsou pocity vnímány jako ukazatele toho, kdy jsou lidské potřeby uspokojovány nebo nenaplněny. Jedním ze zamýšlených výsledků Rosenbergova modelu je podporovat lidi v rozvíjení povědomí o tom, jaké potřeby udržující život vznikají v nich a ostatních okamžik za okamžikem, aby mohli efektivněji a soucitněji nacházet strategie k uspokojení vlastních potřeb a také přispívat k uspokojení potřeb ostatních.
Lidé také mluví o potřebách komunity nebo organizace. Takové potřeby mohou zahrnovat poptávku po konkrétním typu podnikání, po určitém vládním programu nebo subjektu nebo po jednotlivcích s konkrétními schopnostmi. To je příklad metonymie v jazyce a představuje logický problém reifikace.