Přímý realismus tvrdí, že vnímáme svět přímo
Otázka přímého či „naivního“ realismu, na rozdíl od nepřímého či „reprezentačního“ realismu, vyvstává ve filozofii vnímání a mysli mimo debatu o povaze vědomé zkušenosti; epistemologická otázka, zda svět, který vidíme kolem sebe, je samotným reálným světem, nebo pouze vnitřní percepční kopií tohoto světa generovanou nervovými procesy v našem mozku. Naivní realismus je známý jako přímý realismus, je-li vyvinut tak, aby čelil nepřímému či reprezentačnímu realismu, známému také jako epistemologický dualismus, filozofické pozici, že naše vědomá zkušenost není z reálného světa samotného, ale z vnitřní reprezentace, miniaturní repliky světa ve virtuální realitě. Nepřímý realismus je obecně ekvivalentní přijatému pohledu na vnímání v přírodní vědě, který říká, že nevnímáme a nemůžeme vnímat vnější svět takový, jaký skutečně je, ale známe pouze své představy a interpretace toho, jaký svět je. Reprezentacionalismus je jedním z klíčových předpokladů kognitivismu v psychologii. Reprezentativní realista by popřel, že „poznání z první ruky“ je koherentní pojem, protože poznání je vždy nějakými prostředky. Naše představy o světě jsou interpretacemi smyslových vjemů odvozených z vnějšího světa, který je reálný (na rozdíl od stanoviska idealismu). Alternativa, že máme znalosti vnějšího světa, které nejsou omezeny našimi smyslovými orgány a nevyžadují interpretaci, by se jevila jako nekonzistentní s každodenním pozorováním.
Aristoteles byl první, kdo poskytl popis přímého realismu. V díle O duši popisuje, jak je věštec informován o objektu samotném prostřednictvím hylomorfní formy nesené přes mezilehlé hmotné kontinuum, kterým je oko ohromeno.
Nepřímý realismus byl oblíbený u raně moderních filozofů, jako byli René Descartes a John Locke. Locke klasifikoval vlastnosti následovně:
V současné filosofii se epistemologický dualismus stal terčem trvalého útoku
filosofů jako Wittgenstein (argumentace soukromým jazykem) a Wilfrid Sellars ve své stěžejní eseji „Empiricismus a filosofie mysli“.
Nepřímý realismus je argumentován jako problematický kvůli Ryleově regresi a argumentaci homunkulus. Nicméně v poslední době se samo spoléhání se na argumentaci soukromým jazykem a Homunculovu námitku stalo terčem útoku. Lze argumentovat, že ti, kteří argumentují pro „vnitřní přítomnost“, abych použil termín Anttiho Revonsua, nenavrhují soukromý „referent“, přičemž aplikace jazyka na něj je „soukromá“, a tedy nespolehlivá, ale soukromé používání veřejného jazyka. Není pochyb o tom, že každý z nás má soukromé chápání veřejného jazyka, což je fakt, který byl experimentálně prokázán; George Steiner odkazuje na naše osobní používání jazyka jako na „idiolect“, což je jeden konkrétní pro nás samotné v jeho detailech. Je třeba si položit otázku, jak může kolektivní používání jazyka pokračovat, když máme nejen rozdílné chápání slov, která používáme, ale naše smyslové registrace se liší.
Důvodem pokračujícího zmatku je, že „přímý i nepřímý realismus jsou upřímně neuvěřitelné, i když každý z nich je neuvěřitelný z různých důvodů“. Přímý realistický pohled je neuvěřitelný, protože naznačuje, že můžeme mít zkušenost s objekty venku ve světě přímo, mimo smyslový povrch, jako bychom obcházeli řetězec smyslového zpracování. Vzorec elektrochemické aktivity, který odpovídá našemu vědomému prožitku, může mít podobu, která odráží vlastnosti vnějších objektů, ale naše vědomí je nutně omezeno na zkušenost s těmito vnitřními podobami vnějších objektů, spíše než s vnějšími objekty samotnými. Pokud nelze princip přímého vnímání demonstrovat v jednoduchém umělém smyslovém systému, zůstává toto vysvětlení stejně záhadné jako vlastnost vědomí, kterou má vysvětlovat. Nepřímý realistický pohled je však také neuvěřitelný, neboť naznačuje, že svět, který vnímáme, je pouze vzorem energie ve fyzickém mozku uvnitř naší hlavy. To by mohlo znamenat pouze to, že hlava, kterou jsme poznali jako vlastní, není naší skutečnou fyzickou hlavou, ale pouze její miniaturní kopií uvnitř kopie světa obsažené v naší skutečné fyzické lebce. Vnější svět a jeho fenomenální replika nemohou být prostorově překryty, neboť jedna je uvnitř vaší fyzické hlavy a druhá je venku. Existenciální závrať vyvolaná tímto konceptem vnímání je natolik dezorientující, že pouze hrstka badatelů se vážně zabývala touto představou nebo sledovala její důsledky až k logickému závěru. (Kant 1781/1991, Koffka 1935, Köhler 1971 s. 125, Russell 1927 s. 137–143, Smythies 1989, 1994, current, Harrison 1989, Hoffman 1998, Lehar current, Hameroffův current)“
Argumenty proti přímému realismu
Argument z iluze
Iluze vytváří problém pro naivní realisty, protože naznačuje, že naše smysly jsou omylné, vnímají věci, které neexistují. V této iluzi jsou čáry horizontální, navzdory tomu, jak vypadají.
Tento argument byl „poprvé předložen ve více či méně plně explicitní podobě v Berkeley (1713).“ Je také označován jako problém protichůdných jevů (např. článek Mylese Burnyeata Conflicting Appearances). Informovaný zdravý rozum nám říká, že naše vnímání často závisí na našich orgánech vnímání. Kdybychom měli složené oči, jako to dělají mouchy, dostávali bychom informace o vizuálním světě ve zcela jiné formě. Kdybychom měli žloutenku, vypadaly by věci žlutě. Kdybychom měli úplně jiné smyslové orgány, jako infračervené detektory nebo echolokační zařízení, stěží si dokážeme představit, jak by se nám věci jevily. Náš současný smyslový aparát zjevně není neomylný a může nám objekty zkreslovat, i když je v plně funkčním stavu (např. Müllerova-Lyerova iluze): všichni jsme obeznámeni s vjemovými iluzemi různého druhu. Někdy si myslíme, že vnímáme věci, které ve skutečnosti vůbec neexistují, což je radikálnější případ smyslové chyby než pouhá iluze; ‚halucinace‘ nebo ‚smyslová iluze‘.“
Iluze jsou v přírodě přítomny. Duha je příkladem percepčního klamu. „Neboť na rozdíl od architektonického oblouku duha ustupuje, když se k ní blížíme, a nikdy není dosažitelná.“
Argument z iluze zdánlivě ukazuje, že je třeba pojmout smyslová data jako bezprostřední objekty vnímání. V případech iluze nebo halucinace má objekt vlastnosti, které žádný veřejný fyzický objekt v dané situaci nemá, a tak musí být odlišný od jakéhokoli takového objektu. Naivní realismus může pojmout tyto skutečnosti tak, jak jsou dány jeho velmi neurčitostí (nebo „otevřenou texturou“): není dostatečně konkrétní nebo podrobný, aby byl takovými případy vyvrácen. Rozvinutější přímý realismus by mohl reagovat tím, že ukáže, že různé případy nesprávného vnímání, chybného vnímání a percepční relativity nevyžadují předpoklad, že smyslová data existují. Když klacek ponořený do vody vypadá ohnutě, přímý realista není nucen říci, že klacek je skutečně ohnutý, ale může říci, že klacek může mít více než jeden vzhled: rovný klacek může vypadat ohnutě, když světlo odražené od klacku dorazí k něčemu oku v křivém obrazci, ale tento vzhled nemusí být nutně smyslovým údajem v mysli. Podobné věci lze říct o minci, která se z jednoho výhodného místa jeví jako kruhová a z druhého jako oválná. Stisknutím oční bulvy prstem vytvoříte dvojité vidění, ale předpokládáme, že existence dvou smyslových údajů je zbytečná: přímý realista může říct, že mají dvě oči, z nichž každé jim dává jiný pohled na svět. Obvykle jsou oči zaměřeny stejným směrem, ale někdy nejsou.
Tato odezva je však patrně založena na dříve pozorovaných údajích. Pokud by člověk nemohl pozorovat nic jiného než klacek ve vodě bez předchozích informací, zdálo by se, že klacek byl ohnutý. Zvláště vizuální hloubka je souborem závěrů, nikoli skutečným prožitkem prostoru mezi věcmi v radiálním směru směrem ven z pozorovacího bodu. Pokud jsou všechny empirické důkazy založeny na pozorování, pak celá vyvinutá paměť a znalost každého vnímání a každého smyslu může být stejně vychýlená jako ohnutý klacek. Protože objekty s různými vlastnostmi jsou prožívány z každého z různých pohledů, neexistuje žádný zjevný zážitkový základ pro to, aby se jeden z těchto souvisejících percepčních zážitků považoval za ten, ve kterém je příslušný fyzický objekt sám bezprostředně prožíván. Nejrozumnějším závěrem je, že prožívaný objekt je vždy odlišný od fyzického objektu nebo alespoň, že neexistuje žádný způsob, jak určit, který z bezprostředně prožívaných objektů je fyzický objekt sám o sobě. Epistemologicky je to, jako by fyzické objekty nebyly nikdy dány, ať už tomu tak ve skutečnosti je, nebo ne.
Jiný potenciální protipříklad se týká živých halucinací: například fantomoví sloni by mohli být interpretováni jako smyslová data. Přímá realistická reakce by odlišila halucinaci od skutečného vnímání: neprobíhá žádné vnímání slonů, pouze odlišný a související mentální proces halucinace. Pokud však existují vizuální obrazy, když máme halucinace, zdá se rozumné, že existují vizuální obrazy, když vidíme. Podobně pokud snění zahrnuje vizuální a sluchové obrazy v naší mysli, zdá se rozumné si myslet, že existují vizuální a sluchové obrazy nebo smyslová data, když jsme vzhůru a vnímáme věci. Tento argument byl zpochybněn mnoha různými způsoby. Za prvé bylo zpochybněno, zda musí být přítomen nějaký objekt, který skutečně má prožívané vlastnosti, což by pak zdánlivě muselo být něco jako smyslový údaj. Proč by to nemohlo být tak, že vnímatel je prostě ve stavu zdánlivého prožívání takového předmětu, aniž by v něm nějaký předmět skutečně byl? Za druhé, v případech iluze a percepční relativity je přítomen objekt, který je prostě špatně vnímán, obvykle snadno vysvětlitelným způsobem, a není třeba předpokládat, že se jedná také o další objekt. Za třetí, poslední část percepční verze relativity argumentu byla zpochybněna zpochybněním, zda skutečně neexistuje zkušenostní rozdíl mezi veridikálním a neověřeným vnímáním; a argumentem, že i když jsou smyslová data prožívána v neověřených případech a i když je rozdíl mezi veridikálními a neověřenými případy, jak se tvrdí, zkušenostně nerozlišitelný, stále není důvod si myslet, že smyslová data jsou bezprostředními objekty zkušenosti v ověřené případy. Za čtvrté, existují smyslová data v čase, nebo jsou momentální? Mohou existovat, když nejsou vnímány? Jsou veřejné nebo soukromé? Mohou být sama o sobě nesprávně vnímána? Existují v myslích nebo jsou mimomentální, i když ne fyzická? Na základě neřešitelnosti těchto otázek bylo namítnuto, že závěr argumentu z iluze je nepřijatelný nebo dokonce nesrozumitelný, a to i v případě, že neexistuje jasná diagnóza, kde přesně a jak se to pokazí.
Přímí realisté mohou potenciálně popírat existenci jakékoliv takové věci jako mentální obraz, ale to je obtížné udržet, protože se zdá, že jsme schopni si vizuálně představit všechny možné věci s lehkostí. I když vnímání nezahrnuje obrazy, jiné mentální procesy jako představivost určitě ano. Jeden názor, podobný Reidovu, je, že máme v mysli obrazy různého druhu, když vnímáme, sníme, halucinujeme a představujeme si, ale když věci skutečně vnímáme, naše pocity nemohou být považovány za objekty vnímání nebo pozornosti. Jediné objekty vnímání jsou vnější objekty. I když je vnímání doprovázeno obrazy nebo pocity, je nesprávné říkat, že vnímáme pocity. Přímý realismus definuje vnímání jako vnímání vnějších objektů, kde „vnější objekt“ může být foton v oku, ale ne impuls v nervu vedoucí z oka. Nedávná práce v neurovědě naznačuje společnou ontologii pro vnímání, představivost a snění, přičemž pro všechny tyto oblasti se používají podobné oblasti mozku.
Problémy s nepřímou teorií
Problém representacionalismu spočívá v tom, že pokud se předpokládá jednoduchý tok dat a zpracování informací, pak něco v mozku musí interpretovat příchozí data jako „percept“. Toto něco je často popisováno jako homunkulus, i když termín homunkulus se používá také k označení entity, která vytváří kontinuální regres, a to nemusí být naznačováno. To naznačuje, že do vnímání je zapojen nějaký jiný jev než jednoduchý tok dat a zpracování informací. To je nyní více problémem, než tomu bylo u racionalistických filozofů před Newtonem, jako byl Descartes, pro kterého byly fyzikální procesy špatně definovány. Descartes zastával názor, že existuje „homunkulus“ v podobě duše, patřící do formy přírodní látky známé jako res cogitans, která se řídila jinými zákony než ty, které se řídily pevnou hmotou (res extensa). Ačkoli Descartova dualita přírodních látek může mít ozvěny v moderní fyzice (Boseova a Fermiho statistika), nebyl zformulován žádný dohodnutý výklad „interpretace“. Reprezentacionalismus tak zůstává neúplným popisem vnímání. Aristoteles si to uvědomil a jednoduše navrhl, že myšlenky samotné (reprezentace) si musí být vědomy – jinými slovy, že neexistuje žádný další přenos smyslových dojmů nad rámec myšlenek.
Potenciální potíž s reprezentačním realismem spočívá v tom, že pokud máme znalosti pouze o reprezentacích světa, jak můžeme vědět, že se nějakým významným způsobem podobají objektům, kterým mají odpovídat? Jakýkoli tvor s reprezentací ve svém mozku by potřeboval interagovat s objekty, které jsou reprezentovány, aby je ztotožnil s reprezentací. Tato potíž by se zdála být rozumně pokryta učením prozkoumáváním světa, které probíhá po celý život. Stále však může existovat obava, že pokud se má vnější svět pouze odvodit, jeho „pravá podoba“ by mohla být zcela odlišná od naší představy o něm. Reprezentativní realista by na to odpověděl, že „pravá podoba“ je intuitivní pojem, který padá do tváře logice, protože podoba musí vždy záviset na způsobu, jakým je něco uvažováno.
Sémantická potíž může nastat, když uvažujeme o odkazu v reprezentaci. Řeknu-li „vidím Eiffelovu věž“ v době, kdy se skutečně dívám na Eiffelovu věž, k čemu se vztahuje termín „Eiffelova věž“? Přímý realista by mohl říci, že v reprezentačním líčení ve skutečnosti nevidíme věž, ale spíše „vidíme“ reprezentaci. To je však zkreslení významu slova „vidím“, které reprezentant nenaznačuje. Pro reprezentanta se výrok vztahuje k Eiffelově věži, která je implicitně prožívána ve formě reprezentace. Reprezentacionalista nenaznačuje, že když mluvím o Eiffelově věži, mám na mysli svou smyslovou zkušenost, a když mluvíte o věži, máte na mysli svou smyslovou zkušenost.
Reprezentativní realismus dále tvrdí, že vnímáme své percepční prostředníky – můžeme se jim věnovat – stejně jako pozorujeme svůj obraz v zrcadle. Jak však můžeme vědecky ověřit, zjevně to neplatí pro fyziologické složky percepčního procesu. To také vyvolává problém dualismu a jeho vztahu k reprezentativnímu realismu, který se týká nesourodého spojení metafyzického a fyzického.
Zásadnější kritika je obsažena v teoriích tohoto typu. Rozdíly na smyslové a smyslové úrovni mezi činiteli vyžadují, aby bylo dosaženo nějakého prostředku k zajištění alespoň částečné korelace, který umožní aktualizaci spojenou s komunikací. Proces v informativním prohlášení začíná tím, že strany hypoteticky předpokládají, že se odvolávají na „stejnou“ entitu nebo „vlastnost“, i když jejich výběr z jejich smyslových polí se nemůže shodovat; tuto vzájemně si představovanou projekci můžeme nazvat „logickým předmětem“ prohlášení. Řečník pak vytvoří logický predikát, který ovlivní navrhovanou aktualizaci „odkazu“. Pokud prohlášení projde, posluchač bude mít nyní jiné vnímání a pojetí „odkazu“ – možná ho dokonce nyní bude vnímat jako dvě věci a ne jako jednu. Radikální závěr je, že jsme předčasní v pojetí vnějšího jako již roztříděného do singulárních „objektů“, protože stačí, když se budeme chovat tak, jako by již byly logicky singulární. Schéma na začátku tohoto záznamu by tak bylo považováno za falešný obraz skutečného případu, protože kreslit „a“ objekt jako již vybraný z reálného, znamená pouze považovat prakticky potřebnou, ale přísně nepravdivou hypotézu objektů-jako-logicky-singulárních za ontologicky danou. Zastánci tohoto názoru tedy tvrdí, že není třeba skutečně věřit v singularitu objektu, protože si to můžeme perfektně zařídit tím, že si budeme vzájemně představovat, že „to“ je singulární. Zastánce této teorie se tak může zeptat přímého realisty, proč si myslí, že je nutné přejít k pojímání singularity jako reálného, když neexistuje žádný praktický rozdíl ve výsledku v akci. Proto i když existují výběry z našich smyslových polí, se kterými prozatím nakládáme jako s objekty, jsou pouze provizorní, kdykoli otevřené korekcím, a tudíž zdaleka nejsou přímými reprezentacemi již existujících singularit, ale zachovávají si experimentální charakter. Virtuální konstrukty nebo ne, zůstávají však výběry, které jsou kauzálně spojeny s reálným a mohou nás kdykoli překvapit – což odstraňuje jakékoli nebezpečí solipsismu v této teorii. Tento přístup zapadá do filozofie známé jako sociální konstruktivismus.
Charakter prožitku fyzického objektu může být zásadním způsobem změněn změnami podmínek vnímání nebo příslušných smyslových orgánů a z toho vyplývajících neurofyziologických procesů, aniž by došlo ke změně vnějšího fyzického objektu, který tento proces iniciuje a který se může zdát, že je zážitkem zobrazen. Naopak jakýkoli proces, který přináší stejné smyslové/neurální výsledky, přinese stejný vjemový zážitek bez ohledu na to, jaký mohl být fyzický objekt, který tento proces inicioval. Kromě toho kauzální proces, který zasahuje mezi vnější objekt a vjemový zážitek, vyžaduje čas, takže charakter zážitku odráží nanejvýš dřívější fázi tohoto objektu, než je ta, která existuje v okamžiku vnímání. Stejně jako při pozorování astronomických objektů může vnější objekt přestat existovat dávno předtím, než k zážitku dojde. Tyto skutečnosti údajně ukazují na závěr, že přímým objektem prožitku je entita vytvořená na konci tohoto kauzálního procesu, odlišná od jakéhokoli fyzického objektu, který proces iniciuje.“
Výše uvedený argument vybízí k závěru o percepčním dualismu, který nastoluje otázku, jak a zda objekt může být poznán zkušeností. adverbální teorie navrhuje, že tento dualismus je dualismus objektů, percepční zážitek je přímější zážitek objektů jiného druhu; sense-data. Vnímavý dualismus znamená „jak akt uvědomění (nebo obavy), tak předmět uvědomění nebo uvědomění; myšlenka nebo smysl-datum. Základní myšlenkou příslovečné teorie je, že takové předměty a problémy, které s sebou přinášejí (například zda jsou fyzické nebo duševní nebo nějak ani jedno) nejsou potřeba. Spíše stačí, když se vyskytne mentální akt nebo duševní stav s vlastním vnitřním charakterem, aby se vysvětlila povaha bezprostředního prožitku.“
Podle příslovečné teorie, když například prožívám stříbrný eliptický tvar (jako když se dívám na minci z úhlu), jsem v určitém specifickém stavu vnímání nebo smyslového vnímání nebo se mi zjevuje: určitým způsobem vnímám nebo se mi určitým způsobem zjevuje a tento specifický způsob vnímání nebo zjevování se vysvětluje obsah mého prožívání: Jsem v určitém specifickém druhu zážitkového stavu. Nemusí existovat žádný objekt nebo entita jakéhokoli druhu, která by byla doslova stříbrná a eliptická v hmotném světě nebo v mysli. Prožívám stříbrný a eliptický tvar, protože objekt nebo entita, která má doslova tuto barvu a tvar, je přímo před mou myslí. Ale povahu těchto entit a způsob, jakým jsou příbuzné s myslí, je obtížné pochopit. Příslovní teorie má tu výhodu, že je metafyzicky jednodušší, vyhýbá se otázkám o povaze smyslových dat, ale nezískáváme skutečné pochopení povahy dotyčných stavů nebo toho, jak přesně vysvětlují charakter bezprostřední zkušenosti.“
Thomas Aquinas ·Robert Audi ·A. J. Ayer ·George Berkeley ·Laurence BonJour ·René Descartes ·Edmund Gettier ·Alvin Goldman ·Nelson Goodman ·Paul Grice ·David Hume ·Immanuel Kant ·Søren Kierkegaard ·John Locke ·G. E. Moore ·Robert Nozick ·Alvin Plantinga ·Plato ·Louis Pojman ·P. F. Strawson ·W.V.O. Quine ·Bertrand Russell ·Ludwig Wittgenstein ·Vienna Circle
Koherentismus ·Konstruktivistická epistemologie ·Kontextualismus ·Determinismus ·Empiricismus ·Fallibilismus ·Foundationalismus ·Holismus ·Infinitismus ·Innatismus ·Internalismus a externalismus ·Naïve realismus ·Naturalizovaná epistemologie ·Objektivistická epistemologie ·Fenomenismus ·Pozitivismus ·Reduktivismus ·Reliabilismus ·Reprezentativní realismus ·Racionalismus ·Skepticismus ·Teorie forem ·Transcendentální idealismus ·Uniformitarianismus
Znalost ·Odůvodnění ·Víra ·Vnímání ·A priori znalost ·Indukce ·Jiné mozky ·Analyticko-syntetické rozlišení ·Příčinná souvislost ·Zdravý rozum ·Popisné poznání ·Gettierův problém ·Objektivita ·Analýza ·Propozice ·Regresní argument ·Jednoduchost ·Spekulativní důvod ·Pravda ·více…
Nástin epistemologie ·Alethiologie ·Formální epistemologie ·Meta-epistemologie ·Filosofie vnímání ·Filosofie vědy ·Víra a racionalita ·Společenská epistemologie