Současný filozofický realismus je víra v realitu, která je zcela ontologicky nezávislá na našich konceptuálních schématech, jazykových postupech, vírách atd. Filozofové, kteří vyznávají realismus, také obvykle věří, že pravda spočívá v korespondenci víry s realitou. O realismu můžeme mluvit s ohledem na jiné mysli, minulost, budoucnost, univerzály, matematické entity (jako jsou přirozená čísla), morální kategorie, materiální svět, nebo dokonce myšlení.
Realisté mají tendenci se domnívat, že to, čemu dnes věříme, je jen přiblížení skutečnosti a že každé nové pozorování nás přibližuje k pochopení skutečnosti. Ve svém kantovském smyslu je realismus v kontrastu s idealismem. V současném smyslu je realismus v kontrastu s antirealismem, především ve filozofii vědy.
Navzdory zdánlivé přímočarosti realistického postoje se v dějinách filozofie neustále diskutuje o tom, co je skutečné. Kromě toho došlo k významnému vývoji v tom, co je míněno pojmem „skutečné“.
Nejstarší použití tohoto termínu pochází ze středověkých interpretací a adaptací řecké filozofie. V této středověké scholastické filozofii však „realismus“ znamenal něco jiného – ba v některých ohledech téměř opačného – než to, co znamená dnes. Ve středověké filozofii je realismus v kontrastu s „konceptualismem“ a „nominalismem“. Opozice realismu a nominalismu se vyvinula z debat nad problémem univerzálů. Univerzály jsou pojmy nebo vlastnosti, které lze aplikovat na mnoho věcí, spíše než na označení jediného konkrétního jedince – například červeného, krásného, pětky nebo psa, na rozdíl od „Sokrata“ nebo „Atén“. Realismus v tomto kontextu tvrdí, že univerzály skutečně existují, nezávisle a jaksi před světem; je spojován s Platónem. Konceptualismus tvrdí, že existují, ale jen v mysli, umírněný realismus tvrdí, že existují, ale jen do té míry, do jaké jsou instancovány v konkrétních věcech; neexistují odděleně od konkrétní věci. Nominalismus zastává názor, že univerzály vůbec „neexistují“; nejsou ničím jiným než slovy, která používáme k popisu konkrétních objektů, nic nepojmenovávají. Tento konkrétní spor o realismus je v současné filosofii do značné míry sporný a trvá již po staletí.
Ve svém kantovském smyslu je realismus v kontrastu s idealismem‘. V současném smyslu je realismus v kontrastu s antirealismem, především ve filozofii vědy.
Platónský realismus je filozofický termín, který se obvykle používá pro myšlenku realismu týkající se existence univerzálů nebo abstraktních objektů podle řeckého filozofa Platóna (c. 427 – C. 347 př. n. l.), sokratovský student. Vzhledem k tomu, že univerzálové byli Platónem považováni za ideální formy, je tento postoj matoucím způsobem nazýván také platónským idealismem. To by nemělo být zaměňováno s idealismem, jak ho prezentují filozofové jako George Berkeley: jelikož platónské abstrakce nejsou prostorové, časové ani mentální, nejsou kompatibilní s důrazem posledně jmenovaného idealismu na mentální existenci. Platónovy formuláře obsahují čísla a geometrické údaje, což z nich dělá teorii matematického realismu; zahrnují také Formu dobrého, což je navíc teorie etického realismu.[citace nutná]
Skotská škola zdravého rozumu Realismus
Skotský zdravý rozum Realismus je filozofickou školou, která se snažila bránit naivní realismus proti filozofickému paradoxu a skepsi, argumentujíc, že záležitosti zdravého rozumu jsou v dosahu obecného porozumění a že víra ve zdravý rozum dokonce řídí životy a myšlenky těch, kteří zastávají ne-obecné přesvědčení. Vznikl v myšlenkách nejvýznamnějších členů skotské školy zdravého rozumu, Thomase Reida, Adama Fergusona a Dugalda Stewarta, během skotského osvícenství v 18. století a vzkvétal koncem 18. a začátkem 19. století ve Skotsku a Americe.[citace nutná]
Jeho kořeny lze nalézt v odpovědích na takové filozofy, jako jsou John Locke, George Berkeley a David Hume. Tento přístup byl reakcí na „ideální systém“, který začal Descartovým konceptem omezení smyslové zkušenosti a vedl Locka a Huma ke skepsi, která náboženství a důkazy smyslů stejně zpochybňovala. Realisté zdravého rozumu shledali skepsi absurdní a tak odporující běžné zkušenosti, že musela být odmítnuta. Učili, že běžné zkušenosti poskytují intuitivně jistou jistotu existence vlastního já, reálných předmětů, které lze vidět a cítit, a určitých „prvních principů“, na nichž lze založit zdravou morálku a náboženskou víru. Její základní princip vyslovil její zakladatel a největší osobnost Thomas Reid:
Naïve realismus, také známý jako přímý realismus, je filosofie mysli vycházející z teorie vnímání zdravého rozumu, která tvrdí, že smysly nám poskytují přímé vědomí vnějšího světa. Oproti tomu některé formy idealismu tvrdí, že žádný svět neexistuje kromě myšlenek závislých na mysli a některé formy skepse říkají, že nemůžeme věřit svým smyslům. Realistický názor je, že objekty jsou složeny z hmoty, zabírají prostor a mají vlastnosti, jako je velikost, tvar, textura, vůně, chuť a barva, které jsou obvykle vnímány správně. Vnímáme je takové, jaké skutečně jsou. Objekty se řídí zákony fyziky a zachovávají si všechny své vlastnosti bez ohledu na to, zda existuje někdo, kdo by je pozoroval.
Vědecký realismus je na nejobecnější úrovni názor, že svět popsaný vědou je skutečný svět, jaký je, nezávislý na tom, jak bychom ho mohli brát. V rámci filozofie vědy je často formulován jako odpověď na otázku „jak má být vysvětlen úspěch vědy?“ Debata o tom, co zahrnuje úspěch vědy, se soustřeďuje především na status nepozorovatelných entit, o nichž se zjevně mluví ve vědeckých teoriích. Obecně platí, že ti, kdo jsou vědeckými realisty, tvrdí, že lze učinit spolehlivá tvrzení o nepozorovatelnosti (viz, že mají stejný ontologický status) jako pozorovatelné. Analytičtí filozofové mají obecně závazek k vědeckému realismu ve smyslu, že považují vědeckou metodu za spolehlivého průvodce povahou reality. Hlavní alternativou vědeckého
realismu je instrumentalismus.[nutná citace]
Estetický realismus může znamenat tvrzení, že existují estetická fakta nezávislá na mysli, ale v obecných diskusích o umění jsou „realismus“ a „realismus“ složité pojmy, které mohou mít řadu různých významů.