Rudolf Hermann Lotze

Rudolf Herman Lotze (21. května 1817 – 1. července 1881) byl německý filozof a logik. Měl také lékařský diplom a byl nezvykle zběhlý v biologii. Tvrdil, že pokud se fyzikální svět řídí mechanickými zákony, vztahy a vývoj ve vesmíru lze vysvětlit jako fungování světové mysli. Jeho lékařská studia byla průkopnickou prací ve vědecké psychologii.

Z roku 1911 Ency. Britannica

Narodil se v Bautzenu v Sasku v Německu jako syn lékaře. Vzdělával se na gymnáziu v Žitavě; měl trvalou lásku ke klasickým autorům, překládal Sofoklovu Antigonu do latinského verše, vydaného ve středním věku.

Navštěvoval univerzitu v Lipsku jako student filozofie a přírodních věd, ale oficiálně vstoupil jako student medicíny. Tehdy mu bylo teprve sedmnáct. Zdá se, že tak raná Lotzeho studia se řídila dvěma odlišnými zájmy. První byl vědecký, založený na matematických a fyzikálních studiích pod vedením E. H. Webera, W. Volckmanna a Gustava Fechnera. Druhým byl jeho estetický a umělecký zájem, který byl rozvíjen pod dohledem Christiana Hermanna Weisse. Zajímal se jak o vědu, tak o idealismus Gottlieba Fichteho, Friedricha von Schellinga a Georga Hegela.

Lotzeho prvním esejem byla jeho disertační práce De futurae biologiae principibus philosophicis, s níž získal (1838) titul doktora medicíny, pouhé čtyři měsíce po získání titulu doktora filozofie. Základ svého filozofického systému položil ve svých Metafyzikách (Lipsko, 1841) a svých Logikách (1843), krátkých knihách vydaných ještě jako asistent v Lipsku, odkud se přestěhoval do Göttingenu, kde vystřídal Johanna Friedricha Herbarta v křesle filosofa.

Teprve v posledním desetiletí svého života se odvážil, váhavě, prezentovat své myšlenky v systematické a konečné podobě. Jeho dvě rané knihy zůstaly čtenářské veřejnosti nepovšimnuty a Lotze se poprvé stal známým většímu okruhu prostřednictvím řady prací, jejichž cílem bylo zavést ve studiu fyzických a duševních jevů lidského organismu v jeho normálních a nemocných stavech stejné obecné principy, které byly přijaty v. vyšetřování anorganických jevů. Těmito pracemi byly jeho Allgemeine Pathologie und Therapie als mechanische Naturwissenschaften (Lipsko, 1842, 2. vyd., 1848), články „Lebenskraft“ (1843) a „Seele und Seelenleben“ (1846) v Rud. Wagner’s Handwörterbuck der Physiologie, jeho Allgemeine Physiologie des Korperlichen Lebens (Lipsko, 1851) a jeho Medizinische Psychologie oder Physiologie der Seele (Lipsko, 1852).

Když Lotze publikoval tato díla, byla lékařská věda ještě pod vlivem Schellingovy filozofie přírody. Mechanické zákony, kterým podléhaly vnější věci, byly pojaty jako platné pouze v anorganickém světě. Mechanismus byl nezměnitelným spojením každého jevu a s jinými jevy b, c, d, buď jako následujícími nebo předcházejícími; mechanismus byl neúprosnou formou, do které jsou události tohoto světa vrženy a kterou jsou spojeny. Cílem těchto spisů bylo ustavit všeprostupující pravidlo mechanismu. Mechanický pohled na přírodu však není totožný s materialistickým. V posledním z výše uvedených děl je obšírně diskutována otázka, jak musíme uvažovat o mysli a o vztahu mezi myslí a tělem; odpověď je, že musíme uvažovat o mysli jako o nehmotném principu, její působení však na tělo a naopak jako čistě mechanické, naznačené pevnými zákony psychofyzikálního mechanismu.

Tyto Lotzovy doktríny, i když vyslovované s výraznou a opakovanou rezervovaností, že neobsahují řešení filozofické otázky týkající se povahy mechanismu, byly přesto mnohými považovány za poslední slovo filozofa, odsuzující snění Schellinga nebo idealistické teorie Hegela. Publikované v letech, kdy byla moderní škola německého materialismu na vrcholu, byly tyto Lotzovy práce počítány mezi opoziční literaturu empirické filozofie. Ani filozofové eminence I. H. Fichteho (mladšího) se nevyhnuli této mylné interpretaci Lotzova pravého významu.

Špatné interpretace, které utrpěl, přiměly Lotzeho k vydání malé polemické brožurky (Streitschriften, Lipsko, 1857), v níž opravil dvě chyby. Jeho odpor k Hegelovu formalismu přiměl některé, aby ho spojovali s materialistickou školou, jiné, aby ho počítali mezi Herbartovy následovníky. Lotze popřel, že by patřil k Herbartově škole. i když připustil, že historicky stejná doktrína, která by mohla být považována za předchůdce Herbartova učení, by mohla vést k jeho vlastním názorům, jmenovitě k Leibnizově monadologii.

Když Lotze psal tato vysvětlení, publikoval již první svazek svého Mikrokosma (sv. i. 1856, sv. ii. 1858, sv. iii. 1864). V mnoha pasážích svých prací o patologii, fyziologii a psychologii Lotze jasně uvedl, že metoda výzkumu, kterou tam obhajoval, neposkytuje vysvětlení jevů života a mysli, ale pouze prostředky k jejich pozorování a spojování; získáváme potřebná data pro rozhodování, jaký význam se váže k existenci tohoto mikrokosmu, neboli malého světa lidského života, v makrokosmu vesmíru.

Tento přehled, který se ve třech svazcích rozprostírá po širokém poli antropologie, počínaje lidským rámem, duší a jejich spojením v životě, postupuje k člověku jeho mysl a běh světa a končí dějinami, pokrokem a propojením věcí, končí touž myšlenkou, která byla vyjádřena v Lotzově nejranějším díle, v jeho Metafyzikovi. Pohledu, který je mu vlastní, je nakonec dosaženo jako vrcholného početí, k němuž směřovaly všechny oddělené myšlenkové kanály a v jehož světle byl zkoumán život člověka v přírodě a mysli, v jednotlivci i ve společnosti. Tento pohled lze stručně vyjádřit takto: Každé místo, kde v široké oblasti pozorování nacházíme tři odlišné oblasti, – oblast faktů, oblast zákonů a oblast hodnot. Tyto tři oblasti jsou odděleny pouze v našich myšlenkách, nikoli ve skutečnosti. Abychom pochopili skutečné postavení, jsme nuceni k přesvědčení, že svět faktů je oblastí, v níž a že zákony jsou prostředkem, jímž se uskutečňují ony vyšší normy mravní a estetické hodnoty; a takové spojení se může opět stát srozumitelným jen skrze ideu osobního Božství, které si při stvoření a zachování světa dobrovolně zvolilo určité formy a zákony, jejichž přirozeným působením se získávají cíle Jeho díla. Zatímco Lotze tak ve svých publikovaných dílech uzavřel kruh svého myšlení, počínaje koncepcí metafyzicky získanou, postupuje k vyčerpávajícímu rozjímání o věcech ve světle, které skýtá, a konče silnějším přesvědčením o jejich pravdivosti, které si může dovolit pozorování, zkušenost a život, přednášel po celou dobu o různých oborech filozofie podle schématu akademických instrukcí přenesených od jeho předchůdců. Nelze ani považovat za nic jiného než za zisk, že byl takto veden k výkladu svých názorů s ohledem na tato témata a v souvislosti s těmito problémy, které byly tradičními formami filozofického vyjadřování. Jeho přednášky se pohybovaly v širokém poli: každoročně přednášel přednášky o psychologii a o logice (posledně jmenovaná včetně přehledu celého filozofického výzkumu pod názvem Encyclopädie der Philosophie), poté v delších intervalech přednášel o metafyzice, filozofii přírody, filozofii umění, filozofii náboženství, zřídka o historii filozofie a etiky. V těchto přednáškách vykládal své zvláštní názory v přísnější formě a během posledního desetiletí svého života ztělesňoval podstatu těchto kurzů ve svém Systému der Philosophie, z něhož se objevily pouze dva svazky (sv. i. Logik, 1. vyd., Lipsko, 1874, 2. vyd., 1880; sv. ii. Metafyzik, 1879). Třetí a závěrečný svazek, který měl ve zhuštěnější formě pojednávat o hlavních problémech praktické filosofie, filosofie umění a náboženství, se nikdy neobjevil. Malý pamflet o psychologii, obsahující poslední podobu, v níž začal o tomto tématu pojednávat ve svých přednáškách (náhle ukončených jeho smrtí) během letního zasedání roku 1881, vydal jeho syn. K tomuto svazku je připojen kompletní seznam Lotzeho spisů, sestavený profesorem Rehnischem z Göttingenu.

Doporučujeme:  Potraviny

Pro pochopení této série Lotzeho spisů je nutné začít jeho definicí filosofie. Ta je dána poté, co jeho výklad logiky stanovil dva body, a to existenci určitých zákonů a forem v naší mysli, podle nichž spojujeme materiál, který nám dodávají naše smysly, a za druhé skutečnost, že logické myšlení nelze užitečně použít bez předpokladu dalšího souboru konexí, ne logicky nezbytných, ale předpokládaných, že existují mezi daty zkušenosti a pozorování. Tyto konexí reálného, ne formálního charakteru nám předávají oddělené vědy a užívání a kultura každodenního života. Jazyk je vykrystalizoval do určitých určitých určitých určitých pojmů a výrazů, bez nichž nemůžeme udělat jediný krok, ale které jsme přijali, aniž bychom znali jejich přesný význam, natož jejich původ. V důsledku toho se speciální vědy a moudrost běžného života snadno a často zaplétají do protikladů. Nabízí se tak problém čistě formálního charakteru, totiž snaha vnést jednotu a harmonii do roztroušených myšlenek naší obecné kultury, vystopovat je k jejich primárním předpokladům a následovat je do jejich konečných důsledků, spojit je všechny dohromady, přetvořit, zkrátit nebo zesílit tak, aby se odstranily jejich zdánlivé protiklady a spojily se v jednotu harmonického pohledu na věci, a zejména prozkoumat ty pojmy, které tvoří prvotní předpoklady několika věd, a stanovit meze jejich použitelnosti To je formální definice filozofie. Zda takto získané harmonické pojetí bude představovat více než dohodu mezi našimi myšlenkami, zda bude představovat skutečný konexe věcí a bude tedy mít objektivní, nikoli pouze subjektivní hodnotu, nelze rozhodnout hned na začátku. Je také neopodstatněné začínat očekáváním, že vše na světě by mělo být vysvětleno jedním principem, a je to zbytečné omezení našich prostředků očekávat jednotu metody. Stejně tak nejsme schopni zahájit naše filosofické bádání zkoumáním podstaty lidského myšlení a jeho schopnosti dosáhnout objektivního poznání, jako bychom v tomto případě skutečně používali tento nástroj, jehož užitečnost jsme se snažili zjistit. Hlavní důkaz objektivní hodnoty názoru, který můžeme získat, bude spíše spočívat v míře, v jaké se mu podaří přiřadit každému prvku kultury jeho patřičné postavení, nebo v jaké je schopen ocenit a kombinovat různé a zjevně protichůdné tendence a zájmy, v takové míře spravedlnosti, s jakou váží naše rozmanité touhy a tužby, vyvažuje je v patřičných poměrech, odmítá obětovat jednostrannému principu jakoukoliv pravdu nebo přesvědčení, které zkušenost prokázala jako užitečné a nezbytné. Zkoumání se pak přirozeně rozdělí na tři části, z nichž první se zabývá těmi pro naši mysl nevyhnutelnými formami, ve kterých jsme povinni o věcech přemýšlet, pokud vůbec přemýšlíme (metafyzika), druhá se věnuje velké oblasti faktů, snaží se aplikovat výsledky metafyziky na tyto, zejména na dvě velké oblasti vnějších a mentálních jevů (kosmologie a psychologie), třetí se zabývá těmi hodnotovými standardy, ze kterých vyslovujeme své estetické nebo etické schválení nebo nesouhlas. V každém oddělení se budeme muset zaměřit především na názory jasné a konzistentní v sobě samých, ale za druhé si budeme nakonec přát vytvořit nějakou obecnou představu nebo riskovat názor, jak lze zákony, fakta a hodnotové standardy kombinovat v jednom komplexním pohledu. Úvahy tohoto druhého druhu se budou přirozeně vyskytovat v obou velkých odděleních kosmologie a psychologie, nebo mohou být delegovány na nezávislý výzkum pod názvem náboženská filozofie. Již jsme zmínili konečné pojetí, v němž Lotzovy spekulace vrcholí, totiž že jde o osobní Božstvo, samo je podstatou všeho, co si zaslouží existenci pro své vlastní dobro, které si při stvoření a vládě světa dobrovolně zvolilo určité zákony a formy, jejichž prostřednictvím mají být realizovány Jeho cíle. Můžeme dodat, že podle tohoto názoru není skutečné nic jiného než živý duch Boží a svět živých duchů, které On stvořil; věci tohoto světa mají pouze skutečnost, pokud jsou zdáním duchovní podstaty, která je základem všeho. Je přirozené, že Lotze, mající toto velké a konečné početí vždy před sebou, pracuje pod jeho vlivem od samého počátku svých spekulací a dovoluje nám, jak postupujeme, tu a tam nahlédnout do výkladu věcí, které pro něho obsahují řešení našich těžkostí.

Doporučujeme:  Risk-loving

Klíč k Lotzově teoretické filosofii spočívá v jeho metafyzice, jejímuž výkladu byla věnována první a poslední z jeho rozsáhlejších publikací. Pro pochopení Lotzovy filosofie je naprosto nezbytné pečlivé a opakované pročítání těchto děl. Předmětem jeho metafyziky je tak přetvoření současných pojmů týkajících se existence věcí a jejich souvislostí, kterými nás zásobuje užívání jazyka, aby byly konzistentní a myslitelné. Další předpoklad, že takto získané modifikované pojmy mají objektivní význam a že nějakým způsobem odpovídají reálnému řádu existujícího světa, který samozřejmě nikdy nemohou skutečně popsat, závisí na všeobecné důvěře, kterou musíme mít ve své rozumové schopnosti a ve význam světa, v němž nám samým se všemi nezbytnými směry našich myšlenek je přiřazeno patřičné místo. Princip těchto bádání je tedy v protikladu ke dvěma pokusům, které se v dějinách filozofie často opakují, a to: 1) pokus o stanovení obecných zákonů nebo forem, kterým se vývoj věcí musel podřídit nebo kterými se musel řídit Stvořitel při stvoření světa (Hegel); a 2) pokus vystopovat genezi našich pojmů a rozhodnout o jejich významu a hodnotě (moderní teorie poznání). Ani jeden z těchto pokusů není uskutečnitelný. Obklopuje nás svět mnoha věcí; hotové jsou i naše pojmy, podle kterých se nám ho daří správně nebo nesprávně popsat. Zbývá udělat ne vysvětlit, jak se takový svět daří být tím, čím je, ani jak jsme k těmto pojmům přišli, ale pouze toto – vypudit z kruhu a souhrnu našich pojmů ty abstraktní pojmy, které jsou nekonzistentní a otřásající, nebo je přetvořit a definovat tak, aby mohly tvořit konzistentní a harmonický pohled.

Lotze v tomto úsilí odvrhuje jako zbytečné a neudržitelné mnoho oblíbených pojetí školy, mnoho hrubých představ o každodenním životě. Průběh věcí a jejich souvislost je myslitelná pouze za předpokladu plurality existencí, jejichž realitu (jak ji odlišujeme od našich znalostí o nich) lze pojímat pouze jako množství vztahů. Tato vlastnost postavení ve vztahu k jiným věcem je ta, která dává věci její realitu. A povahu této reality nelze opět soustavně představovat ani jako pevnou a tvrdou látku, ani jako něco nezměnitelného, ale pouze jako pevný řád opakování neustále se měnících událostí nebo dojmů. Ale dále, každý pokus o jasné zamyšlení, co jsou tyto vztahy zač, co skutečně máme na mysli, mluvíme-li o pevném řádu událostí, nás nutí k nutnosti myslet také na to, že různé věci, které stojí ve vztahu k různým fázím, které na sebe navazují, nemohou být pouze navenek svázány nebo přesouvány jakousi nedefinovatelnou vnější silou v podobě nějaké předurčenosti nebo neúprosného osudu Samotné věci, které existují a jejich měnící se fáze, musí stát v nějakém vnitřním spojení; samy musí být aktivní nebo pasivní, schopné činit nebo trpět. To by vedlo k názoru Leibnize, že svět se skládá z monad, soběstačných bytostí, které vedou vnitřní život. Ale tato myšlenka zahrnuje další Leibnizovo pojetí, pojetí předem stanovené harmonie, kterým se Stvořitel postaral o uspořádání života každého monadu tak, aby souhlasil s životem všech ostatních. Toto pojetí není podle Lotzeho ani nezbytné, ani dokonale srozumitelné. Proč nevyložit najednou a nečinit srozumitelným společné pojetí pocházející z přírodní vědy, tj. ze systému zákonů, kterým se řídí mnohé věci? Ve snaze učinit toto pojetí zcela jasným a myslitelným jsme však nuceni představovat spojitost věcí jako univerzální substance, jejíž podstatu chápeme jako soustavu zákonů, která je základem všeho a sama o sobě vše spojuje, ale je nepostřehnutelná a známá nám pouze prostřednictvím dojmů, které na nás vyvolává a které nazýváme věci.

Závěrečná úvaha nás pak učí, že povahu této univerzální a všeprostupující látky si můžeme představit pouze jako něco podobného našemu vlastnímu mentálnímu životu, kde jako jediní zažíváme jednotu látky (kterou nazýváme já) uchovávané v množství jejích (mentálních) stavů. Je také zřejmé, že pouze tam, kde se takový mentální život skutečně objeví, potřebujeme přiřadit samostatnou existenci, ale že účelům každodenního života stejně jako účelům vědy slouží stejně, pokud materiální věci mimo nás zbavíme nezávislosti a přiřadíme jim pouze propojenou existenci prostřednictvím univerzální látky, jejímž jediným působením se nám mohou jevit.

Doporučujeme:  Lidská vestigialita

Univerzální substance, kterou můžeme nazvat absolutní, není v této fázi našeho bádání obdařena atributy osobního Božství a teprve při další analýze uvidíme, do jaké míry jsme schopni – bez rozporů – ji ztotožnit s předmětem náboženského uctívání, do jaké míry se nám to, co je pro metafyziku pouhým postulátem, může postupně přiblížit a stát se živoucí mocí. Mnohé v tomto směru říká Lotze v různých pasážích svých spisů; cokoli uceleného na toto téma však chybí. Ani by se nezdálo, že by autorovým záměrem mohlo být něco víc než jen poukázat na linie, na nichž by mělo pokračovat další zpracování daného tématu. Samotný výsledek jeho osobních bádání, velkou myšlenku, která je základem jeho filozofie, známe. S jistotou lze konstatovat, že Lotze by dal jednotlivým přesvědčením velkou volnost, neboť je vskutku zřejmé, že prázdný pojem absolutní se pro nás může stát živoucím a významným jen ve stejné míře, v jaké nás zkušenost a myšlení naučily uvědomovat si vážnost života, význam stvoření, hodnotu krásného a dobrého a nejvyšší hodnotu osobní svatosti. Obdařit univerzální substanci morálními atributy, tvrdit, že je to víc než metafyzická půda všeho, říci, že je to dokonalé uskutečnění svatého, krásného a dobrého, může mít význam jen pro toho, kdo v sobě cítí, jaké skutečné, nikoli imaginární hodnoty jsou v těchto vyjádřeních oděny.

Ještě se musíme zmínit o tom, že estetika tvořila hlavní a oblíbenou Lotzeho studii a že k tomuto tématu přistupoval i ve světle vůdčích myšlenek své filosofie. Viz jeho eseje Ueber den Begriff der Schönheit (Göttingen, 1845) a Ueber Bedingungen der Kunstschönheit, tamtéž. (1847); a zejména jeho Geschichte der Aesthetik in Deutschland (Mnichov, 1868).

Lotzeho historická poloha je velmi zajímavá. Ačkoli odmítá být následovníkem Herbarta, jeho formální definice filosofie a jeho pojetí předmětu metafyziky jsou podobné těm Herbartovým, který definuje filosofii jako pokus o přetvoření pojmů daných zkušeností. V tomto úsilí vytváří s Herbartem opozici vůči filosofiím Fichteho, Schellinga a Hegela, které se zaměřovaly na objektivní a absolutní poznání, a také vůči kritice Kanta, která se zaměřovala na určení platnosti veškerého lidského poznání. Tato formální dohoda však zahrnuje materiální rozdíly a duch, který dýchá v Lotzeho spisech, se více podobá předmětům a tužbám idealistické školy než chladnému Herbartovu formalismu. Co však bylo u idealistů pouhým myšlenkovým předmětem, to absolutní, je pro Lotzeho jen nedostatečně definovatelné v přísném filozofickém jazyce; tužby lidského srdce, obsah našich pocitů a tužeb, cíle umění a zásady náboženské víry musí být pochopeny, aby prázdná idea absolutního byla naplněna významem. Tyto projevy božského ducha nelze opět vystopovat a pochopit tím, že se (jako to učinil Hegel) růst lidské mysli v jednotlivci, ve společnosti a v dějinách omezí na monotónní rytmus spekulativního schematismu; podstata a hodnota, která je v nich, se zjevuje jen studentovi detailu, neboť realita je větší a širší než filozofie; problém, „jak může být člověk mnohý“, je pro nás vyřešen jen v nesčetných příkladech života a zkušenosti, které nás obklopují, pro něž si musíme uchovat celoživotní zájem a které představují pravé pole veškerého užitečného lidského díla. Toto přesvědčení o prázdnotě pojmů a abstraktních pojmů a o plnosti individuálního života umožnilo Lotzemu spojit ve svých spisech dva směry, do nichž se německé filozofické myšlení posouvalo od smrti svého velkého zakladatele Leibnize. Tyto směry můžeme definovat pojmy esoterické a exoterické – první z nich je filozofie školy, pěstovaná především na univerzitách, snažící se systematizovat vše a zredukovat veškeré naše poznání na srozumitelný princip, přičemž v tomto pokusu ztrácíme hlubší smysl Leibnizovy filozofie; druhý nesystematizovanou filozofii obecné kultury, kterou nacházíme v díle velkých spisovatelů klasického období, Lessinga, Winckelmanna, Goetheho, Schillera a Herdera, všech kteří do jisté míry vyjádřili svou zadluženost vůči Leibnizovi. Lze říci, že Lotze přenesl filozofii z přednáškové místnosti na tržiště života. Pochopením a spojením toho, co bylo velké a cenné v těch rozdělených a rozptýlených snahách, se stal skutečným Leibnizovým nástupcem.

Doba, v níž Lotze žil a psal v Německu, nebyla nijak zvlášť příhodná k tomu, aby si vážila pozice, kterou zaujal. Často nepochopený, ale málokdy kritizovaný, byl přesto velmi obdivován, poslouchán oddanými posluchači a čten stále větším okruhem. Tento okruh však nikdy nedospěl k jednotě filozofické školy.

Vybraná sekundární literatura