Sam Harris je americký spisovatel, neurovědec a spoluzakladatel a současný výkonný ředitel projektu Reason. Vystudoval filozofii na Stanfordově univerzitě a poté získal doktorát z neurověd na Kalifornské univerzitě (2009). Je zastáncem vědeckého skepticismu a autorem knih The End of Faith (Konec víry, 2004), která získala cenu PEN/Martha Albrand Award 2005, Letter to a Christian Nation (Dopis křesťanskému národu, 2006), která je reakcí na kritiku jeho první knihy, a The Moral Landscape (Morální krajina, 2010).
Je známým současným kritikem náboženství a členem hnutí nového ateismu. Harris požaduje odluku církve od státu, občanská práva pro lidi bez náboženského vyznání a svobodu kritizovat náboženství. Harris je také autorem řady článků v denících Huffington Post, Los Angeles Times, The Washington Post, The New York Times, Newsweek a také ve vědeckých časopisech, jako je Nature. Je autorem článků o islámu, křesťanství a náboženství obecně.
Ve své knize The Moral Landscape z roku 2010 tvrdí, že věda může objasnit otázky týkající se morálních hodnot a usnadnit lidský blahobyt. Po vydání svých knih pokračoval v četných přednáškách na institucích, jako jsou Oxfordská univerzita, Harvard, Cambridge, Caltech, UCSD, Stanfordská univerzita, Tuftsova univerzita a také TED, kde navrhoval rozšíření vědecké metody a možné důsledky jejího přínosu pro lidskou morálku. Harris se také objevil ve filmu Bůh, který tam nebyl z roku 2005, stejně jako v mnoha televizních vystoupeních Billa Mahera a Billa O’Reillyho.
Ačkoli se Harris vždy zajímal o náboženství, vyrůstal v sekulární rodině s rodiči, kteří o Bohu mluvili jen zřídka. Harris se oženil v roce 2004. Jeho manželka Annaka Harrisová je spoluzakladatelkou projektu Rozum a editorkou vědeckých knih literatury faktu.
Harris studoval angličtinu na Stanfordově univerzitě, ale školu opustil. Harris přiznal, že jako student experimentoval s drogou extáze a že díky ní získal silný vhled do spirituality a psychologie. Během studia na Stanfordu se Harris začal zajímat o duchovní a filozofické otázky a o představu, že by mohl být schopen dosáhnout duchovních vhledů bez pomoci drog. Po odchodu ze Stanfordu odcestoval do Asie, kde studoval meditaci u hinduistických a buddhistických učitelů. O jedenáct let později se vrátil na Stanford a dokončil bakalářské studium filozofie. V roce 2009 získal doktorát z neurověd na Kalifornské univerzitě v Los Angeles, kde pomocí funkční magnetické rezonance prováděl výzkum nervového základu víry, nevíry a nejistoty.
Harrisovým základním poselstvím je, že nastal čas svobodně zpochybnit myšlenku náboženské víry. s. 13-15. Domnívá se, že přežití civilizace je ohroženo kvůli tabu vůči zpochybňování náboženské víry. Harris konkrétně napadá islám a křesťanství a charakterizuje je jako mnohem nebezpečnější než například džinismus. Je také přesvědčen, že proti kritice náboženství existuje „konverzační tabu“, které brání pokroku směrem k osvícenějším přístupům ke spiritualitě a etice.
Ačkoli je Harris často označován za ateistu, tvrdí, že tento termín není nezbytný. Podle jeho názoru „ateismus“ není světonázor nebo filozofie, ale „zničení špatných myšlenek“. Tvrdí, že náboženství je obzvláště plné špatných myšlenek, a označuje je za „jedno z nejzvrácenějších zneužití inteligence, jaké jsme kdy vymysleli“. Moderní náboženské názory přirovnává k mýtům starých Řeků, které byly kdysi přijímány jako skutečnost, ale dnes jsou zastaralé. V rozhovoru pro PBS v lednu 2007 Harris řekl: „Nemáme slovo pro to, že nevěříme v Dia, což znamená, že jsme všichni ateisté, pokud jde o Dia. A nemáme slovo pro to, že nejsme astrologové.“ Dále říká, že tento termín bude vyřazen až tehdy, „když prostě všichni dosáhneme takové úrovně intelektuální poctivosti, kdy už nebudeme předstírat, že jsme si jisti věcmi, kterými si jisti nejsme“.
Odmítá také tvrzení, že Bible byla inspirována vševědoucím Bohem. Trvá na tom, že kdyby tomu tak bylo, mohla by kniha „obsahovat konkrétní, falzifikovatelné předpovědi o lidských událostech“. Místo toho poznamenává, že Bible „neobsahuje jedinou větu, kterou by nemohl napsat muž nebo žena žijící v prvním století“.
V knize Konec víry Harris tvrdí, že všechna přesvědčení, kromě těch, která vycházejí z náboženských dogmat, jsou založena na důkazech a zkušenostech. Tvrdí, že náboženství umožňuje, aby se názory, které by jinak byly známkou „šílenství“, staly přijímanými nebo v některých případech uctívanými jako „svaté“, a jako příklad uvádí učení o transsubstanciaci. Harris tvrdí, že kdyby si tuto víru vypěstoval osamělý jedinec, byl by považován za „blázna“ a že je „pouhou historickou náhodou, že se v naší společnosti považuje za normální věřit, že Stvořitel vesmíru slyší vaše myšlenky, zatímco je projevem duševní choroby věřit, že s vámi komunikuje tím, že déšť ťuká Morseovou abecedou na okno vaší ložnice.“ s. 72.
Náboženství jako neúspěšná věda
Harris tvrdí, že náboženství je v podstatě neúspěšná věda. Tvrdí, že „náboženství bylo diskursem, který jsme měli, když byly všechny příčiny ve vesmíru neprůhledné“, takže náboženství se vyvinulo jako důsledek „kognitivního imperativu“ lidí hledat vysvětlení ve spojení s dřívějším zapomínáním na přirozený řád prostředí.
Jako kognitivní a behaviorální imperativ si vytváříme popisy světa a snažíme se přijít na to, co se děje. Vyprávíme si příběhy o svém původu, o tom, kam směřujeme, a o příčinách ve světě. Vzhledem k naší všudypřítomné nevědomosti a sklonu vidět ve světě děj, tyto příběhy s sebou nesou vztahy s neviditelnými přáteli a nepřáteli.
Harris se domnívá, že náboženství „prohrává spor“ s vědou, protože popularita vědy v posledních sto letech roste téměř na všech frontách. Jako příklad uvádí, že vzhledem k našim znalostem o epilepsii dnes většina rodičů neposílá své epileptické děti k exorcistům. Harris také předpovídá, že věda bude jednoho dne skutečně schopna pochopit spiritualitu a pocity nadpozemskosti, které jsou běžně spojovány s náboženstvím.
Konverzační intolerance
Harris naznačuje, že obhajuje mírnou, nenucenou a korektivní formu netolerance, čímž ji odlišuje od historického náboženského pronásledování. Prosazuje konverzační netoleranci, při níž se osobní přesvědčení porovnává s důkazy a při níž se intelektuální poctivost vyžaduje stejně u náboženských i nenáboženských názorů. Naznačuje, že stejně jako člověk, který prohlásí, že Elvis je stále naživu, by se každé jeho tvrzení mělo stát okamžitě podezřelým v očích těch, s nimiž hovoří, mělo by se tvrzení podobně nedůkazného názoru na náboženskou doktrínu setkat s podobnou neúctou. Je také přesvědčen, že je třeba čelit zábranám, které brání otevřené kritice náboženských myšlenek, přesvědčení a praktik pod záštitou „tolerance“.
Harris tvrdí, že taková konverzace a zkoumání jsou nezbytné pro pokrok v každé jiné oblasti poznání. Jako jeden z příkladů uvádí, že jen málokdo by vyžadoval „respekt“ k radikálně odlišným názorům na fyziku nebo historii; místo toho, jak poznamenává, společnosti očekávají a vyžadují logické důvody a platné důkazy pro taková tvrzení, zatímco ti, kteří nedokážou poskytnout platné podklady, jsou v těchto tématech rychle marginalizováni. Harris tedy naznačuje, že běžná úcta, která je náboženským ideologiím přiznávána, představuje dvojí metr, který se po událostech útoků z 11. září 2001 stal příliš velkým rizikem.
V rozhovoru pro PBS v roce 2007 Harris řekl: „Užitečnost náboženství, skutečnost, že dává životu smysl, že se díky němu lidé cítí dobře, není argumentem pro pravdivost jakékoli náboženské doktríny. Není to argument pro to, že je rozumné věřit, že se Ježíš skutečně narodil z panny nebo že Bible je dokonalým slovem stvořitele vesmíru. Těmto věcem můžete věřit nebo byste měli být schopni věřit pouze tehdy, pokud si myslíte, že existují dobré důvody, proč těmto věcem věřit.“
Harris se ve své kritice zaměřuje především na stav současného náboženského života ve Spojených státech. Harris se obává, že mnoha oblastem americké kultury škodí víra, která se řídí náboženskými dogmaty. Cituje například průzkumy veřejného mínění, podle nichž 44 % Američanů věří, že je „jisté“ nebo „pravděpodobné“, že se Ježíš během příštích padesáti let vrátí na Zemi, a naznačuje, že stejné procento věří, že by se na státních školách měl vyučovat kreacionismus a že Bůh doslova slíbil zemi Izrael současným Židům. Harris údajně cestuje s ochrankou kvůli obavám, že by se ho křesťané a muslimové mohli pokusit zabít.
Když se tehdejší prezident George W. Bush v projevech týkajících se domácích nebo zahraničních záležitostí veřejně dovolával Boha, Harris se ptal, jak by lidé reagovali, kdyby prezident podobně zmínil Dia nebo Apollóna.
Harris kritizuje obecnou reakci Západu na teroristická zvěrstva, jako byly útoky z 11. září 2001: podle něj „válka proti ‚terorismu'“ postrádá smysl. s. 31, s. 28. Harris v roce 2004 prohlásil:
Je načase přiznat, že nejsme ve válce s terorismem. Jsme ve válce s islámem.
Harris uznává, že i jiná náboženství než islám mohou inspirovat a inspirovala zvěrstva. V knize The End of Faith (Konec víry) uvádí příklady inkvizice a honu na čarodějnice. Harris je však přesvědčen, že islám je největší zlo.
Harris tvrdí, že nic takového jako islamofobie neexistuje, ale kritizuje „předsudky vůči muslimům nebo Arabům jen kvůli tomu, že se narodili náhodou“.
Harris vyzval muslimské komunity, aby kritizovaly svou víru a pomáhaly západním vládám uvěznit případné náboženské extremisty z jejich řad. Požaduje, aby muslimové „v boji proti terorismu tolerovali, obhajovali, a dokonce praktikovali etnické profilování“.
Harris byl vychován sekulární židovskou matkou a kvakerským otcem, ale nikdy veřejně neuvedl, nakolik etnický původ jeho matky nebo náboženská příslušnost otce ovlivnily jeho vlastní identitu a světonázor. Spisovatel a jeho přítel Christopher Hitchens jednou označil Harrise za „židovského bojovníka proti teokracii a bigotnosti všeho druhu“, i když není jasné, zda Harris takový výrok schvaluje.
V knize Konec víry Harris kritizuje židovskou víru a její stoupence:
„Závažnost židovského utrpení v průběhu věků, které vyvrcholilo holocaustem, téměř znemožňuje jakoukoli domněnku, že by si Židé za své problémy mohli sami. To je však v poněkud zúženém smyslu pravda. […] Ideologie judaismu zůstává dodnes hromosvodem netolerance. […] Židé, pokud jsou věřící, věří, že jsou nositeli jedinečné smlouvy s Bohem. V důsledku toho strávili poslední dva tisíce let spoluprací s těmi, kteří je považují za odlišné, tím, že sami sebe považují za nenapravitelně odlišné. Judaismus je ze své podstaty stejně rozdělující, stejně směšný ve svém doslovném pojetí a stejně v rozporu s civilizačními poznatky modernity jako kterékoli jiné náboženství. Židovští osadníci, kteří uplatňují svou „svobodu víry“ na sporné půdě, jsou dnes jednou z hlavních překážek míru na Blízkém východě.“
Harris obhajoval vojenské akce izraelské vlády v palestinsko-izraelském konfliktu:
„Například [liberálové] ignorují skutečnost, že muslimové úmyslně vraždí nebojující osoby, zatímco my a Izraelci se tomu (zpravidla) snažíme vyhnout. Muslimové běžně používají lidské štíty, což je příčinou většiny vedlejších škod, které my a Izraelci způsobujeme; politický diskurz ve velké části muslimského světa, zejména ve vztahu k Židům, je výslovně a bezostyšně genocidní. … Vzhledem k těmto rozdílům není pochyb o tom, že Izraelci mají nyní v konfliktu s Hamásem a Hizballáhem morálně navrch.“
Pravdou je, že i kdybychom měli více současných očitých svědectví o Ježíšových zázracích, stále by to neposkytovalo dostatečný základ pro to, abychom věřili, že se tyto události skutečně staly, nebo proč ne? No, problém je v tom, že zprávy o zázracích z první ruky jsou poměrně časté, a to i v 21. století.
Harris také prohlásil, že se „setkal doslova se stovkami západních vzdělaných mužů a žen, kteří si myslí, že jejich oblíbený hinduistický nebo buddhistický guru má magické schopnosti“.
Mluvit otevřeně a pravdivě o stavu našeho světa – například říci, že Bible i Korán obsahují hory blábolů, které ničí život – je v rozporu s tolerancí, jak ji v současnosti chápou umírnění. Luxus takové politické korektnosti si však již nemůžeme dovolit. Musíme si konečně uvědomit cenu, kterou platíme za udržování ikonografie naší nevědomosti.
Harris se navíc domnívá, že je absurdní očekávat, že budou všechna protichůdná náboženská přesvědčení respektována stejně, protože nárok na absolutní pravdu je na určité úrovni vlastní téměř všem systémům víry. Žádné náboženství, které tvrdí, že všechny ostatní systémy víry jsou falešné a kacířské, nemůže podporovat skutečné přijetí nebo toleranci náboženské rozmanitosti. Harris dochází k závěru, že náboženská umírněnost stojí na slabých intelektuálních základech a také na špatném pochopení teologických otázek.
Harris také říká, že umírněnost je špatná teologie, protože extrémisté mají v jistém smyslu pravdu: myslí si, že pokud čteme texty doslova, Bůh chce homosexuály usmrtit nebo zničit nevěřící. Harris tvrdí, že náboženští umírnění se zdají být zaslepení vůči realitě toho, čemu fundamentalisté skutečně věří. Umírnění mají tendenci tvrdit, že sebevražedné útoky lze přičíst celé řadě sociálních, politických a ekonomických faktorů. Harris kontruje tím, že mnoho sebevražedných atentátníků nepochází z chudoby, ale z většinové muslimské společnosti. Poukazuje na skutečnost, že únosci z 11. září byli „vysokoškolsky vzdělaní“ a „příslušníci střední třídy“ a netrpěli „žádnou znatelnou zkušeností s politickým útlakem“. Harris tedy tvrdí, že náboženství je významnou příčinou terorismu.
Harris odmítá myšlenku, že Ježíšovo učení a Nový zákon obecně slouží ke zmírnění extrémnějších zákonů stanovených ve Starém zákoně. Poukazuje na to, že Starý zákon předepisuje smrt jako trest za – mimo jiné – porušení kteréhokoli z deseti přikázání, včetně kacířství proti Jahvemu a cizoložství. Tvrdí, že Ježíš a jeho následovníci v Novém zákoně takové učení nikdy neodmítli. V Dopise křesťanskému národu Harris cituje několik citátů z Nového zákona připisovaných samotnému Ježíši, které zjevně podporují dodržování starozákonních proroků. V roce 2005 Harris při svém projevu v Newyorské společnosti pro etickou kulturu řekl: „Mám pro vás novinku – četl jsem ty knihy. Bůh není umírněný…. V knihách není žádné místo, kde by Bůh říkal: ‚Víte, až se dostanete do Nového světa a vytvoříte si tři větve vlády a budete mít občanskou společnost, můžete prostě zahodit všechno to barbarství, které jsem doporučoval v prvních knihách.““
Pokud jde o morálku, Harris se domnívá, že již dávno nastal čas, aby se tento pojem znovu stal součástí racionálního sekulárního humanismu. Údajnou souvislost mezi náboženskou vírou a morálkou označuje Harris za mýtus, který není podložen statistickými důkazy. Všímá si například toho, že vysoce sekulární skandinávské země patří k nejštědřejším v pomoci rozvojovým zemím.
Harris naznačuje, že morálku a etiku lze studovat a zdokonalovat, aniž bychom „cokoli předpokládali na základě nedostatečných důkazů“. Uvádí, že lidé „rozhodují o tom, co je dobré, v Dobrých knihách“, místo aby svůj morální kodex odvozovali z Písma svatého. Chválí zlaté pravidlo jako jedno z morálních učení, které je „skvělé, moudré a soucitné“. Staví je do kontrastu s biblickými nařízeními, která nařizují, že činy jako předmanželský sex, neposlušnost rodičů a uctívání „jiných bohů“ by měly být trestány smrtí. Harris uvádí, že naše myšlení se vyvinulo tak, že chápeme, že zlaté pravidlo je hodno následování, zatímco některá přikázání v jiných částech Bible nikoli. Poukazuje také na to, že ani Zlaté pravidlo není vlastní pouze jednomu náboženství a učily ho takové osobnosti jako Konfucius a Buddha několik století před sepsáním Nového zákona.
V nedávné době se Harris vyslovil ve prospěch vědy o morálce, například ve své knize The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values z roku 2010.
Harris chce začlenit spiritualitu do oblasti lidského rozumu. Inspiraci čerpá z praktik východních náboženství, zejména z meditace, jak ji popisují především hinduisté a buddhisté. Harris naznačuje, že věnujeme-li velkou pozornost vědomému prožívání okamžiku, je možné nechat zmizet pocit „já“, a tím objevit nový stav osobní pohody. Harris navíc tvrdí, že takové stavy mysli by měly být podrobeny formálnímu vědeckému zkoumání, aniž by do nich byly zahrnuty mýty a pověry, které meditaci v náboženském kontextu často doprovázejí. „Skutečně empirickému přístupu ke spirituální zkušenosti zjevně nebrání nic většího než naše současná víra v Boha,“ píše na s. 214.
Navzdory svým protináboženským postojům Sam Harris také tvrdí, že „na hledání stavů mysli, které jsou podstatou mnoha náboženství, není nic iracionálního. Soucit, úcta, oddanost a pocity jednoty jistě patří k nejcennějším zážitkům, které člověk může získat.“
Organizační příslušnost
V roce 2007 založili Sam a Annaka Harrisovi charitativní nadaci Project Reason, která se věnuje šíření vědeckých poznatků a sekulárních hodnot ve společnosti. Je také členem poradního sboru Secular Coalition for America, národní lobbistické organizace zastupující zájmy neteistických Američanů.
Sam Harris při projevu v roce 2010
Ve své třetí knize The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values Harris tvrdí, že „lidský blahobyt není náhodný jev. Závisí na mnoha faktorech – od genetiky a neurobiologie až po sociologii a ekonomii.“ Tvrdí, že lidstvo dospělo do bodu, kdy díky vědeckému rozkvětu a bádání může mít mnoho věd „vliv na blahobyt druhých“. Harris tvrdí, že nastal čas prosazovat vědecký přístup k normativní morálce a odmítnout myšlenku, že náboženství určuje, co je dobré. Je přesvědčen, že jakmile vědci začnou navrhovat morální normy v dokumentech, nadpřirozené morální systémy se připojí „k astrologii, čarodějnictví a řecké mytologii na smetišti“.
Harrisovy argumenty v knize The Moral Landscape byly recenzenty hojně kritizovány. Krátce po vydání knihy Harris na některé z nich reagoval v článku pro The Huffington Post.
Harris byl kritizován některými svými spolupracovníky v The Huffington Post. Zejména R. J. Eskow ho obvinil, že podporuje netoleranci vůči víře, která může být stejně škodlivá jako náboženský fanatismus, proti němuž vystupuje. Margaret Wertheimová, která je sama ateistkou, se také vyjádřila, že liberálové by měli Harrisovo líčení náboženské víry vnímat „se značnou skepsí“. Na druhé straně se Harrisovi dostalo podpory od Niny Burleighové a Richarda Dawkinse. V květnu 2006 se Harris stal terčem trvalého útoku v článku Meery Nandy pro New Humanist, v němž tvrdila, že jeho analýza náboženského extremismu je chybná, a naznačila, že kritizuje náboženství „kvůli tomu, co se zdá být jeho skutečným cílem: obhajoba, ne, oslava Harrisovy vlastní dzogčhenové buddhistické a advaita védántské hinduistické spirituality“. Nanda uvedla, že Harris nedokázal na východní tradice aplikovat stejnou kritickou analýzu, jakou použil na západní náboženství, a tvrdí, že odstup od sebe sama v dharmické spiritualitě je součástí receptu na autoritářství.
Antropolog Scott Atran kritizoval Harrise za to, že používá přístup, který považuje za nevědecký a který zdůrazňuje roli víry v psychologii sebevražedných atentátníků. Na konferenci Beyond Belief v roce 2006 se Atran postavil Harrisovi za to, že vykresluje „karikaturu islámu“. Později Atran na své připomínky navázal v internetové diskusi pro Edge.org, v níž kritizoval Harrise a další za to, že používají metody boje proti náboženskému dogmatismu a víře, které jsou podle Atrana „vědecky nepodložené, psychologicky neinformované, politicky naivní a kontraproduktivní pro cíle, které sdílíme“. V časopise The National Interest Atran později ve své knize The Moral Landscape tvrdil, že v rozporu s Harrisovým tvrzením může věda určovat morální hodnoty. Atran dodává, že zrušení náboženství nijak nezbaví lidstvo jeho neduhů.
V lednu 2007 se Harrisovi dostalo kritiky od Johna Gorenfelda, který psal pro AlterNet. Gorenfeld si vzal Harrise na paškál za to, že obhajuje některé výsledky paranormálních výzkumů v oblastech, jako je reinkarnace a xenoglosie. Rovněž Harrise ostře kritizoval za jeho obhajobu soudního mučení. Gorenfeldovu kritiku následně reflektoval Robert Todd Carroll, když napsal do Skeptického slovníku. V reakci na to Harris na svých vlastních internetových stránkách objasnil svůj postoj a popřel, že by tyto názory hájil v takové míře, jak naznačoval Gorenfeld. Krátce poté se Harris zapojil do dlouhé debaty s Andrewem Sullivanem na internetovém fóru Beliefnet. V dubnu 2007 Harris debatoval s evangelickým pastorem Rickem Warrenem pro časopis Newsweek.
Madeleine Buntingová cituje Harrise, který říká, že „některá tvrzení jsou tak nebezpečná, že by bylo dokonce etické zabíjet lidi za to, že jim věří“, a uvádí, že „to zní přesně jako argument, který předkládali ti, kdo vedli inkvizici“. Teoložka Catherine Kellerová, která cituje stejnou pasáž, se ptá: „[m]ohla by existovat nebezpečnější teze než tato?“ a tvrdí, že „protitolerance“, kterou představuje, by „zbořila“ Jeffersonovu zeď mezi církví a státem. Spisovatel Theodore Dalrymple označil tuto pasáž za „dost možná nejhanebnější, jakou jsem kdy četl v knize člověka, který se vydává za racionalistu“. Harris v reakci uvedl, že pasáž byla špatně interpretována. Konkrétně říká, že „někteří kritici si druhou větu této pasáže vyložili tak, že obhajuji prosté zabíjení věřících lidí pro jejich víru. … ale taková interpretace zůstává upřímným zkreslením mých názorů.“
Harris dále tvrdí, že víra je nebezpečná pouze do té míry, do jaké může ovlivnit chování člověka, a do jaké míry je toto chování násilné. Preventivní útok na známé nebezpečné fanatiky (tj. Usámu bin Ládina) je podle něj oprávněný. Harris však také tvrdí, že „kdykoli můžeme džihádisty zajmout a uvěznit, měli bychom. Ve většině případů je to však nemožné.“
Na základě Harrisova zájmu o víru a náboženství získal doktorát z neurovědy na Kalifornské univerzitě. Pomocí fMRI zkoumal, zda se reakce mozku liší u vět, které subjekty vyhodnotily jako pravdivé, nepravdivé nebo nerozhodnutelné, a to v široké škále kategorií včetně autobiografických, matematických, zeměpisných, náboženských, etických, sémantických a faktických tvrzení. Výroky, které byly posouzeny jako „pravdivé“ (víra), vedly k větší aktivaci ve ventromediální prefrontální kůře než výroky, které byly posouzeny jako „nepravdivé“ (nevíra), a to jak při zkoumání všech kategorií, tak při zkoumání pouze matematických úsudků a pouze etických úsudků. Naopak nedůvěra vedla k větší aktivaci levého dolního frontálního gyru, pravého středního frontálního gyru a bilaterální přední insulární kůry.
Při porovnávání jistoty (víry a nevíry) s nejistotou se aktivovala rozsáhlá síť podkorových oblastí, včetně hlavy a ocasu kaudátu. Nejistota aktivovala přední cingulární kůru a horní frontální gyrus více než jistota.
V jiné studii Harris a jeho kolegové zkoumali nervový základ náboženské a nenáboženské víry pomocí fMRI. Patnáct oddaných křesťanů a patnáct nevěřících bylo snímáno při hodnocení pravdivosti a nepravdivosti náboženských a nenáboženských tvrzení. U obou skupin byla tvrzení o víře (věty hodnocené jako pravdivé nebo nepravdivé) spojena se zvýšenou aktivací ventromediální prefrontální kůry, což je oblast mozku zapojená do emočního hodnocení, zpracování nejistoty, hodnocení odměn a přemýšlení o sobě samém.
Publikace a vystoupení v médiích
Harris se ve své tvorbě zaměřuje na neurovědu a kritiku náboženství, pro kterou je nejznámější. Píše blogy pro Washington Post, Huffington Post a dříve i pro Truthdig a jeho články se objevily například v Newsweeku, New York Times, Los Angeles Times, Boston Globe a britském deníku The Times.
Harris má za sebou řadu televizních a rozhlasových vystoupení, mimo jiné v pořadech The O’Reilly Factor, ABC News, Tucker, Book TV, NPR, Real Time, The Colbert Report a The Daily Show. V roce 2005 se Harris objevil v dokumentárním filmu Bůh, který tam nebyl. V roce 2006 Harris vystoupil na konferenci Beyond Belief: Na konferenci Belief Beyond (Přesvědčení o bezvěrectví) vystoupil na téma Věda, náboženství, rozum a přežití. Přednesl dvě prezentace a účastnil se následných panelových diskusí. Harris také několikrát vystoupil v rozhlasovém podcastu Point of Inquiry.
V září 2011 vyšel Harrisův esej Lhaní jako singl pro Kindle.