Sapirova–Whorfova hypotéza

V lingvistice Sapirova–Whorfova hypotéza (SWH) uvádí, že existuje systematický vztah mezi gramatickými kategoriemi jazyka, kterým člověk mluví, a tím, jak tento člověk rozumí světu a jak se v něm chová. Ačkoli se stala známou jako Sapirova–Whorfova hypotéza, byla spíše axiomem, na němž stojí práce lingvisty a antropologa Edwarda Sapira a jeho kolegy a studenta Benjamina Whorfa.

Zjednodušeně řečeno, hypotéza tvrdí, že povaha určitého jazyka ovlivňuje obvyklé myšlení jeho mluvčích. Různé vzorce jazyka přinášejí různé vzorce myšlení. Tato myšlenka zpochybňuje možnost dokonale reprezentovat svět jazykem, protože uznává, že mechanismy jakéhokoli jazyka ovlivňují jeho uživatele. Hypotéza se objevila v mnoha formulacích, některé slabé a některé silné.

Postoj, že jazyk ukotvuje myšlení (myšlení je shabdanA nebo ‚languaging‘)
byl přesvědčivě argumentován Bhartriharim
(6. st. n. l.) a byl předmětem staletých debat v indické
jazykové tradici.
Související pojmy na Západě, jako je axiom, že jazyk má ovládající účinky na myšlení, lze vystopovat k eseji Wilhelma von Humboldta Über das vergleichende Sprachstudium („O srovnávacím studiu jazyků“), a tento pojem byl do značné míry asimilován do západního myšlení. Karl Kerenyi začal svůj anglický překlad Dionýsa v roce 1976 touto pasáží:

Původ SWH jako důslednějšího zkoumání tohoto známého kulturního vnímání lze vystopovat až k dílu Franze Boase, zakladatele antropologie ve Spojených státech. Boas se vzdělával v Německu koncem 19. století v době, kdy se vědci jako Ernst Mach a Ludwig Boltzmann pokoušeli pochopit fyziologii pocitů.

Jedním z důležitých filozofických přístupů v té době bylo oživení zájmu o dílo Immanuela Kanta. Kant tvrdil, že poznání je výsledkem konkrétní kognitivní práce na straně jednotlivce – realita („smyslová intuice“) byla ze své podstaty v pohybu a porozumění vyústilo v to, že někdo vzal tuto intuici a interpretoval ji prostřednictvím svých „kategorií chápání“. Různí jedinci tak mohou vnímat tutéž noumenální realitu jako fenomenální příklady svých odlišných, individuálních konceptů.

Ve Spojených státech se Boas setkal s domorodými americkými jazyky z mnoha různých jazykových rodin, z nichž všechny byly zcela odlišné od semitských a indoevropských jazyků, které studovala většina evropských učenců. Boas si uvědomil, jak velmi se způsoby života a gramatické kategorie mohou lišit z jednoho místa na druhé. V důsledku toho dospěl k přesvědčení, že kultura a životní cesty lidí se odrážejí v jazyce, kterým mluví.

Sapir byl jedním z Boasových hvězdných studentů. Podpořil Boasovu argumentaci konstatováním, že jazyky jsou systematické, formálně úplné systémy. Nebylo to tedy to či ono konkrétní slovo, které vyjadřovalo určitý způsob myšlení nebo chování, ale to, že souvislá a systematická povaha jazyka interagovala na širší úrovni s myšlením a chováním. I když se jeho názory časem měnily, zdá se, že ke konci svého života Sapir dospěl k přesvědčení, že jazyk není pouze zrcadlem kultury a obvyklého jednání, ale že jazyk a myšlení mohou být ve skutečnosti ve vztahu vzájemného vlivu nebo možná dokonce odhodlání.

Doporučujeme:  Propinquity

Whorf dal této myšlence větší přesnost tím, že zkoumá konkrétní gramatické mechanismy, kterými myšlení ovlivňuje jazyk. Argumentoval jeho názor takto:

Whorfova formulace tohoto „principu lingvistické relativity“ je často[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] stereotypně označována jako „vězeňský“ pohled na jazyk, ve kterém je myšlení a chování člověka zcela a naprosto utvářeno jazykem. Zatímco někteří lidé[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] by mohli tento „vulgární Whorfovský“ argument použít, Whorf sám se snažil pouze trvat na tom, že myšlení a jednání jsou jazykově a společensky zprostředkovány. Tím se postavil proti tomu, co nazýval „přirozenou logikou“ postojem, o kterém tvrdil, že věří, že „mluvení nebo používání jazyka má pouze „vyjádřit“ to, co je v podstatě již formulováno nonlingvisticky“ (Jazyk, myšlení a realita, str. 207). Z tohoto důvodu tvrdil, že „myšlení nezávisí na gramatice, ale na zákonech logiky nebo rozumu, které mají být stejné pro všechny pozorovatele vesmíru“ (Jazyk, myšlení a realita, str. 208).

Whorfova podrobná analýza rozdílů mezi angličtinou a (v jednom slavném případě) jazykem Hopi zvedla laťku pro analýzu vztahu mezi jazykem, myšlením a realitou tím, že se spoléhala na důkladnou analýzu gramatické struktury, spíše než na impresionističtější popis rozdílů mezi, řekněme, položkami slovní zásoby v jazyce. Například „Standard Average European“ (SAE) – tj. západní jazyky obecně – má tendenci analyzovat realitu jako objekty v prostoru: přítomnost a budoucnost jsou myšleny jako „místa“ a čas je cesta, která je spojuje. Fráze jako „tři dny“ je gramaticky ekvivalentní „třem jablkům“ nebo „třem kilometrům“. Ostatní jazyky, včetně mnoha původních amerických jazyků, jsou orientovány na proces. Jednojazyčným mluvčím takových jazyků mohou konkrétní/prostorové metafory gramatiky SAE dávat pramalý smysl. Sám Whorf tvrdil, že jeho práce na SWH byla inspirována jeho poznáním, že pro mluvčího Hopi by byla relativistická fyzika zásadně snadněji uchopitelná než pro mluvčího SAE.

V důsledku jeho postavení studenta a ne profesionálního lingvisty se Whorfova práce o lingvistické relativitě, vedená převážně na konci třicátých let, stala populární až po posmrtném zveřejnění jeho spisů v padesátých letech. Sapir-Whorfova hypotéza ovlivnila vývoj a standardizaci Interlingvy během první poloviny 20. století, ale to bylo z velké části díky Sapirově přímému zapojení. V roce 1955 doktor James Cooke Brown vytvořil Loglanův konstruovaný jazyk (Lojban, reformovaná varianta Loglanu, stále existuje jako živý jazyk), aby hypotézu vyzkoušel. Nicméně žádný takový experiment nebyl nikdy proveden. Jazykové teorie šedesátých let – jako ty, které navrhoval Noam Chomsky – se zaměřily na vrozenost a univerzálnost jazyka. V důsledku toho Whorfova práce upadla v nemilost. Příkladem nedávného Chomskianova přístupu k této problematice je kniha Stevena Pinkera Jazykový instinkt. Pinker argumentuje z protiřečící myšlenkové školy, která tvrdí, že nějaký druh univerzální gramatiky je základem veškerého jazyka. Nejextrémnější zastánci této teorie, jako je Pinker, argumentují, že myšlení je nezávislé na jazyce a že jazyk je sám o sobě bezvýznamný v jakémkoliv zásadním směru k lidskému myšlení a že lidské bytosti ani nepřemýšlejí v tom, co se nazývá „přirozeným“ jazykem, což znamená v jakémkoli jazyce, kterým skutečně mluvíme nebo píšeme, ale spíše uvažujeme v metajazyce, který předchází jakémukoli mluvenému jazyku; tento myšlenkový jazyk se nazývá „mentalese“. Pinker odkazuje na „Whorfovo radikální stanovisko“ a vehementně argumentuje proti Whorfovské myšlence, že jazyk obsahuje myšlení a kulturu, a jde tak daleko, že prohlašuje, „čím více zkoumáte Whorfovy argumenty, tím menší smysl dávají.“ (1994, str. 60)

Doporučujeme:  Budapest Open Access Initiative

„Whorfovský“ přístup představuje George Lakoff, který tvrdil, že veškerý jazyk je v podstatě metafora.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Například angličtina používá mnoho metaforických tropů, které tak či onak srovnávají čas s penězi, např.:

Whorfovský výklad by byl takový, že toto užívání ovlivňuje způsob, jakým angličtináři pojímají abstraktní kvalitu „času“. Například politické argumenty jsou formovány sítí pojmových metafor, které jsou základem užívání jazyka. V politických debatách velmi záleží na tom, zda někdo argumentuje ve prospěch „práva na život“ nebo proti „právu volby“; zda někdo diskutuje o „ilegálních cizincích“ nebo „nezdokumentovaných pracovnících“.

Koncem 80. a počátkem 90. let se o Sapirovu-Whorfovu hypotézu znovu začal zajímat pokrok v kognitivní psychologii a antropologické lingvistice. Dnes se badatelé neshodnou – často intenzivně – na tom, jak silně jazyk ovlivňuje myšlení. Tato neshoda však vyvolala rostoucí zájem o tuto problematiku a velkou část inovativního a důležitého výzkumu.

Opačná myšlenka – že jazyk nemá absolutně žádný vliv na myšlení – je všeobecně považována za nepravdivou (Gumperz: úvod ke Gumperzovi 1996). Ale silná verze Sapirovy/Whorfovy hypotézy, že jazyk určuje myšlení, je také považována za nesprávnou. Nejčastější názor je, že pravda leží někde mezi těmito dvěma a současní lingvisté, spíše než aby zkoumali, zda jazyk ovlivňuje myšlení, studují, jak ovlivňuje myšlení. Dříve se většina výzkumu soustředila na podporu nebo vyvrácení hypotézy; experimentální data nebyla schopna ji vyvrátit.

Výzkum vybavování jazykových entit potvrzuje, že mozek uchovává asociace mezi sémantickými pojmy (jako je představa domu) a fonetickou reprezentací (zvuky, které tvoří slovo „dům“). Počáteční zvuky jsou pro účely vybavování důležitější než pozdější zvuky. Uchovávají se také vztahy mezi sémantickými pojmy, ale nepřímé vztahy mezi nesouvisejícími pojmy mohou být nechtěně vyvolány „mostem“ přes fonetický vztah. Například vybavování myšlenky domu může být urychleno vystavením se slovu „domov“, protože sdílejí stejný počáteční zvuk.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Mnohé psychologické experimenty se týkají prostředků, kterými mozek zpracovává, ukládá a připomíná informace. Některé studie[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] týkající se uchovávání jazykových projevů (např. při poslechu někoho mluvit, nebo při čtení knihy) naznačují, že ve většině případů mozek uchovává skutečná slova zaznamenaná smysly pouze po velmi krátkou dobu a že pro lidi se schopností slyšet mluvený jazyk je toto zobrazení fonetické, a to i pro psaný jazyk. (Souvisí to například s relativně vysokou četností pravopisných chyb týkajících se homofonů jako „tam“ a „jejich“.) Pokud není vynaloženo zvláštní úsilí na rotační zapamatování, dlouhodobější uchovávání projevů zahrnuje destilaci do jednoduššího sémantického zobrazení. Když jsou tedy lidé požádáni, aby si vzpomněli na výrok, jsou obecně schopni snadno napodobit význam – zachytí „podstatu“ toho, co bylo řečeno nebo napsáno – ale nejsou schopni reprodukovat přesné znění (i když si v mnoha případech neuvědomují, že používají trochu jiná slova než původní mluvčí [viz Čínský šepot]). Existence sémantické reprezentace odlišné od fonetické reprezentace vyvolává otázky o tom, jak těsně svázané tyto dvě vrstvy jsou nebo musí být.

Doporučujeme:  Nekrofobie

Mezi nejčastěji citované příklady lingvistického determinismu patří Whorfovo studium jazyka eskymáckých lidí, o nichž se předpokládalo, že mají mnoho slov pro sníh. Tvrdí, že to mění pohled na svět eskymáků a vytváří to pro ně jiný způsob existence než například mluvčí angličtiny. Představa, že arktičtí lidé mají neobvykle velké množství slov pro sníh, byla lingvistou Geoffreym Pullumem prokázána jako nepravdivá; v eseji nazvané „Velký eskymácký slovní podvod“ vystopoval původ příběhu, nakonec ho připsal do značné míry Whorfovi a naznačil triviálnost Whorfových pozorování. (Ať už je závěr debaty o sněhu jakýkoli, je třeba poznamenat, že Whorfovo rozvinuté myšlení se zaměřilo na všudypřítomné gramatické kategorie, zejména ty skryté, nikoli lexikální množiny.) Viz eskymácká slova pro sníh.

Tyto myšlenky se v jazykové komunitě setkaly s jistým odporem. Četné studie o vnímání barev napříč různými kulturami vedly k rozdílným názorům. (Berlín & Kay, 1969; Heider, 1972; Heider & Oliver, 1973; Rosch, 1974; Miller & Johnson-Laird, 1976)

Nedávná studie Petera Gordona zkoumá jazyk brazilského kmene Pirahã. Podle Gordona obsahuje jazyk používaný tímto kmenem pouze tři počítací slova: jedno, dvě a mnoho. Gordon sérií experimentů ukazuje, že lidé z kmene Pirahã mají potíže přepočítat čísla vyšší než tři (Gordon, 2004). Příčinná souvislost těchto událostí však není jasná. Kritici argumentovali[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text], že pokud testovaní jedinci nejsou schopni z nějakého jiného důvodu počítat čísla vyšší než tři (možná proto, že jsou kočovnými lovci/sběrači, kteří nemají co počítat, a tudíž to nepotřebují cvičit), pak by se nemělo očekávat, že jejich jazyk bude mít slova pro taková čísla. To znamená, že nedostatek potřeby vysvětluje jak nedostatek počítacích schopností, tak nedostatek odpovídající slovní zásoby.