Sikhové

A Sikh (/siːk/ nebo /sɪk/; Punjabi: ਸਿੱਖ

Podle guru Granth Sahib, guru Sikhů, definice Sikh následuje:

Podle článku I „Rehat Maryada“ (Sikhský kodex chování a konvencí) je Sikh definován jako „každá lidská bytost, která věrně věří v Jednu Nesmrtelnou Bytost; deset Gurusů, od Guru Nanaka po Guru Gobind Singha; Guru Granth Sahib; učení deseti Gurusů a křest odkázaný desátým Guru; a která není zavázána věrností žádnému jinému náboženství“. Sikhové věří v rovnost lidstva, koncept univerzálního bratrství a Jednoho Nejvyššího transcendentního a imanentního Boha (Ik Onkar).

Sikhské náboženství založil guru Nanak. Počátky sikhismu spočívají v učení guru Nanaka a jeho následovníků. Podstatu sikhského učení shrnuje Nanak těmito slovy: „Realizace Pravdy je vyšší než vše ostatní. Vyšší je ještě pravdivý život“. Sikhské učení zdůrazňuje princip rovnosti všech lidí a odmítá diskriminaci na základě kasty, vyznání a pohlaví. Podle sikhské tradice šířil guru své učení všude, kam cestoval. Ke konci svého života měl guru mnoho následovníků z mnoha oblastí života a náboženství. Guruship byl postupně předáván devíti dalším guruům, o nichž bylo uvedeno, že s sebou mají božské světlo Boha. Tito guruové posilovali a rozšiřovali sikhské náboženství a zjevení Boha. Poslední a poslední guruship byl propůjčen kombinované instituci svaté knihy (Granth) ponořené do Guru Granth Sahib Ji a lidí (Panth), tj. guru Khalsa.

Většina mužských sikhů má jako příjmení Singh (lev) a většina ženských sikhů Kaur (princezna). Sikhové, kteří podstoupili khanḍe-kī-pahul, sikhský iniciační obřad, mohou být také rozpoznáni Pěti K: nestříhané vlasy (Kesh); železný/ocelový náramek (kara); Kirpan, meč zastrčený v gatra popruhu; Kachehra, bavlněné spodní prádlo; a Kanga, malý dřevěný hřeben. Pokřtění samci sikhů si musí zakrýt vlasy turbanem, zatímco pokřtěné samice sikhů si mohou vybrat, zda budou nosit turban.

Větší oblast Paňdžábu je historickou domovinou Sikhů, i když po celém světě existují významné komunity.

Sikhismus považuje duchovní život a světský život za propletené: „V sikhském světonázoru je… časový svět součástí Nekonečné reality a podílí se na jejích charakteristikách.“ Guru Nanak popsal, že „aktivní, tvořivý a praktický život“ plný „pravdomluvnosti, věrnosti, sebekontroly a čistoty“ je vyšší než život čistě kontemplativní.

Šestý sikhský guru guru Hargobind znovu potvrdil, že politické/časové (Miri) a duchovní (Piri) říše jsou vzájemně koexistující. Podle devátého sikhského guru Tegha Bahadhura by ideální sikh měl mít jak šakti (moc, která sídlí v časové), tak bhakti (duchovní meditativní vlastnosti). To rozvinul do konceptu svatého vojáka desátý sikhský guru Gobind Singh.

Chránit náboženská a politická práva všech lidí a předcházet diskriminaci je nedílnou součástí sikhské víry. Pátý guru Arjan byl mučedníkem mughalského vládce Džahangíra 16. května 1606 za to, že odmítl konvertovat k islámu. Mučednictví guru Tega Bahadura 9. guru na ochranu hinduistů před náboženským pronásledováním, v Dillí 11. listopadu 1675 našeho letopočtu, je dalším příkladem prosazování náboženské svobody menšin; položil svůj život za ochranu práva kašmírských hinduistů praktikovat své vlastní náboženství, když byli nuceni konvertovat k islámu Aurangzebem, tehdejším mughalským císařem.

Podle guru Nanaka je cílem dosáhnout „doprovodné rovnováhy separace-fúze, já-druhé, akce-nečinnosti, připoutání-odtažitosti, v průběhu každodenního života“, což je pólový opak sebestředné existence. Nanak dále hovoří o jediném Bohu neboli Akalu (bezčasí), který prostupuje veškerým životem) a který je třeba vidět „vnitřním okem“, neboli „srdcem“, lidské bytosti.

V sikhismu není dogma, kněží, mniši ani jogíni.

Guru Nanak byl zakladatelem sikhismu. Guru Nanak shrnul základ sikhského životního stylu takto: Kirat Karo, Naam Japo a Wand kay Chako, což znamená pilně a poctivě pracovat, meditovat o svatém jménu (Waheguru) a sdílet plody práce s ostatními. Myšlenka, že lidské bytosti musí pracovat pro živobytí a hrát aktivní roli ve společnosti, je základem této filozofie. Hlavními principy sikhské víry jsou Pravda, Rovnost, Svoboda a Spravedlnost.

Sikhové uctívají guru Granth Sahiba jako svého nejvyššího učitele, „guru“ znamená osvícenec. Desátý guru ukončil linii osobních gurú a přenesl svou autoritu na dvojí děj sikhského písma Gurú Graṅth Sāhib a na guru Khalsu (také Panth). Panth neboli společenství následovníků mělo být fyzickým projevem Gurú, zatímco guru Graṅth měl být biblickým průvodcem tohoto těla Sikhů.

Gurudwara Bangla Sahib, Dillí, Indie. Dobrovolníci připravují pro věřící chléb roti.

Sikhismus je extrémně pluralitní náboženství. Guru Granth Sahib, kromě zjevení sikhských guru, obsahuje zjevení různých svatých a mudrců tohoto období. Mul Mantar, úvodní hymna svatého Guru Granth Sahiba, vysvětluje povahu a atributy Boha:

Seva (nezištná služba) je nedílnou součástí sikhského uctívání, pozorovaného v Gurdwara. Návštěvníci jakéhokoliv náboženského nebo socio-ekonomického původu jsou vítáni, kde je langar (jídlo pro všechny) vždy podáváno lidem všeho původu, stejné (vegetariánské) jídlo, zatímco společně sedí na stejné úrovni podlahy.

Vnitřní pohled na Gurudwara Sis Ganj Sahib, kde byl Guru Tegh Bahadur mučedníkem za to, že v roce 1675 odmítl konvertovat k islámu.

Interiérový pohled na Gurdwara Hazur Sahib Nanded, Maharashtra, Indie.

Mezi rané sikhské učence patřili Bhai Santokh Singh, Bhai Vir Singh a Bhai Kahn Singh Nabha.

Sikhismus věří v jednu nejvyšší bytost, která je skutečná a imanentní a v tomto stvoření jen prožívatelná; technicky v tomto stvoření není nic, co by ho postrádalo a odlišovalo.

Učí, že Bůh je všudypřítomný, transcendentní, všemohoucí a vševědoucí. Také se točí kolem víry v reinkarnaci. Důraz je kladen na etiku, morálku a hodnoty; sikhská víra nepřijímá zázraky. Sikhská myšlenková škola věří v formu reinkarnace podobnou karmě. Pojem pekla a nebe v sikhismu je metaforický a říká se, že ho zažívají ti, kteří se rozhodli (nebo ne) žít v Pěti zlodějích.

Guru Nanak vysvětluje Sadhusovi sikhské učení

Sikhismus také věří ve všudypřítomného Onkara, jedinou konstantu ve vesmíru.

Sikhové doporučují pět modliteb ráno mezi 1. a 6. hodinou (pět modliteb lze říci postupně během jedné hodiny pro dobře-znalé): Japji, Anand Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai a Ardas; jedna modlitba večer od 5 do 7 hodin: Rehras a Ardas; a jeden před spaním, kolem 8 do 10 hodin: Kirtan Sohila a Ardas.

Sikhské písmo učí konceptu umírněnosti. Sikhismus učí člověka odstranit Pět Zla: kaam nebo kam (chtíč), krodh (hněv), lobh (chamtivost), moh (náklonnost) a ahankar (pýcha).

Guru Nanak Dev Ji se snažil zlepšit postavení žen šířením tohoto poselství: „Ze ženy se rodí muž; uvnitř ženy je muž počat; se ženou je zasnouben a oženěn. Žena se stává jeho přítelem; skrze ženu přicházejí budoucí generace. Když jeho žena zemře, hledá jinou ženu; se ženou je svázán. Tak proč ji nazývat špatnou, když dává vzniknout šlechtě? Ze ženy se rodí žena; bez ženy by nebyl vůbec nikdo. Ó Nanaku, jen pravý Pán je bez ženy.“ (strana (Ang) 473). Tím prosazoval práva a rovnost žen, pozoruhodný postoj v 15. století, který byl ve skutečnosti uveden do praxe guru Nanakem a následujícími 9 Gurusy.

A Nihang u Zlatého chrámu, Amritsar

Sikhismus vyznává demokratické instituce, jako je guru Khalsa (také guru Panth), kde rozhodnutí o Lidu dělají kolektivně sami. Tato instituce se nazývá Gurmatta. Samotný Panth se překládá na Lid.

Sikhismus učí, že celé lidstvo bylo vytvořeno Onkarem, který je oslovován mnoha jmény a chápán jinak. Sikhismus učí respektovat všechna ostatní náboženství (toleranci) a že člověk by měl hájit práva nejen svého vlastního náboženství, ale i náboženství a víry druhých jako lidské právo. Na konci každé sikhské modlitby je prosba za blaho celého lidstva.( Tere Bhanne Sarbat Da Bhala )

Sikhismus věří v koncept lidské duše (Já (duchovno) nebo vědomí nebo ducha nebo astrálního těla). Sikhové věří, že se mohou sjednotit a stát se jedním s Bohem v tomto životě (Gurmukh), protože vědomí splývá s Bohem (Nejvyšší vědomí) prostřednictvím pravdivého života a činů a je pouze otázkou realizace. Sikhové se vždy zdraví slovy „Sat Sri Akaal“, což doslova znamená „Pravda je bytost bez času“. Pravda, pravdivý život, rovnost, svoboda a spravedlnost jsou základními principy sikhské filozofie.

Guru Gobind Singh Ji, desátý a poslední žijící Guru, dal Sikhům jejich vnější fyzickou podobu a založil nový řád zvaný Khalsa. Khalsa Sikhové si nestříhají vlasy a jako formu úcty je zakrývají elegantně svázaným turbanem. Udržet si vlasy je závazek přijmout tělo v přirozené podobě, v jaké se narodilo, a zbavit se marnivosti týkající se vnějšího vzhledu.

Panj Pyare vede průvod ve Wolverhamptonu, Velká Británie

Nosit turban tvoří odlišnou identitu a také Sikhové jsou velmi snadno rozpoznatelní. Sikhská historie je postavena na příkladech statečných mužů a žen, kteří hájili ideologii postavenou na základech lidských práv a rovnosti všech lidských bytostí. Tato víra často vedla ke konfliktu s utlačovatelskými silami. Po více než 300 let byli Sikhové pronásledováni donekonečna. Sikhský boj za lidská práva se přeměnil v politický boj, který byl jednou z dominantních příčin pádu Mughalské říše v Indii a vedl k vytvoření Sikhského království, než bylo v roce 1849 anektováno Brity. Na vrcholu své politické moci Sikhové pod vedením Maharaja Ranjita Singha ovládali velké království soustředěné v Lahore, které bylo také sekulární a rovnostářské. Toto království mělo hinduisty, muslimy a Sikhy v prominentních vládních funkcích.

Příkladem sikhistického závazku k toleranci je skutečnost, že základní kámen jednoho z nejvýznamnějších gurdwarů Sikhů – Da rbar Sahib, Amritsar známý také jako Zlatý chrám – nebyl položen mnoha významnými sikhskými vůdci nebo 4. sikhským guru Ramdasem, který byl v té době vůdcem Sikhů, ale súfijským muslimem jménem Sain Mian Mir.

Sikhský kodex chování přísně zakazuje užívání omamných látek, drog, alkoholu, cigaret, omamných látek a jiných cizích látek, které narušují organismus; sexuální vztah mimo manželství; konzumaci obětního masa (Kutha maso) a stříhání vlasů.

Sikhské náboženství také učí, že lidský život je jedinečný, je popisován jako cennější než diamant, který je získán po velkých duchovních skutcích a zásluhách, a sikhské učení je naplněno návodem, jak se má člověk chovat, aby v tomto životě našel mír a spojil se s Bohem.

Kanga, Kara a Kirpan – tři z pěti článků víry, kterými byli Sikhové obdarováni.

Pět Ks, neboli panj kakaar/kakke, je pět článků víry, které jsou všichni pokřtění Sikhové (nazývaní také Amritdharijští Sikhové) obvykle povinni nosit po celou dobu, jak přikázal desátý Sikh Guru, který tak nařídil v den Baisakhi Amrit Sanskar v roce 1699. Symboly jsou nošeny pro identifikaci a znázornění ideálů sikhismu, jako je poctivost, rovnost, věrnost, militarismus, meditace o Bohu a nikdy se neskloní před tyranií.

Sikhové, kteří jsou nepokřtěni, nemusí nutně dodržovat tato pravidla.

Bojová helma bojovníka Sikhské říše

Jásající sikhští poutníci přijíždějící do Manikaranu

Sikhské dějiny, s ohledem na sikhismus jako odlišný politický orgán, lze říci, že začaly smrtí pátého sikhského guru, guru Arjana Deva v roce 1606. Sikhské vyznamenání bylo dále posíleno založením Khalsy (ਖ਼ਾਲਸਾ) guru Gobindem Singhem v roce 1699. Vývoj sikhismu začal vznikem guru Nanaka jako náboženského vůdce a sociálního reformátora během 15. století v Paňdžábu. Náboženské praktiky byly formalizovány guru Gobindem Singhem dne 30. března 1699. Ten pokřtil pět lidí z různých sociálních prostředí, aby vytvořili Khalsu. Prvních pět, Čistých, pak pokřtilo Gobinda Singha do khalsského stáda. To dává sikhismu, jako organizovanému uskupení, náboženskou historii kolem 400 let.

Obecně měl sikhismus přátelské vztahy s jinými náboženstvími. Nicméně během vlády Mughalů v Indii (1556-1707) mělo vznikající náboženství napjaté vztahy s vládnoucími Mughaly. Hinduističtí horští rádžové vedli časté bitvy proti guru Gobind Singhovi, protože byli z velké části proti kastovním zásadám náboženství guru Gobind Singha. Prominentní sikhští guruové byli zabiti Mughaly za to, že se postavili proti mughalskému pronásledování menšinových náboženských komunit. Následně se sikhismus militarizoval, aby se postavil proti mughalské hegemonii. Vznik sikhské říše za vlády mahárádži Ranjita Singha byl charakterizován náboženskou tolerancí a pluralismem s křesťany, muslimy a hinduisty na mocenských pozicích. Založení sikhské říše je běžně považováno za vrchol sikhismu na politické úrovni, během kterého sikhská říše začala zahrnovat Kašmír, Ladak a Péšávar. Jarnail (generál) Hari Singh Nalwa, vrchní velitel Sikhské armády podél severozápadní hranice, převzal hranici Sikhské říše až k samému ústí Khyberského průsmyku. Sekulární správa říše integrovala inovativní vojenské, ekonomické a vládní reformy.

Měsíce předcházející rozdělení Indie v roce 1947 byly poznamenány těžkým konfliktem v Paňdžábu mezi Sikhy a muslimy. Důsledkem byla náboženská migrace Paňdžábských Sikhů a hinduistů ze západního Paňdžábu, která odrážela podobnou náboženskou migraci Paňdžábských muslimů ve východním Paňdžábu.

V šedesátých letech rostla nevraživost a nepokoje mezi Sikhy a hinduisty v Indii, protože Sikhové agitovali za vytvoření Paňdžábského státu založeného na jazykové bázi podobné té, kterou byly vytvořeny ostatní státy v Indii. To bylo také slíbeno Sikhskému vůdci Mistru Taře Singhovi Jawaharlal Nehrúem výměnou za Sikhskou politickou podporu během jednání o indické nezávislosti. Sikhové získali Paňdžáb, ale ne bez ztráty některých paňdžábsky mluvících oblastí Himachal Pradesh, Haryana a Rajasthan; především, Chandigarh byl 1. listopadu 1966 povýšen na Union Territory a společné hlavní město Haryana & Punjab Punjab.

Komunální napětí znovu vzniklo na konci 70. let, poháněno sikhskými tvrzeními o diskriminaci a marginalizaci vládnoucí stranou Indického národního kongresu ovládanou hinduisty a „diktátorskou“ taktikou, kterou přijala tehdejší indická premiérka Indira Gándhíová. Franková tvrdí, že Gándhího převzetí mimořádných pravomocí v roce 1975 mělo za následek oslabení „legitimní a nestranné vládní mašinérie“ a její rostoucí „paranoia“ protichůdných politických skupin ji vedla k podněcování „despotické politiky hraní si kast, náboženství a politických skupin proti sobě kvůli politickému prospěchu“. Jako reakci proti těmto akcím vyslovil sikhský vůdce Jarnail Singh Bhindranwale sikhský sentiment pro spravedlnost. To v Paňdžábu urychlilo stav komunálního násilí.

Maharaja Runjeet Singh ve veřejném shromáždění na počátku 19. století.

Navrhovaná vlajka Chalistánu, nezávislého sikhského státu.

Gándhího akce z roku 1984, jejímž cílem bylo porazit Džanaila Singha Bhindranwaleho, vedla k útoku na Zlatý chrám v rámci operace Modrá hvězda a nakonec vedla k zavraždění Gándhího jejími sikhskými bodyguardy. To vyústilo v explozi násilí proti sikhským komunitám v protisikhských nepokojích, které vyústily v masakr tisíců sikhů po celé Indii; Khushwant Singh popsal tyto akce jako sikhský pogrom, při kterém se „cítil jako uprchlík v mé zemi. Ve skutečnosti jsem se cítil jako Žid v nacistickém Německu“. Od roku 1984 se vztahy mezi sikhy a hinduisty posunuly směrem ke sblížení, kterému napomohla rostoucí hospodářská prosperita; nicméně v roce 2002 tvrzení populární pravicové hinduistické organizace RSS, že „sikhové jsou hinduisté“, rozzlobilo sikhské cítění. Mnoho sikhů stále vede kampaň za spravedlnost pro oběti násilí a politické a ekonomické potřeby Paňdžábu, které vyznává hnutí Chalistán.

V roce 1999 slavili sikhští sikhové po celém světě 300. výročí vzniku Khalsy.
Kanadská pošta vyznamenala sikhské Kanaďany pamětní známkou v souvislosti s 300. výročím Vaisakhi.
9. dubna 1999 prezident Indie K.R. Narayanan také vydal pamětní známku k 300. výročí Khalsy

Sikhská hudba a nástroje

Sikhové vyvinuli své vlastní nástroje: Rabab, Dilruba, Taus, Jori a Sarinda. Sarangi byla také podporována guru Har Gobindem. Rabaab byl poprvé použit Bhai Mardanou, když doprovázel guru Nanaka na jeho cestách. Jori a Sarinda byly obě navrženy guru Arjanem. Taus byl vyroben guru Har Gobindem; říká se, že slyšel zpívat páva a přál si vytvořit nástroj, který by mohl napodobit jeho zvuky. Taus je perské slovo pro páva. Dilruba byla vyrobena guru Gobind Singhem na žádost jeho Sikhů. Přáli si menší nástroj, protože Taus bylo těžké nosit a udržovat, kvůli neustálým bojům.
Po Japji Sahib, všechny shabd v Guru Granth Sahib jsou napsány v raagu. Shabd je typicky hrán v souladu s tímto konkrétním raagem. Tento styl zpěvu je známý jako Gurmat Sangeet.

Když Sikhové pochodovali do bitvy, používali bubnování, aby si zvedli morálku a zvýšili vzrušení. Tomu se říkalo Ranjit Nagara (Buben vítězství). Nagara jsou velké válečné bubny, které vydávají dunivý zvuk a měří asi 2 až 3 stopy v průměru; hrají se na ně dvěma klacky. Speciální nebo originální Ranjit Nagara, používané v minulých bitvách, mají v průměru až 5 stop.
Tlukot velkých bubnů obvykle znamenal, že armáda pochoduje do bitvy. Někdy byly také vzaty do bitvy; Sikhové zvedali Nishan Sahib vysoko a nepřátelské síly věděly, že Singhové přicházejí. Zatímco Sikhové posilovali ducha, nepřátelské síly ztrácely morálku.

Graf zobrazující celkovou populaci sikhů v Indii a jejich procentuální podíl na celkové indické populaci.

Na celém světě žije přibližně 27 milionů Sikhů, kteří tvoří 0,39% světové populace, z toho přibližně 83% žije v Indii. Přibližně 76% všech Sikhů žije v severním indickém státě Paňdžáb, kde tvoří většinu (asi dvě třetiny) populace. Významná společenství Sikhů, tj. více než 200 000, žijí v indických státech/územích Unie Haryana (s více než 1,1 milionu obyvatel Sikhů), Rádžasthánu, Západním Bengálsku, Uttarpradéši, Dillí, Maháráštře, Uttarákhandu, Madhjapradéši Ásám a Džammú a Kašmíru.

Sikhská migrace z tehdejší Britské Indie začala vážně od 2. poloviny 19. století, kdy Britové dokončili anexi Paňdžábu. Britský rádža přednostně přijímal Sikhy do indické státní služby a zejména do Britské indické armády, což vedlo k migraci Sikhů do různých částí Britské Indie a Britského impéria. Během éry Britského rádža byli z Paňdžábu převáženi do Britské východní Afriky také polokvalifikovaní sikhští řemeslníci, kteří pomáhali při stavbě železnic. Po druhé světové válce Sikhové emigrovali z Indie i Pákistánu, většina odešla do Spojeného království, ale mnoho jich také zamířilo do Severní Ameriky. Někteří Sikhové, kteří se usadili ve východní Africe, byli v roce 1972 vyhoštěni ugandským diktátorem Idi Aminem. Následně byl hlavní „push“ faktor sikhské migrace ekonomický, významné sikhské komunity se nyní nacházejí ve Spojeném království, Kanadě, Spojených státech, Malajsii, východní Africe, Austrálii a Thajsku.

Mapa zobrazující oblasti světové sikhské populace a historické migrační vzorce (Est. 2004).

Zatímco míra sikhské migrace z Paňdžábu zůstala vysoká, tradiční vzorce sikhské migrace, které upřednostňovaly anglicky mluvící země, zejména Spojené království, se v posledních deseti letech změnily v důsledku faktorů, jako jsou přísnější imigrační postupy. Moliner (2006) uvádí, že v důsledku „skutečnosti“, že sikhská migrace do Spojeného království se „stala od konce 70. let prakticky nemožnou“, se sikhské migrační vzorce změnily na kontinentální Evropu. Itálie se nyní ukázala jako rychle rostoucí oblast sikhské migrace, přičemž Reggio Emilia a provincie Vicenza jsou oblastmi významných sikhských populačních seskupení. Italští sikhové se obecně zabývají zemědělstvím, zemědělstvím, obráběcími stroji a zahradnictvím.

Především kvůli socioekonomickým důvodům mají indičtí Sikhové nejnižší upravené dekadální tempo růstu ze všech hlavních náboženských skupin v Indii, a to 16,9% za desetiletí (zal. 1991-2001). Johnson a Barrett (2004) odhadují, že celosvětová sikhská populace roste ročně o 392 633 Sikhů, tj. o 1,7% ročně oproti údajům z roku 2004, toto tempo růstu zohledňuje faktory jako narození, úmrtí a konverze.

Sikhové jsou v indické politice zastoupeni současným indickým premiérem Manmohanem Singhem, který je hlavou vlády (nominálním šéfem je prezident Indie) a vládne nejvyšší autoritou, včetně jaderného tlačítka, a místopředsedou indické plánovací komise Montekem Singhem Ahluwaliou. Současný hlavní ministr Paňdžábu Parkash Singh Badal je Sikh. Mezi minulé sikhské politiky v Indii patřili bývalý prezident Giani Zail Singh, první indický ministr zahraničí Sardar Swaran Singh, Dr. Gurdial Singh Dhillon, předseda indického parlamentu. Pratap Singh Kairon, ministr Unie, sikhský vůdce indického hnutí za nezávislost a bývalý hlavní ministr Paňdžábu.

Sikhové tvoří 10-15% všech hodností v indické armádě a 20% jejích důstojníků, zatímco Sikhové tvoří pouze 1,87% indické populace, což z nich dělá více než desetkrát pravděpodobnější vojáky a důstojníky v indické armádě než průměrný Ind. Sikhský pluk je jedním z nejvíce vyznamenaných a je považován za nejodvážnější, nejmocnější a nejzkušenější pluk indické armády se 73 vyznamenáními za bitvu, 14 Viktoriinými kříži, 21 indickými vyznamenáními za zásluhy první třídy (ekvivalent Viktoriina kříže), 15 vyznamenáními za divadlo a 5 vyznamenáními za jednotku COAS kromě 2 vyznamenání Param Vir Chakras, 14 Maha Vir Chakras, 5 Kirti Chakras, 67 Vir Chakras a 1596 dalších vyznamenání za statečnost. Nejvýše postaveným generálem v historii indického letectva je paňdžábský sikhský maršál letectva Arjan Singh. Pokročilé plány ministerstva obrany na povýšení pěchotního pluku britského sikhského pluku byly zrušeny v červnu 2007 ke zklamání komunity britských sikhů a britského prince Karla.

Historicky byla většina Indů farmáři a i dnes je 66% (dvě třetiny) Indů farmáři. Indičtí Sikhové nejsou odlišní a byli převážně zaměstnáni v agropodnikání; indické sčítání lidu z roku 2001 zjistilo, že 39% pracující populace Paňdžábu bylo zaměstnáno v tomto odvětví (méně než indický průměr). Úspěch zelené revoluce v 60. letech, kdy Indie přešla od „hladomoru k hojnosti, od ponížení k důstojnosti“, byl založen na státu Paňdžáb s většinovou sikhskou většinou, který se stal známý jako „chlebodárce Indie“. Stát s většinovou sikhskou většinou Paňdžáb je také statisticky nejbohatší (na hlavu), přičemž průměrný Paňdžáb se těší nejvyššímu příjmu v Indii, trojnásobku národního indického průměru. Zelená revoluce se soustředila na to, aby indičtí farmáři přizpůsobili své zemědělské metody intenzivnějším a mechanizovanějším technikám; tomu napomohla elektrifikace Paňdžábu, družstevní úvěry, konsolidace malých hospodářství a stávající britský rádža vyvinul systém kanálů. Švédský politolog Ištiaq Ahmad uvádí, že faktorem úspěchu transformace indické zelené revoluce byl „sikhský kultivující, často Jat, jehož odvaha, vytrvalost, duch podnikání a svalová zdatnost se ukázaly jako klíčové“. Nicméně ne všechny aspekty zelené revoluce byly prospěšné; indická fyzička Vandana Shiva tvrdí, že zelená revoluce v podstatě učinila „negativní a destruktivní dopady vědy [tj. zelené revoluce] na přírodu a společnost neviditelnými; tím, že byly odděleny od svých materiálních a politických kořenů ve vědeckém systému, když se objevily nové formy nedostatku a sociálního konfliktu, byly spojeny nikoli s tradičními příčinami, ale s jinými společenskými systémy, např. náboženstvím. Proto Shiva tvrdí, že zelená revoluce byla katalyzátorem společného paňdžábského sikhského a hinduistického napětí; navzdory růstu materiálního blahobytu.

Sikhský chrám, známý jako Nanaksar Gurudwara, v kanadské Albertě.

Paňdžábští Sikhové jsou prominentní v různých profesích, jako jsou vědci, inženýři a lékaři; mezi významné Paňdžábské Sikhy patří jaderný vědec profesor Piara Singh Gill, který pracoval na projektu Manhattan; vědec v oblasti optiky („otec optických vláken“) Dr. Narinder Singh Kapany; fyzik a spisovatel věd / hlasatel Simon Singh

Ve sféře podnikání založili Sikhové maloobchodní prodejce oděvů/značky britských společností New Look a thajských JASPAL. Největší indickou farmaceutickou společnost Ranbaxy Laboratories vedou Sikhové. Britští Sikhové mají ze všech britských náboženských komunit nejvyšší procento vlastnictví domů, 82%. Britští Sikhové jsou druhou nejbohatší (po židovské komunitě) náboženskou komunitou ve Velké Británii, s průměrným celkovým majetkem domácnosti 229 000 liber.
V Singapuru vybudoval Kartar Singh Thakral ze svého rodinného obchodního podniku Thakral Holdings/Corp obchodní koncern s celkovým majetkem téměř 1,4 miliardy dolarů. Thakral je 25. nejbohatším člověkem Singapuru. Bob Singh Dhillon, Sikh, je prvním indo-kanadským miliardářem. Snad žádná sikhská diaspora neměla takový úspěch jako ti, kteří migrovali do Severní Ameriky, zejména Sikhové, kteří migrovali do úrodného kalifornského Central Valley. Zemědělské dovednosti Sikhů a jejich ochota tvrdě pracovat zajistily, že se z migrujících dělníků stali majitelé půdy, kteří ovládají mnoho zemědělství v Kalifornii. Američtí sikhští agroturisté jako Harbhajan Singh Samra a Didar Singh Bains ovládají kalifornské zemědělství a jsou hovorově známí jako králové „Okra“ a „Peach“.

Mezi významné sikhské intelektuály, sportovce a umělce patří zkušený spisovatel Khushwant Singh, anglický kriketový hráč Monty Panesar, bývalý běžec na 400 m Milkha Singh, indický wrestler a herec Dara Singh, bývalí kapitáni indického hokejového týmu Ajitpal Singh a Balbir Singh (Sr), bývalý kapitán indického kriketu Bishen Singh Bedi, Harbhajan Singh, nejúspěšnější indický hráč mimo spin kriketový nadhazovač, bollywoodská hrdinka Neetu Singh, herci Parminder Nagra, herečky Neha Dhupia, Gul Panag, Mona Singh, Namrata Singh Gujral, Archie Panjabi a režisér Gurinder Chadha.

Vznikla také specializovaná skupina paňdžábských Sikhů, kteří si říkají Akalis a kteří existují už od dob Mahárádži Ranjita Singha. Pod jejich vůdcem generálem Akalim Phulou Singhem na počátku 19. století vyhráli mnoho bitev za Sikhskou říši.

Digitální knihovna Panjab, která byla založena v roce 2003 pod vedením Nanakshahi Trust, byla výsledkem rané fáze digitální revoluce v Paňdžábu. Zatímco většina z nich vnímala Nanakshahi jako malou digitalizační organizaci nebo jako seskupení nějakého neznámého mladíka, který pracuje na zachycení některých rukopisů na svých digitálních fotoaparátech, její zakladatelé ji vnímali jako základní kámen zásadně nového přístupu k zachování paňdžábského dědictví pro budoucí generace. Ve stínu vyhledávačů dosáhl sémantický webový přístup, o němž se uvažovalo počátkem roku 2003, zralosti v roce 2006. To bylo v době, kdy organizace plánovala rozšířit svou činnost z pouhé organizace tří zaměstnanců na jednu z předních nevládních organizací působících v oblasti uchovávání digitálních záznamů po celé Indii.

Digitalizované sbírky zahrnují rukopisy v držení oddělení paňdžábských jazyků, předměty z vládního muzea a umělecké galerie Chandigarh, náčelníka Khalsa Diwan, SGPC, DSGMC a rukopisy v knihovně Jawahr Lal Nehru univerzity Kurukshetra. Zahrnuje také stovky osobních sbírek. S více než 5 miliony zdigitalizovaných stránek je největším úložištěm digitálních dat o Paňdžábu.

Sikhové v indické a britské armádě

Francouzská pohlednice zachycuje příjezd 15. sikhského pluku do Francie během první světové války. Na pohlednici je napsáno „Pánové Indie pochodují, aby potrestali německé chuligány“.

Sikhové podporovali Brity během indického povstání v roce 1857.

Do příchodu první světové války bylo Sikhů v Britské indické armádě celkem přes 100 000, tj. 20% Britské indické armády. V letech do roku 1945 bylo Sikhům uděleno 14 Viktoriiných křížů, což je rekord v přepočtu na hlavu vzhledem k velikosti Sikhských pluků. V roce 2002 byla jména všech držitelů Sikh VC a George Cross vepsána na pomník pavilonu Memorial Gates na Constitution Hill vedle Buckinghamského paláce v Londýně. Podplukovník Chanan Singh Dhillon se významně podílel na kampani za stavbu památníku.

Během první světové války bojovaly sikhské prapory v Egyptě, Palestině, Mezopotámii, Gallipoli a ve Francii. Šest praporů sikhského pluku vzniklo za druhé světové války a sloužilo v El Alameinu a v Barmě, Itálii a Iráku, kde získalo 27 bojových vyznamenání.

Japonští vojáci stříleli na sikhské zajatce se zavázanýma očima.

Po celém světě jsou Sikhové připomínáni na hřbitovech Commonwealthu.

„V posledních dvou světových válkách bylo zabito 83 005 sikhských vojáků s turbanem a 109 045 jich bylo zraněno. Všichni zemřeli nebo byli zraněni za svobodu Británie a světa a během palby z granátů, bez jiné ochrany než turbanem, symbolem jejich víry.“

— Generál Sir Frank Messervy

„Britové jsou velmi zadluženi a jsou Sikhům dlouho zavázáni. Vím, že během tohoto století jsme potřebovali jejich pomoc dvakrát [ve dvou světových válkách] a oni nám velmi dobře pomohli. Díky jejich včasné pomoci jsme dnes schopni žít se ctí, důstojností a nezávislostí. Ve válce za nás bojovali a umírali, nosili turbany.“

— Sir Winston Churchill

Sikhismus v západním světě

Sikhové slaví v kanadském Torontu nový rok Sikhů

Koncem 19. století a začátkem 20. století začali Paňdžábové a Sikhové imigrovat do východní Afriky, Dálného východu, Kanady, Spojených států a Velké Británie. V roce 1907 je založena Společnost Khalsa Diwan v kanadském Vancouveru. V roce 1911 je založena první Gurdwara v Londýně. V roce 1912 byla založena První Gurdwara ve Spojených státech v kalifornském Stocktonu.[80]

Vzhledem k tomu, že Sikhové nosí turbany (i když se liší od turbanů ze Středního východu) a vzhledem k relativně malému počtu Sikhů, dochází v západních zemích k případům, kdy jsou Sikhové zaměňováni za muslimské nebo arabské muže ze Středního východu. To vede k mylným postojům a činům vůči Sikhům žijícím na Západě, zejména pokud jde o teroristický útok z 11. září a nedávnou válku v Iráku.[81][82] Sikhové nejsou ani muslimové, ani z Blízkého východu. Sikhové tvoří 60 až 70% celkové populace Paňdžábu, což je jediný region na světě, kde jsou Sikhové ve většině.

Po útocích z 11. září 2001 někteří lidé spojovali Sikhy s islámskými extremisty nebo členy Talibanu. Pár dní po útoku byl Balbir Singh Sodhi, sikhský muž, zavražděn Frankem Roquem, který se domníval, že oběť byla spřízněna s al-Káidou. CNN naznačila, že po útoku z 11. září došlo ve Spojených státech a ve Spojeném království k nárůstu zločinů z nenávisti proti sikhským mužům.[81][82]

Sikhismus nikdy aktivně nehledal konvertity; Sikhové tedy zůstali etnicky relativně homogenní skupinou.[citace nutná] Nicméně, hlavně díky aktivitám Harbhajana Singha Yogiho prostřednictvím jeho organizace 3HO (Happy, Healthy, Holy) zaměřené na Kundaliniho jógu, byl Sikhismus svědkem mírného růstu neindijských přívrženců.[83] V roce 1998 se odhadovalo, že těchto 3HO Sikhů, známých hovorově jako „gora“ (ਗੋਰਾ) nebo „bílí“ Sikhové, bylo celkem 7 800[84] a byli soustředěni hlavně kolem Españoly, Nového Mexika a Los Angeles, Kalifornie. V Oregonu byl v roce 1925 přijat zákon zakazující používání turbanů učiteli a vládními úředníky. Sikhové a Sikh American Legal Defense and Education Fund spolupracovali na úspěšném zvrácení zákona.[85]

Ve snaze podpořit silné sikhské vůdce v západním světě bylo různými organizacemi zahájeno mnoho mládežnických iniciativ. Například Sikh Youth Alliance of North America každoročně organizuje Sikh Youth Symposium, veřejnou řečnickou a diskusní soutěž pořádanou v gurdwarách po Americe a Kanadě.

Neprůhledný akvarel na papírové kopii Nakashi 1880c od neznámého umělce z Lahore nebo Amritsaru. Tento Nakashi byl použit k výzdobě stěn Šrí Darbar Sahib.

Harmindar Sahib, cca 1870

Sikhské umění a kultura je synonymem pro oblast Paňdžábu. Sikhové mohou být snadno rozpoznatelní podle jejich charakteristického turbanu různých stylů zvaného Dastar a nejčastěji je mezi paňdžábskými Sikhy trend nošení dokonalých turbanů. Konkrétně sikhské dívky mají často velmi dlouhé, černé nebo hnědé vlasy. Samotný Paňdžáb byl nazýván indickým tavicím kotlem, kvůli souběhu invazních kultur, jako je řecká, mughalská a perská, který zrcadlí soutok řek, od nichž region dostal své jméno. Sikhská kultura je tedy do značné míry inspirována touto syntézou kultur. Sikhismus vytvořil jedinečnou formu architektury, kterou Bhattí popisuje jako „inspirovanou tvůrčím mystikem guru Nanaka“ tak, že sikhská architektura „je němou předzvěstí holistického humanismu založeného na pragmatické spiritualitě“.[86]

Během rozsáhlé Mughalské a afghánské perzekuce všech Sikhů během 17. století a 18. století,[87] byli Sikhové zaměstnáni zachováním svého náboženství jako celku a nemohli si dovolit mnoho myšlenek na to, aby se zabývali vývojem umění a kultury; Nicméně se vzestupem Maharaja Ranjit Singha a Sikh Raj nad Lahore a Delhi došlo k významné změně v krajině umění a kultury v Paňdžábu, hinduisté a Sikhové byli nyní schopni stavět ozdobné konstrukce svatyně bez obav, že budou zbořeny nebo vyrabovány.[88]

Vláda Sikhské říše byla jediným největším katalyzátorem při vytváření jedinečně sikhské formy vyjadřování, kdy mahárádža Randžít Singh patronoval stavbu pevností, paláců, bung (obytných míst), kolejí atd., které lze označit za sikhského stylu. Charakteristickými znaky sikhské architektury jsou pozlacené rýhované kopule, kupole, kiosky a kamenné lucerny s ozdobnou balustrádou na čtvercových střechách. „Klenotem v koruně“ sikhského stylu je sahib Harmindar, nazývaný také Zlatý chrám, v indickém Amritsaru.

Sikhská kultura je silně ovlivněna militaristickými motivy, přičemž Khanda je nejzřetelnější; většina sikhských artefaktů, nezávislých na relikviích Guru, má vojenské téma. Tento motiv je opět patrný v sikhských slavnostech Hola Mohalla a Vaisakhi, které se vyznačují pochodováním, respektive ukázkami chrabrosti.

Umění a kultura sikhské diaspory se spojila s uměním a kulturou jiných indo-imigrantských skupin do kategorií jako „Britská Asie“, „Indo-Kanada“ a „Desi-kultura“; nicméně se objevil specifický kulturní fenomén, který lze popsat jako „Politický sikh“.[89] Umění prominentních sikhů z diaspory, jako jsou Amarjeet Kaur Nandhra & Amrit a Rabindra Kaur Singh („Singhova dvojčata“),[90] je informováno jejich sikhismem a současnými záležitostmi Paňdžábu.

Bhangra a Giddha jsou dvě formy domorodého paňdžábského lidového tance, které si přivlastnili, adaptovali a propagovali paňdžábští Sikhové. Paňdžábští Sikhové prosazovali tyto formy vyjadřování po celém světě, což vedlo k tomu, že se sikhská kultura stala neoddělitelně spjata s Bhangrou, přestože „Bhangra není sikhská instituce, ale ta paňdžábská“[91]

Sikhské malířství je přímou odnoží školy malířství Kangra. V roce 1810 Maharaja Ranjeet Singh (1780-1839) obsadil pevnost Kangra a jmenoval Sardara Desa Singha Majithia svým guvernérem paňdžábských kopců. V roce 1813 Sikhská armáda obsadila Haripur Guler a Raja Bhup Singh se stal vazalem Sikhské moci. S tím, jak se Sikhské království Lahore stalo hlavní mocí, někteří malíři Pahari z Guleru se přestěhovali do Lahore, aby si užili patronátu Maharaja Ranjeet Singha a jeho Sardarů.

Sikhská škola obrazů je přijetí Kangra Kalama sikhským potřebám a ideálům. Jejími hlavními náměty je deset sikhských guru a anekdoty z Janamsakhiho guru Nanaka. Desátý guru Gobind Singh zanechal hluboký dojem na stoupence nové víry díky své bezkonkurenční statečnosti a bezpříkladným obětem. Lovecké výjevy a portréty jsou také běžné v sikhské malbě.

Guru Nanak Dev • Guru Angad Dev • Guru Amar Das • Guru Ram Das • Guru Arjan Dev • Guru Har Gobind • Guru Har Rai • Har Krishan • Guru Teg Bahadur • Guru Gobind Singh • Guru Granth Sahib • Sikh Bhagats

Víry a principy • Základní hodnoty • Zákazy • Technika a metody • Další pozorování

Ardās • Amrit Sanskar • Chaṛdī Kalā • Dasvand • Pět Ks • Kirat Karō • Kirtan • Langar • Nām Japō • Simran • Tři pilíře • Vaṇḍ Chakkō

Guru Granth Sahib • Adi Granth • Dasam Granth • Bani • Chaupai • Jaap Sahib • Japji Sahib • Mool Mantar • Rehras • Sukhmani Sahib • Tav-Prasad Savaiye

Historie • Ek Onkar • Gurdwara • Harmandir Sahib • Historie • Khalsa • Khanda • Literatura • Hudba • Jména • Místa • Politika • Satguru • Sikhové • Waheguru • Bhagat Farid • Bhagat Kabir • Historie Paňdžábu • Sardar • Takhat