V širším pojetí je léčení vírou pokus o použití náboženských nebo duchovních prostředků, jako je modlitba, k prevenci nemocí, vyléčení nemocí nebo prostě zlepšení zdraví. Zastánci tvrdí, že modlitby, duševní praktiky, duchovní vhledy nebo jiné techniky mohou vyvolat božské nebo nadpřirozené zásahy ve prospěch nemocných. Podle různorodé víry těch, kteří ji praktikují, lze říci, že léčení vírou poskytuje postupnou úlevu od bolesti nebo nemoci nebo přináší náhlé „zázračné vyléčení“ a může být používáno místo konvenčních lékařských technik pro zmírnění nebo vyléčení nemocí nebo v jejich kombinaci s nimi. Léčení vírou bylo kritizováno na základě toho, že ti, kteří ho používají, mohou odložit vyhledání potenciálně léčebné konvenční lékařské péče. To je obzvláště problematické, když rodiče používají techniky léčení vírou na dětech.
Uzdravování víry v různých systémech víry
Termín „uzdravení vírou“ je někdy používán v souvislosti s vírou některých křesťanů, kteří zastávají názor, že Bůh uzdravuje lidi skrze moc Ducha svatého, což často zahrnuje „vkládání rukou“. Ti, kteří se drží této víry, obvykle nepoužívají termín „uzdravení vírou“ v souvislosti s praxí; tento výraz je často popisně používán komentátory mimo hnutí víry v souvislosti s vírou a praxí.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Ve čtyřech evangeliích v křesťanské Bibli se říká, že Ježíš vyléčil tělesné neduhy daleko mimo kapacitu medicíny prvního století, nejjasněji v případě „ženy, která měla po dvanáct let krvavý výtok a která za mnoha lékařů mnoho trpěla a vše, co měla, utratila a nebylo jí lépe, ale spíše se jí přitížilo“. Ježíš podpořil využití tehdejší lékařské pomoci (léky z oleje a vína), když chválil fiktivního Dobrého Samaritána za to, že působil jako lékař, a řekl svým učedníkům, aby šli a udělali to samé, co udělal Samaritán v příběhu. Léčení je v evangeliích označováno jako znamení, které dokazuje jeho božství a podporuje víru v sebe jako Krista . Když však byl Ježíš požádán o zázraky, některé odmítl, ale jiné povolil , s ohledem na motiv žádosti, zda měli víru, že uzdraví, nebo ho prostě chtěli vyzkoušet.
O uzdravení vírou se katolíci zmiňují jako o výsledku přímluvné modlitby světce nebo osoby s darem uzdravení.
Mezi nejznámější zprávy katolíků o uzdravení vírou patří ty, které se připisují zázračné přímluvě za zjevení blahoslavené Panny Marie známé jako Panny Marie Lurdské v jeskyni v Lurdech ve Francii, a odpuštění život ohrožující nemoci, které si nárokují ti, kdo požádali o pomoc svatého Judy, který je znám jako „patron ztracených věcí“.
Katolická církev oficiálně uznala 67 zázraků a 7000 jinak nevysvětlitelných lékařských zákroků od doby, kdy se v Lurdech v únoru 1858 poprvé objevila blahoslavená Panna Marie. Tyto zákroky jsou podrobeny intenzivnímu lékařskému zkoumání a jsou uznány jako autentické duchovní zákroky až poté, co komise lékařů a vědců, zvaná Lourdeská lékařská kancelář, vyloučila jakýkoli fyzický mechanismus uzdravení pacienta.
Pentekostalismus/charismatismus
Na přelomu 20. století přitáhlo nové letniční hnutí účastníky z hnutí Svatosti a dalších hnutí v Americe, která již věřila v boží uzdravení. V USA, Anglii a dalších zemích bylo mnoho pastorů a evangelistů, kteří věřili v Boha, který uzdravuje nemocné.
Většina historiků sleduje počátky letničního hnutí až k obrodě na Azusa Street v Los Angeles.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Oživení bylo zahájeno prostřednictvím služby afroamerického kazatele Williama J. Seymoura, který byl inspirován Charlesem Foxem Parhamem. Během setkání na Azusa Street, podle svědků, kteří o nich psali, byli uzdraveni slepí, zmrzačení nebo jiní nemocní lidé. Modlitební místnost nahoře byla vyzdobena berlemi od lidí, jejichž modlitby byly vyslyšeny. Lidé se hrnuli z celých USA a celého světa do Azusa Street uprostřed zpráv o mluvení v jazycích a jiných duchovních darech.
Víra v božské uzdravení byla obecně přijímána účastníky setkání na Azusa Street. Někteří z účastníků nakonec v této oblasti obsáhle sloužili. Například John G. Lake byl přítomen během let oživení na Azusa Street. Lake vydělal obrovské sumy peněz v pojišťovnictví na přelomu století, ale rozdával svůj majetek s výjimkou jídla pro své děti, zatímco on a jeho žena se postili na cestě do Afriky, kde vykonávali misionářskou práci. Jistí lidé, které nikdy předtím nepotkal, mu dávali peníze a klíče od místa, kde mohl zůstat, které byly vyžadovány pro vstup do Jižní Afriky v přístavu. Jeho spisy vyprávějí o četných léčivých zázracích, které on a další vykonali, když bylo v Jižní Africe vysazeno přes 500 kostelů. Lake se vrátil do USA a zřídil léčebny ve Spokane Washington, městě, které bylo později prohlášeno za nejzdravější město v USA.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Během dvacátých a třicátých let byla Aimee Sempleová McPhersonová kontroverzní léčitelkou rostoucí popularity během velké hospodářské krize.
Smith Wigglesworth byl také známou osobností počátku 20. století. Bývalý anglický instalatér se stal evangelistou, který žil jednoduše a nečetl nic jiného než Bibli od doby, kdy ho jeho žena učila číst. Wigglesworth cestoval po celém světě a kázal o Ježíši a prováděl uzdravování víry. Existují zprávy o tom, že Wigglesworth na svých setkáních vzkřísil několik lidí z mrtvých v Ježíšově jménu.
William Branham je obvykle připisován jako zakladatel obnovy uzdravování po druhé světové válce. Koncem čtyřicátých let byl Oral Roberts dobře známý a pokračoval v uzdravování vírou až do osmdesátých let. Robertsovou přítelkyní byla další populární léčitelka vírou, Kathryn Kuhlmanová, která se proslavila v padesátých letech a měla televizní program na CBS.
Také v této době byli Jack Coe a A. A. Allen léčiteli vírou s velkým počtem následovníků a cestovali s velkými stany, aby mohli pořádat mobilní, pod širým nebem křížové výpravy. Na rozdíl od Ernesta Angleyho v Akronu v Ohiu se proslavil v televizi.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Úspěšné využití televize Oralem Robertsem jako média k získání širšího publika vedlo ostatní k následování. Například Pat Robertson a Peter Popoff se stali známými televangelisty, kteří tvrdili, že léčí nemocné.
Richard Rossi, známý svou reklamou na své léčebné kliniky prostřednictvím sekulární televize a rozhlasu, tvrdil, že může demonstrovat a dokázat Boží moc nevěřícím prostřednictvím nesporných zázraků.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Křesťanská věda obhajuje spoléhání se na modlitbu a víru v Boha, spíše než na materiální prostředky, pro léčbu nemocí a jiných problémů a výzev. Učí, že víra v Boha a upřímná touha opravdu Ho pochopit, popisovaná jako bezmezný Život, Pravda a Láska, vede k duchovnímu růstu, uzdravení nemocí a k řešení problémů.
Hnutí nových myšlenek je panentheistický systém víry, ve kterém je praktikována forma léčení vírou, zvaná „léčba duchovní mysli“, založená na víře, že Bůh je ve všem, včetně medicíny, a že pravá podstata lidstva je božská. Léčba duchovní mysli spojuje myšlenky a stav mysli s fyzickou pohodou a může být prováděna sólo nebo s pomocí praktikujícího. Specifické techniky, jako je afirmativní modlitba a meditace, jsou využívány ke sladění pacienta s jeho pravou podstatou – někteří praktikující nazývají Kristovo vědomí a jiní Božská mysl nebo Božské vědomí a Jedna mysl – k uskutečnění duševního nebo fyzického uzdravení. Je také obhajována a využívána praktikujícími praktikujícími Novými myšlenkami; například autor Nových myšlenek William Walker Atkinson napsal v roce 1916 na toto téma knihu s názvem Mental Therapeutics, or Just How to Heal Oneself and Others. Protože New Thought postuluje božství ve všem, včetně léků a lékařů, mohou věřící vedle léčby duchovní mysli používat tradiční lékařské přístupy. Jedná se o nepromluvnou formu léčení vírou, protože mechanismus působení je považován za přístup k vnitřní jiskře božství a víře na straně pacienta, že uzdravení je možné.
Spiritualismus je náboženství, které se drží jako zásady víry, že kontakt mezi živými a duchy mrtvých je možný. Z tohoto důvodu nemusí smrt jako důsledek nemoci připadat spiritistům tak děsivá jako těm, kteří praktikují jiná náboženství. Podle spisovatele Spiritualistů 20. století Lloyda Kenyona Jonese „to neznamená, že nemoc je neskutečná. Je dost reálná z pohledu smrtelníka. Duch cítí bolest, cítí nepohodlí těla, i když duch není nemocný.“
Spiritualismus neprosazuje „duševní“ léčbu typu, který prosazuje Nové myšlení; hledá se však pomoc z „duchovního světa“ (včetně rad od duchů zesnulých lékařů), která může být považována za ústřední pro proces uzdravování. Stejně jako u praktikujících Nového myšlení mohou spiritisté kombinovat léčení vírou s konvenčními léčebnými terapiemi. Jak to vysvětlil Jones: „Nejsme učeni, abychom na svou mysl kladli břemeno. Nemoc ‚neodstraníme‘. Ale – nemoci se nebojíme. […] Když žádáme duchovní svět, aby nás zbavil tělesné nemoci, zašli jsme tak daleko, jak nám naše vlastní chápání a píle dovoluje. […] Máme víru, důvěru a víru. […] Pokud nám občas pomůže medicína, bereme ji – ne jako zvyk, ale jako malé postrčení za kopec. Pokud potřebujeme lékařskou péči, zajistíme si ji.
Účinnost a alternativní vysvětlení
Zatímco víra v nadpřirozeno není sama o sobě obvykle považována za předmět vědy, tvrzení o reprodukovatelných účincích jsou nicméně předmětem vědeckého zkoumání. Cochraneova recenze přímluvné modlitby nenalezla v podstatě žádný účinek a nedávná studie, která nebyla do recenze zahrnuta, zjistila podobné výsledky, pokud jde o účinek přímluvné modlitby na výsledek operace srdce. Americká lékařská asociace se domnívá, že modlitba jako terapie by neměla být lékařsky hrazeným nebo odpočitatelným výdajem. Skeptici léčení vírou nabízejí především dvě vysvětlení pro anekdoty o lécích nebo zlepšeních, které zbavují jakékoliv potřeby apelovat na nadpřirozeno. První je post hoc ergo propter hoc, což znamená, že skutečné zlepšení nebo spontánní remise mohly být prožívány náhodně, ale logicky nezávisle na čemkoli, co věřící léčitel nebo pacient udělal nebo řekl. Tito pacienti by se zlepšili stejně dobře, i kdyby neudělali nic. Druhým je placebo efekt, jehož prostřednictvím může člověk pocítit skutečnou úlevu od bolesti a jiné symptomatické zmírnění. V tomto případě pacientovi skutečně pomohl léčitel nebo léčba založená na víře, a to nikoli prostřednictvím nějaké záhadné nebo numinské funkce, ale silou vlastní víry, že budou uzdraveni. V obou případech může pacient pocítit skutečné zmírnění příznaků, i když ani v jednom případě se nestalo nic zázračného nebo nevysvětlitelného. Oba případy jsou však striktně omezeny na přirozené schopnosti těla, přičemž ani kosti se nezhojily, ani nádory nezmizely během odpoledne.
Negativní dopad na veřejné zdraví
Spoléhání na uzdravení vírou s vyloučením jiných forem léčby může mít dopad na veřejné zdraví, pokud omezuje nebo vylučuje přístup k moderním lékařským technikám. To je patrné jak ve vyšší úmrtnosti dětí, tak ve snížené očekávané délce života dospělých. Kritici také upozorňují na vážná zranění, která jsou důsledkem falešně označených „uzdravení“, kdy se pacienti mylně považují za vyléčené a ukončí nebo odstoupí od léčby. Je to deklarované stanovisko AMA, že „modlitba jako terapie by neměla oddalovat přístup k tradiční lékařské péči“.
Křesťanská teologická kritika uzdravení víry
Křesťanská teologická kritika léčení vírou obecně spadá do dvou odlišných úrovní neshody.
První je široce označován jako „otevřený, ale opatrný“ pohled na zázračné v dnešní církvi. Tento termín záměrně používá Robert L. Drzost sama sebe v knize Jsou zázračné dary pro dnešek?, Don Carson je dalším příkladem křesťanského učitele, který předložil to, co bylo popsáno jako „otevřený, ale opatrný“ pohled. Při řešení tvrzení Warfielda, zejména „Warfieldova trvání na tom, že zázraky přestaly.“ Carson tvrdí „Ale tento argument obstojí pouze tehdy, pokud jsou takové zázračné dary teologicky svázány výhradně s rolí atestace; a to prokazatelně není pravda.“ Nicméně, zatímco Carson potvrzuje, že neočekává, že k uzdravení dojde dnes, je kritický k aspektům hnutí za uzdravení víry, „Dalším problémem je ohromné zneužívání v uzdravovacích praktikách…. Nejčastější formou zneužívání je názor, že vzhledem k tomu, že všechny nemoci jsou přímo nebo nepřímo přičitatelné ďáblu a jeho dílu, a vzhledem k tomu, že Kristus svým křížem porazil ďábla a jeho Duch nám dal moc ho přemoci, uzdravení je dědičným právem všech pravých křesťanů, kteří volají Pána s pravou vírou.“
Druhá rovina teologického nesouhlasu s uzdravením křesťanskou vírou jde ještě dále. Její stoupenci, běžně označovaní jako cessationismus, buď tvrdí, že k uzdravení vírou dnes vůbec nedojde, nebo k němu může dojít dnes, ale bylo by to neobvyklé. Richard Gaffin argumentuje pro určitou formu cessationismu v eseji vedle Saucyho v knize Jsou zázračné dary pro dnešek? Ve své knize Perspektivy o letnicích Gaffin uvádí o uzdravení a souvisejících darech, že „závěr, který je třeba vyvodit, je, že jak je uvedeno v 1. Korintským 12 (vv. 9f., 29f.) a jak se s nimi setkáváme v celém vyprávění ve Skutcích, tyto dary, zejména jsou-li pravidelně vykonávány daným jedincem, jsou součástí základní struktury církve… a tak přešly ze života církve.“ Gaffin to však kvalifikuje slovy „Zároveň by však měla být uznána a prosazena svrchovaná vůle a moc dnešního Boha uzdravovat nemocné, zejména v reakci na modlitbu (viz např. Jakub 5:14,15).“
Skeptici věřících léčitelů poukazují na podvodné praktiky buď při samotném léčení (například rostliny v publiku s falešnými nemocemi), nebo souběžně s léčebnou prací, která se údajně odehrává. Jedním z takových význačných kritiků je divadelní kouzelník James Randi, který tvrdí, že léčení vírou je šarlatánská praxe, při níž „léčitelé“ využívají dobře známé nadpřirozené iluze k vykořisťování důvěřivých lidí, aby získali jejich vděčnost, důvěru a peníze. Například ve své knize Léčitelé víry Randi vyšetřoval Petera Popoffa, který tvrdil, že léčí nemocné lidi a poskytuje jim osobní údaje o jejich životě. Randi odhalil skutečnost, že Popoff přijímal rádiové přenosy od své manželky Elizabeth, která byla mimo jeviště a četla informace, které ona a její pomocníci shromáždili z předchozí konverzace s členy publika. Randi také zpochybňuje hodnotu získanou za dary nebo jiné platby léčitelům vírou. Jiní, včetně fyzika Roberta L. Parka a lékaře a obhájce spotřebitelů Stephena Barretta, zpochybňují etiku někdy přemrštěných poplatků účtovaných za to, co je přinejlepším placebo.