Západní filosofie je moderní tvrzení, že existuje linie příbuzného filosofického myšlení, počínaje starověkým Řeckem (řecká filosofie) a starověkým Blízkým Východem (abrahámovská náboženství), která pokračuje dodnes. Slovo filosofie samo vzniklo na Západě, nebo přesněji odvozeno ze starořeckého slova philosophia (φιλοσοφια); doslova „láska k moudrosti“ (philein = „k lásce“ + sophia = moudrost, ve smyslu teoretického nebo kosmického vhledu). Nicméně mnoho nezápadních náboženství přijalo termín filosofie ve vztahu k kosmickému intelektuálnímu diskurzu analogickému západní filosofii. Viz východní filosofie. Starověké řecké slovo pro moudrost bylo pravděpodobně často spojeno s myšlenkami o univerzálních znalostních nárocích v matematice, astronomii, přírodní filosofii, hudbě a mnoha dalších tématech, jak naznačují Platónova a Aristotelova díla, spolu s mnoha dalšími starověkými a středověkými filosofy.
Západní filosofie měla ohromný vliv na západní náboženství, vědu a politiku a byla jimi značně ovlivněna. Ústřední pojmy těchto oborů lze skutečně považovat za prvky či větve západní filosofie. Pro některé starověké Řeky byly tyto obory často jedním a týmž. Na Západě je tedy filosofie expanzivním a nejednoznačným pojmem. Dnes však filosofii od ostatních západních oborů obecně odlišuje představa, že filosofie je „hlubší“ a racionálnější, fundamentálnější, klasickou a univerzálnější formou myšlení než jiné obory. Kromě toho existuje mnoho příkladů filosofů v Řecku a dalších okolních oblastech, kteří byli pronásledováni, vražděni, vězněni a posíláni do vyhnanství, protože si protiřečili nebo zpochybňovali politické a náboženské přesvědčení a názory své doby a místa.
Historicky starořečtí filozofové nikdy neučinili neurčité a příliš zobecněné tvrzení, že existuje „západní“ filosofie odlišná od „východní“ nebo jakéhokoli jiného nespecifického zeměpisného přídavného jména. Tvrzení, že existuje „západní“ filosofie, která je odlišná od univerzálních filosofických tvrzení, bylo poprvé učiněno na přelomu 19. a 20. století. Starověcí filosofové řeckého a římského původu by se pokusili učinit univerzální znalostní tvrzení, jako je mnoho tvrzení učiněných dnes vědeckou metodou. Základní principy v matematice, geometrii a astronomii, jak jsou spojeny s filosofií a logikou, by nebyly pouze „západního“ původu. Mnoho starověkých filosofů by nezařadilo filosofii do kategorií na základě neurčitého zeměpisného výrazu, který je nepřesný a sotva konkrétní o nějakém konkrétním filosofovi, národu, jazyce, náboženství nebo jejich konkrétním argumentu.
Zavedení pojmů „filozof“ a „filosofie“ bylo připsáno řeckému mysliteli Pythagorovi (viz Diogenes Laertius: „De vita et moribus philosophorum“, I, 12; Cicero: „Tusculanae disputationes“, V, 8-9). Pověst je založena na pasáži ve ztraceném díle Herakleida Pontikose, Aristotelova žáka. Je považována za součást rozšířených legend o Pythagorovi této doby. Pojem „filosofie“ byl proslaven Platónovým a Aristotelovým velkým objemem písemných prací, které přežily více než dva tisíce let.
Slovo „filozof“ nahradilo slovo „sofista“ (ze sofojů), které se používalo k popisu „mudrců“, učitelů rétoriky, kteří byli důležití v athénské demokracii. Někteří z nejslavnějších sofistů byli tím, co bychom dnes nazvali filozofy, ale Platónovy dialogy často používaly tyto dva termíny, aby postavily do protikladu ty, kteří se věnují hledání moudrosti (filozofové) od těch, kteří ji arogantně a lživě prohlašují za vlastní (sofisté). Sokrates (alespoň tak, jak jej vykreslil Platón) sofisty často charakterizoval jako neschopné nebo šarlatány, kteří skrývali svou nevědomost za slovní hříčkou a lichotkami, a tak přesvědčovali ostatní o tom, co je nepodložené nebo nepravdivé. Navíc byli sofisté za své výzkumy placeni. Dodnes se „sofista“ často používá jako hanlivé označení pro toho, kdo pouze přesvědčuje, místo aby uvažoval.
Rozsah filosofie ve starověkém chápání a spisy (alespoň některých) starověkých filosofů byly všechno intelektuální snahy. To zahrnovalo problémy filosofie, jak jsou chápány dnes; ale zahrnovalo to také mnoho dalších disciplín, jako čistá matematika a přírodní vědy, jako je fyzika, astronomie a biologie. (Aristoteles například psal o všech těchto tématech; a ještě v 17. století byly tyto obory označovány jako obory „přírodní filosofie“). Časem vedla akademická specializace a rychlý technický pokrok speciálních věd k rozvoji odlišných disciplín pro tyto vědy a jejich oddělení od filosofie: matematika se ve starověkém světě stala specializovanou vědou a „přírodní filosofie“ se v průběhu vědecké revoluce rozvinula do disciplín přírodních věd. Dnes jsou filozofické otázky obvykle explicitně odlišeny od otázek speciálních věd a vyznačují se tím, že (na rozdíl od těch vědních) jsou druhem otázek, které jsou v přírodě základní a abstraktní a na které nelze odpovědět experimentálními prostředky.
Západní filozofické subdiscipliny
Filozofické bádání je často rozděleno do několika hlavních „větví“ na základě otázek, kterými se obvykle zabývají lidé pracující v různých částech oboru. Ve starověku bylo nejvlivnějším rozdělením předmětu stoické rozdělení filosofie na logiku, etiku a fyziku (pojaté jako studium povahy světa a zahrnující jak přírodní vědy, tak metafyziku). V současné filosofii jsou specializace v rámci oboru častěji rozděleny na metafyziku, epistemologii, etiku a estetiku (které dohromady tvoří axiologii). Logika je někdy zahrnuta jako další hlavní větev filosofie, někdy jako samostatná věda, na které filosofové často pracují, a někdy jen jako charakteristicky filosofická metoda vztahující se na všechny větve filosofie.
V rámci těchto širokých oborů existuje řada dílčích oborů filosofie. Zájem o jednotlivé dílčí obory postupem času opadá; někdy se dílčí obory stávají zvlášť žhavými tématy a mohou v literatuře zabírat tolik místa, že se samy o sobě zdají téměř jako hlavní obory. (Za posledních zhruba 40 let filosofie mysli – která je, přesně řečeno, hlavně dílčí disciplínou metafyziky – zaujala v rámci analytické filosofie tuto pozici a přitáhla tolik pozornosti, že někteří naznačují filosofii mysli jako paradigma toho, co současní analytické filosofové dělají.)
Filosofie kontrastovala s jinými disciplínami
Původně se termín „filosofie“ používal pro veškeré intelektuální úsilí. Aristoteles studoval vedle své metafyziky a etiky to, co by se dnes dalo nazvat biologií, meteorologií, fyzikou a kosmologií. Ještě v osmnáctém století byly fyzika a chemie klasifikovány jako „přírodní filosofie“, tedy filozofické studium přírody. Dnes jsou tyto posledně jmenované předměty lidově označovány jako vědy a jako oddělené od filosofie. Rozdíl však není jasný; někteří filosofové stále tvrdí, že věda si zachovává nepřerušené – a nezlomitelné – spojení s filosofií.
Ještě nedávno byly psychologie, ekonomie, sociologie a lingvistika kdysi doménou filozofů, pokud se vůbec studovaly, ale dnes mají jen slabší spojení s tímto oborem. Na konci dvacátého století bylo možné považovat kognitivní vědu a umělou inteligenci za ukované částečně z „filozofie mysli“.
Filozofie se provádí především prostřednictvím reflexe. Nemá tendenci spoléhat se na experiment. Nicméně, v některých ohledech je filosofie blízká vědě ve svém charakteru a metodě; někteří analytici filosofové navrhli, že metoda filozofické analýzy umožňuje filosofům napodobit metody přírodní vědy; Quine zastává názor, že filosofie prostě je obor přírodní vědy, prostě ten nejabstraktnější. Tento přístup, nyní běžný, se nazývá filozofický naturalismus.
Filozofové vždy věnovali nějaké studium vědě a vědecké metodě a logice, a to zahrnuje, nepřímo, studium předmětných záležitostí těchto věd. Zda má filosofie také svůj vlastní, odlišný předmět, je sporná otázka. Tradičně etika, estetika a metafyzika byly všechny filozofické předměty, ale mnoho filosofů, zejména ve dvacátém století, je odmítlo jako marné otázky (tj. mnoho, i když ne všechny, Vídeňského kruhu). Filosofie se také zabývala vysvětlením základů a charakterových znalostí obecně (vědy, nebo historie), a v tomto případě by to byla jakási „věda vědy“, ale někteří dnes zastávají názor, že to nemůže spočívat v ničem jiném než v objasnění argumentů a tvrzení jiných věd. To naznačuje, že filosofie by mohla být studiem smyslu a uvažování obecně; ale někteří by stále tvrdili, že to není věda, nebo že pokud je, neměli by se jí filosofové zabývat.
Všechny tyto názory mají něco společného: ať už se filosofie v podstatě zabývá čímkoli, má celkově tendenci postupovat „abstraktněji“ než většina (nebo většina ostatních) přírodních věd. Nezávisí tolik na zkušenostech a experimentech a nepřispívá tak přímo k technologiím. Bylo by zjevně chybou ztotožňovat filosofii s jakoukoli jednou přírodní vědou; zda ji lze ztotožnit s vědou velmi široce chápanou, je stále otevřenou otázkou.
To je aktivní disciplína, kterou se zabývají jak vyškolení filozofové, tak vědci. Filozofové často odkazují a interpretují experimentální práce různého druhu (jako ve filosofii fyziky a filosofii psychologie). To však není překvapivé: takové obory filosofie se zaměřují na filosofické chápání experimentální práce. Nejsou to filosofové ve svém postavení filosofů, kdo provádí experimenty a formuluje vědecké teorie, které studují. Filosofie vědy by neměla být zaměňována s vědou studuje stejně jako biologie by měla být zaměňována s rostlinami a zvířaty.
Teologie a religionistika
Stejně jako filozofie, ani většina náboženských studií není experimentální. Části teologie, včetně otázek o existenci a povaze bohů, se jasně překrývají s filozofií náboženství. Aristoteles považoval teologii za obor metafyziky, ústřední obor filozofie, a většina filozofů před dvacátým stoletím věnovala značné úsilí teologickým otázkám. Takže tyto dvě věci spolu nesouvisí. Ale další část náboženských studií, jako je srovnání různých světových náboženství, lze snadno odlišit od filozofie právě tak, jak lze odlišit jakoukoliv jinou společenskou vědu od filozofie. Ty jsou blíže dějinám a sociologii a zahrnují konkrétní pozorování konkrétních jevů, zde konkrétních náboženských praktik.
V dnešní době hraje náboženství ve filosofii velmi okrajovou roli. Empirická tradice v moderní filosofii často zastávala názor, že náboženské otázky jsou mimo dosah lidského poznání, a mnozí tvrdili, že náboženský jazyk je doslova nesmyslný: neexistují ani otázky, na které by bylo možné odpovědět. Někteří filosofové měli pocit, že tyto obtíže v důkazech jsou irelevantní, a argumentovali pro, proti nebo jen o náboženské víře na morálních nebo jiných základech. Nicméně v hlavním proudu filosofie dvacátého století je jen velmi málo filosofů, kteří se vážně zabývají náboženskými otázkami.
Matematika používá velmi specifické, přísné metody dokazování, které se filozofové někdy (jen zřídka) snaží napodobit. Většina filozofií je psána v obyčejné próze, a i když se snaží být přesná, obvykle nedosáhne ničeho jako matematické jasnosti. Výsledkem je, že matematici se téměř nikdy neshodnou na výsledcích, zatímco filozofové se samozřejmě neshodnou na jejich výsledcích, stejně jako na jejich metodách.
Filozofie matematiky je oborem filosofie vědy, ale v mnoha ohledech má matematika zvláštní vztah k filosofii. Je to proto, že studium logiky je ústředním oborem filosofie a matematika je ukázkovým příkladem logiky. Na konci devatenáctého a dvacátého století učinila logika velký pokrok a matematika se ukázala být redukovatelná na logiku (alespoň na logiku prvního řádu s nějakou teorií množin). Použití formální, matematické logiky ve filosofii se nyní podobá použití matematiky ve vědě, i když není tak časté.