Naturalistický klam je údajný logický klam, identifikovaný britským filozofem G.E. Moorem v knize Principia Ethica (1903), o kterém Moore prohlásil, že byl spáchán vždy, když se filozof pokouší dokázat tvrzení o etice odvoláním se na definici pojmu „dobrý“ ve smyslu jedné nebo více přírodních vlastností (jako „příjemný“, „zdravý“, „přírodní“ atd.).
Naturalistický klam souvisí s problémem je-by (jak jej formuloval například David Hume) a často je s ním zaměňován. V důsledku toho se tento termín někdy používá volně k popisu argumentů, které tvrdí, že vyvozují etické závěry z přirozených skutečností. Ještě vzdáleněji se tento termín používá k popisu argumentů, které tvrdí, že vyvozují etické závěry z toho, že je něco „přirozené“ nebo „nepřirozené“.
Moorův argument v Principia Ethica je (mimo jiné) obhajobou etického ne-naturalismu; tvrdí, že pojem „dobro“ (ve smyslu vnitřní hodnoty) je nedefinovatelný, protože pojmenovává jednoduchou, ne-přirozenou vlastnost. Je to spíše „jeden z těch nesčetných předmětů myšlení, které jsou samy o sobě neschopné definice, protože jsou konečnými pojmy, podle kterých musí být definováno vše, co je schopné definice“ (Principia Ethica § 10 ¶ 1). Naproti tomu mnoho etických filozofů se pokusilo dokázat některá svá tvrzení o etice odvoláním se na analýzu významu pojmu „dobro“; zastávali názor, že „dobro“ může být definováno ve smyslu jedné nebo více přírodních vlastností, kterým již rozumíme (jako „potěšení“, v případě hédonistů, nebo „přežití“, v případě evoluční etiky).
Moore zavedl pojem „naturalistický klam“ pro popis argumentů této formy; vysvětluje (v § 12), že klam, který je s tím spojen, je příkladem obecnějšího typu klamu, který ponechává nepojmenovaný, ale který bychom mohli nazvat „definiční klam“. K klamu dochází vždy, když je tvrzení v tom smyslu, že nějaký objekt má jednoduchou nedefinovatelnou vlastnost, špatně pochopeno jako definice, která dává význam jednoduché nedefinovatelné vlastnosti:
To „potěšení“ neznamená „mít pocit červeně“, nebo cokoli jiného, nebrání nám pochopit, co to znamená. Stačí, když víme, že „potěšení“ znamená „mít pocit potěšení“, a i když je potěšení absolutně nedefinovatelné, i když potěšení je potěšení a nic jiného, přesto necítíme žádné obtíže říci, že jsme potěšeni. Důvodem je samozřejmě to, že když říkám „jsem potěšen“, nemyslím tím, že „já“ je totéž co „mít potěšení“. A podobně žádné obtíže nemusí být v mém tvrzení, že „potěšení je dobré“, a přesto nemuset znamenat, že „potěšení“ je totéž co „dobré“, že potěšení znamená dobro, a že dobro znamená potěšení. Kdybych si představil, že když říkám „jsem potěšen“, myslím tím, že jsem přesně totéž co „potěšen“, skutečně bych to nenazýval naturalistickým klamem, i když by to byl stejný klam, jaký jsem nazval naturalistickým s odkazem na Etiku.
Smysl je zde spojen s Moorovým chápáním vlastností a pojmů, které pro ně znamenají. Moore zastává názor (§7), že vlastnosti jsou buď komplexy jednoduchých vlastností, nebo jinak neoddělitelně jednoduché. Význam pojmů, které znamenají složité vlastnosti, může být dán použitím pojmů pro jejich základní vlastnosti v definici; jednoduché vlastnosti nemohou být definovány, protože jsou tvořeny pouze samy sebou a neexistují jednodušší složky, na které by se dalo odkazovat. Kromě „dobrého“ a „potěšení“ nabízí Moore také barevné pojmy jako příklad nedefinovatelných pojmů; pokud tedy někdo chce pochopit význam „žlutého“, musí mu být ukázány příklady; nebude k ničemu číst slovník a učit se, že „žlutý“ označuje barvu žloutků a zralých citronů, nebo že „žlutý“ označuje základní barvu mezi zelenou a oranžovou ve spektru, nebo že vnímání žluté je stimulováno elektromagnetickým zářením s vlnovou délkou mezi 570 a 590 nanometry. Je pravda, že žlutá je všechno tohle, že „žloutky jsou žluté“ a „barva vnímaná, když je sítnice stimulována elektromagnetickým zářením s vlnovou délkou mezi 570 a 590 nanometry je žlutá“ jsou pravdivá tvrzení. Ale tvrzení nedávají význam pojmu „žlutá“, a (argumentuje Moore) zaměnit je s definicí „žlutá“ by znamenalo dopustit se stejného omylu, jakého se dopustíme, když se „Rozkoš je dobrá“ zamění s definicí „dobrá“.
Moore dále vysvětluje, že věnuje zvláštní pozornost klamu, jak se vyskytuje v etice, a identifikuje tuto specifickou formu klamu jako „naturalistický“, protože (1) je tak běžně páchán v etice, a (2) protože páchání klamu v etice zahrnuje zaměňování přírodního objektu (jako je přežití nebo rozkoš) s dobrem, něčím, co není (jak tvrdí) přírodním objektem. Nicméně je důležité poznamenat, že navzdory svému rétorickému zaměření na „naturalistickou“ povahu klamu nebyl Moore o nic spokojenější s teoriemi, které se pokoušely definovat dobro z hlediska nepřirozených vlastností, než s naturalistickými teoriemi; ostatně základem jeho kritiky „Metafyzické etiky“ v kapitole IV Principia Ethica je, že teorie, které definují „dobro“ z hlediska nadpřirozených nebo metafyzických vlastností, spočívají na úplně stejném klamu jako naturalistické teorie (§69). Cílem Moorovy diskuse o „naturalistickém omylu“ je redukcionismus přinejmenším stejně jako je to naturalismus konkrétně, a důležité poučení pro Moora je, že význam pojmu „dobro“ a povaha vlastnosti dobro jsou neoddělitelně sui generis.
Otevřená otázka Argument
Moorův argument pro nedefinovatelnost „dobra“ (a tedy pro klamnost „naturalistického klamu“) se často nazývá Otevřená otázka Argument; je prezentován v §13 Principia Ethica. Tento argument závisí na povaze výroků jako „Cokoliv, co je příjemné, je také dobré“ a na možnosti klást otázky jako „Je dobré, že x je příjemné?“ Podle Moora jsou tyto otázky otevřené a tyto výroky jsou významné; a zůstanou tak bez ohledu na to, co je nahrazeno „potěšením“. Moore z toho vyvozuje, že každá analýza hodnoty nutně selže. Jinými slovy, pokud by hodnota mohla být analyzována, pak by takové otázky a výroky byly triviální a zřejmé. Protože nejsou triviální a zřejmé, hodnota musí být nedefinovatelná. Kritici Moorových argumentů někdy tvrdí, že apeluje na obecné hádanky týkající se analýzy (srov. paradox analýzy), spíše než že by odhaloval něco zvláštního o hodnotě. Jiné odpovědi apelují na fregeský rozdíl mezi smyslem a odkazem, připouštějí, že hodnotové pojmy jsou zvláštní a sui generis, ale trvají na tom, že hodnotové vlastnosti nejsou nic jiného než přírodní vlastnosti (tato strategie je podobná té, kterou zastávají nereduktivní materialisté ve filozofii mysli).
Mnoho lidí používá frázi „naturalistický klam“ k charakterizaci závěrů ve formě „Toto chování je přirozené; proto je toto chování morálně přijatelné“ nebo „Toto chování je nepřirozené; proto je toto chování morálně nepřijatelné“. Takové závěry jsou běžné v diskusích o homosexualitě a klonování, abychom uvedli dva příklady. (Viz tento článek o homosexualitě od Massima Pigliucciho, a Sociální darwinismus.) I když takové závěry mohou být skutečně klamné, je důležité si uvědomit, že Moore se jimi nezabývá. Místo toho se zabývá sémantickými a metafyzickými základy etiky.
Mnoho alternativních zastánců zdraví se navíc uchyluje k naturalistickému klamu, protože tvrdí, že protože je něco přírodní, je to bezpečné a účinné jako léčba zdraví. Bohužel je to špatné jak z principu (příroda vytvořila škumpu jedovatou, hadí jed a dýmějový mor, které nejsou ani bezpečné, ani účinné jako léčivo), tak v praxi (třezalka je přírodní bylina, kterou někdy používají bylinkáři jako léčbu deprese a při zneužití může být velmi nebezpečná). Podobně jako u genetické modifikace mnozí odpůrci tvrdí, že je nepřirozená a z definice neobhajitelná. Podobně jsou organické potraviny často obhajovány na základě toho, že jsou „přírodní“, a proto mají vlastnosti, které neekologické produkty nemají, i když jsou tyto dvě látky nerozlišitelné.
Toto použití termínu „naturalistický omyl“ k popisu dedukce „měl“ od „je“ (problém Is-měl) inspirovalo použití vzájemně se posilující terminologie, která popisuje konverzi (dedukce „je“ od „měl“) buď jako „obrácený naturalistický omyl“ nebo „moralistický omyl“.
Častým použitím obráceného naturalistického klamu je argument, že nemorálnost přežití nejschopnějších (pokud by ji praktikovali lidé) má vliv na to, zda je evoluční teorie pravdivá:
Moore, George Edward (1903). Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press.