Už jste se někdy zamýšleli nad tím, proč se v poslední době tolik mluví o propojování duševního zdraví a spirituality? Co nám to vlastně může přinést? Ono to totiž není jen tak nějaký módní výstřelek.
Duše v rovnováze: 7 způsobů, jak spiritualita léčí mysl
I když je výzkum v oblasti vlivu náboženství a spirituality na duševní zdraví stále ještě v plenkách a většina studií pracuje s malými vzorky, ty, které už byly publikovány, ukazují, že náboženství a spiritualita mohou efektivně přispívat k vytváření a udržování duševní pohody. Jak se říká, „na každém šprochu pravdy trochu“. A tady se zdá, že té pravdy bude víc než dost.
„Pocit sounáležitosti a propojení může pomoci posílit odolnost a snížit riziko vzniku některých problémů s duševním zdravím,“ uvádí server Good Therapy. Není to tak trochu to, co všichni hledáme – patřit někam a cítit se v bezpečí?
Dobrá Terapie dále uvádí, že „v roce 2013 provedený přehled několika studií o náboženství a spiritualitě zjistil, že i když náboženství může mít v některých případech negativní dopad na duševní zdraví, například v případě náboženského zneužívání nebo negativních přesvědčení, náboženství a spiritualita často podporují pozitivní zvládací techniky a dobré duševní zdraví.“ Takže, jak se říká, „všeho s mírou“.
Není proto divu, že mnoho odborníků na duševní zdraví začleňuje duchovní a náboženské praktiky do své léčby, aby pomohli pacientům. Zvláště když studie ukazují, že většina lidí věří ve vyšší moc, ať už jsou nábožensky založení, duchovní, nebo obojí. A víte co? „Víra tvá tě uzdravila.“
Studie obvykle rozlišují mezi náboženstvím a spiritualitou, ale pro účely tohoto článku se zaměříme na věci, se kterými mohou náboženství i spiritualita pomoci. Připomínáme, že tento článek je určen pouze pro vzdělávací účely. Tento článek není určen k diagnostice nebo léčbě čehokoli. Pokud potřebujete pomoc nebo radu, vyhledejte podporu odborníka na duševní zdraví. A pamatujte, „kdo hledá, najde“.
A i když to není všechno, tady je sedm způsobů, jak náboženství a spiritualita zřejmě pomáhají s duševní pohodou.
1 – Zvyšuje efektivitu intervence
Z pohledu psychologa, terapeuta nebo poradce, otevřenost k respektujícímu rozhovoru o náboženství nebo spiritualitě, když je pacient připraven, pomáhá rozvíjet dobrý pocit porozumění a důvěry mezi odborníkem a pacientem. Jinými slovy, je to jako když se dva naladí na stejnou vlnu. A když se přidá ještě trocha humoru, „smích léčí“.
Kromě otevřenosti může být prospěšná i schopnost odborníka implementovat některé základní praktiky náboženství nebo spirituality do léčby. Tím se vytváří silnější pouto a pocit bezpečí. „Důvěřuj, ale prověřuj“, říká se. A v tomto případě to platí dvojnásob.
Článek s názvem Religion and Spirituality in Psychotherapy: A Practice-Friendly Review of Research, publikovaný v Journal of Clinical Psychology, zjistil, že „používání základních psychologických praktik (a konceptů) způsobem, který je v souladu s náboženským nebo duchovním pohledem klienta, pravděpodobně zvýší efektivitu intervence a dále přispěje k důvěře a pohodlí klienta v terapeutickém procesu.“
Podobně v Taking Spiritual History, časopise publikovaném online Cambridge University Press, bylo také zjištěno, že „braní duchovní historie nebo pozorné dotazování se na hlavní obavy a motivační faktory pacientů prohlubuje rapport a zlepšuje jeho kvalitu. Pacienti se často uvolní a investují další důvěru v lékaře, čímž se zlepší terapeutická aliance.“
Zlepšení a prohloubení spojení mezi odborníkem a klientem pomáhá léčbě postupovat rychleji a lépe, než kdyby se o tématech náboženství a spirituality nikdy nediskutovalo. Je to proto, že mnoho problémů, se kterými se lidé potýkají, nějakým způsobem souvisí s jejich přesvědčením. A jak se říká, „kde je vůle, tam je i cesta“.
2 – Prevence relapsu deprese
Časopis Cambridge o duchovní historii uvádí, že existenční problémy, jako jsou problémy deprese a úzkosti, vycházejí z emocionálních připoutání, která činí lidi zranitelnými vůči hrozbě ztráty a samotné ztrátě. Neboli, „strach má velké oči“.
„Úzkost, zmatenost a pochybnosti jsou emoce spojené s hrozbou ztráty,“ uvedl časopis, „Hněv, emoce odporu, vzniká, když se ztráta stává pravděpodobnější a bezprostřednější. Depresivní emoce – hanba, vina a smutek – se objevují, když se ztráta stále více stává uznávanou realitou.“
Spiritualita a náboženství mohou hrát hlavní roli při identifikaci příčin tohoto strachu ze ztráty, připoutání a pomoci pacientovi se uzdravit. Někdy je to těžké, ale jak se říká, „co tě nezabije, to tě posílí“.
„Braní duchovní historie zahrnující dotazování se na primární připoutání osoby…. Může pomoci identifikovat hlavní připoutání a spektrum emocí vznikajících v reakci na ohroženou a skutečnou ztrátu, což podporuje emocionální tok směrem k přijetí a řešení,“ uvedl časopis Cambridge o duchovní historii.
„Braní duchovní historie je proto ze své podstaty terapeutické,“ pokračuje časopis Cambridge, „Pomáhá pacientovi objasnit, že tyto emoce jsou normální a zdravé, jsou součástí jeho cesty k psychologickému růstu a dospělosti prostřednictvím přijetí ztrát a řešení procesu emocionálního uzdravení.“
„To odráží další princip spirituality, že osobní růst častěji pramení z čelení a snášení protivenství, než ze snahy se mu vyhnout,“ uvádí časopis Cambridge. A jak se říká, „není růže bez trní“.
Podobné prospěšné nálezy byly nalezeny v různých studiích a výzkumech provedených v poslední době, které říkají, že integrace spirituality a náboženství, v závislosti na preferencích pacienta, může pomoci pacientovi s duševními chorobami. A někdy stačí „hodit starosti za hlavu“.
Studie provedená Coelhem, Canterem a Ernstem v roce 2007 o výzkumu kognitivní terapie založené na všímavosti pro depresi, zmíněná v článku Religion and Spirituality in Psychotherapy: A Practice-Friendly Review of Research, zjistila, že u těch, kteří podstoupili terapii všímavostí, došlo k relapsu deprese statisticky méně často než u těch, kteří ji nepodstoupili. Neboli, „všechno zlé je pro něco dobré“.
„Výsledky pro pacienty se třemi nebo více předchozími epizodami deprese byly slibné v tom, že počet jedinců, u kterých došlo k relapsu během jednoho roku, byl statisticky menší u skupiny, která podstoupila TAU plus MBCT (37%) ve srovnání se skupinou, která podstoupila TAU (66%),“ uvedla studie Coelho.
3 – Může pomoci drogově závislým ke změně
Další studie zmíněná v článku Religion and Spirituality in Psychotherapy zjistila, že implementace spirituality a náboženství pomohla pacientům snížit užívání drog. Jak se říká, „když se chce, všechno jde“.
„Posun v sebepojetí od „závislého já“ k „duchovnímu já“ koreloval se snížením užívání drog a dalších rizikových chování spojených s HIV,“ uvedly výsledky výzkumu provedeného Avantsem, Beitelem a Margolinem (2005).
Tento posun je vidět u lidí, kteří dodržují program dvanácti kroků pro řešení závislosti podle článku o duchovní historii publikovaného Cambridge press.
„Hodnota duchovního přístupu je výslovně uznávána těmi, kteří obhajují nebo dodržují metodu dvanácti kroků pro řešení závislosti,“ uvedl článek Spiritual History, „Klíčovým krokem pro závislé je rozpoznat a respektovat nějakou formu duchovní reality, která se projevuje zejména jako vyšší moc: „Brzy jsme začali věřit v moc větší než my sami.““ Někdy je prostě potřeba „zvednout kotvy“ a vydat se na novou cestu.
Toto rozpoznání může vést k odolnosti, protože pacienti cítí pocit povinnosti se uzdravit kvůli lásce a podpoře, kterou jim dává větší moc.
4 – Nižší psychické poruchy a problémy s poruchami příjmu potravy
Ve studii provedené Richardsem, Beretem, Hardmanem a Eggetem v roce 2006 a zmíněné v článku Religion and Spirituality in Psychotherapy bylo zjištěno, že léčba snížila psychické poruchy pacienta a příznaky poruch příjmu potravy. A jak se říká, „v zdravém těle zdravý duch“.
Bylo konstatováno, že duchovní skupinová intervence u hospitalizovaných pacientů s poruchami příjmu potravy byla účinná.
„Ve srovnání s klienty léčenými v kognitivních a emočních podpůrných skupinách dosáhli klienti v duchovní skupině výrazně nižšího skóre v oblasti psychických poruch a příznaků poruch příjmu potravy a vyššího skóre v oblasti duchovní pohody na konci léčby,“ zjistila studie.
5 – Uzdravení pro oběti sexuálního zneužívání
V disertační práci z roku 2006 Gregory Peter Knapik studoval duchovní cestu ve skupině 50 (mužů a žen) obětí různých stupňů sexuálního zneužívání a dospěl k závěru, že náboženství a spiritualita byly klíčovou součástí zotavení a uzdravení účastníků. Někdy je potřeba se „postavit na vlastní nohy“ a jít dál.
„Pro některé účastníky jim duchovní spojení umožnilo začít duchovní cestu, která byla spojena s uzdravením,“ uvádí Knapik ve své studii, „Pro několik účastníků vedly duchovní cesty k duchovní transformaci. Transformující význam zprostředkovává život měnící sílu dosažení božsky osvíceného významu o sexuálním násilí a reakcích na něj.“
Díky svému duchovnímu a/nebo náboženskému sdružení byly oběti sexuálního zneužívání schopny přijmout, posunout se dál, uzdravit se a dokonce se stát obhájci pro další oběti sexuálního násilí. A jak se říká, „naděje umírá poslední“.
„Současná teorie podporuje předchozí systematický přehled Shaw, et al (2005), který odhalil, že náboženství a spiritualita jsou obvykle prospěšné pro zotavení se z traumatu (včetně sexuálního násilí) a že prožívání traumatu může vést k prohloubení náboženství a spirituality,“ říká Knapik.
Duchovní cesta a proces, kterým účastníci prošli, jim umožnily být „osvobozeni“ a uzdravit se ze svého traumatu. A někdy je to tak, že „čas léčí všechny rány“.
„Být osvobozen odráží použití spirituality účastníky, aby jim pomohla uzdravit se z mnoha typů následků sexuálního násilí,“ vysvětluje Knapik.
6 – Nízká úroveň starostí, stresu a intolerance
Zdá se, že spiritualita a náboženství také mohou pomoci se starostmi, stresem a intolerancí. A jak se říká, „klidná mysl, klidný život“.
Podle Good Therapy „jedna nedávná studie zjistila, že duchovní přesvědčení lidí v terapii ovlivnila jejich úroveň starostí, stresu a tolerance nejistoty. Bylo zjištěno, že ti účastníci, kteří důvěřovali vyšší moci, byli důvěryhodnější a měli nižší úroveň starostí, stresu a intolerance.“
Tato důvěra je s největší pravděpodobností způsobena pocitem, že jsou neseni, chráněni a že je o ně postaráno, což se zdá, že jim neustálá komunikace s vyšší mocí dává.
Ve své disertační práci Gregory Peter Knapik zjistil, že „mnoho účastníků popsalo, že jsou doprovázeni, chráněni, chráněni, uzdravováni a zbavováni břemene, neustálou a trvalou božskou ochranou a vedením.“
7 – Pomáhá objasnit psychotické příznaky
Z pohledu odborníka může nahlédnutí do přesvědčení pacienta pomoci rozlišit mezi duchovním zrodem (období duchovního růstu) a psychózou, uvádí článek Taking A Spiritual History.
Zjištění, jaký je smysl života nebo jaký je jejich účel v životě, může v člověku vyvolat stres. Někdy to v člověku vytváří nesmyslné nevýznamné pocity. A jak se říká, „práce šlechtí“.
„Jako součást psychotické reakce mohou být tyto příznaky běžné u těch, kteří se cítí zvláště nehodní nebo nemilovaní, a jejich náboženský obsah naznačuje duchovní řešení,“ říká článek.
Tyto pocity se mohou proměnit v psychózu nebo zhoršit již existující. Znalost toho, zda pacient trpí obdobím duchovního růstu, nebo skutečnou psychózou, pomůže odborníkovi implementovat léčbu. Je tedy třeba „chytit býka za rohy“.
„Je lepší, aby taková osoba, když je dostatečně zdravá, byla povzbuzována, aby pochopila skutečné příčiny svého stresu a pracovala na skromnějších, zralejších a přijatelnějších způsobech získávání smyslu, uznání a uspokojení v každodenním životě,“ uvádí článek.
Článek pokračuje: „Pouze to, co lze nazvat „duchovní výživou“, bude účinné proti stupni bezvýznamnosti a vše pohlcující nesmyslnosti, které mohou být v jádru psychotických a jiných poruch.“
Čím více studií bude provedeno v oblastech náboženství, spirituality a duševního zdraví, tím lépe budeme moci vidět účinky, které má náboženství a spiritualita na duševní zdraví. Ale do té doby, „co je šeptem, to je s větrem“.
Tak co si o tomto seznamu myslíte? Něco jsme vynechali? Dejte nám vědět v komentářích. Nezapomeňte se podívat na náš YouTube kanál, kde najdete další témata o duševním zdraví. Děkujeme za čtení. A na závěr, „žij a nech žít“.
Zdroje:
* Good Therapy
* Journal of Clinical Psychology
* Cambridge University Press
* Coelho, Canter, and Ernst (2007)
* Avants, Beitel, and Margolin (2005)
* Richards, Beret, Hardman, and Egget (2006)
* Gregory Peter Knapik (2006 Dissertation)
* Shaw, et al (2005)