Ve svém nejobecnějším smyslu se termín Animismus vztahuje k víře v duše (anima je latinsky duše): v tomto smyslu je animismus přítomen v mnoha náboženstvích, včetně náboženství, která považují duše za zcela odlišné od svých těl a omezené na člověka. V restriktivnějším smyslu je animismus systém víry, který neakceptuje oddělení těla a duše, ducha od hmoty. Jako takový je založen na víře, že personalizované duše se nacházejí ve zvířatech, rostlinách a jiných hmotných objektech, které do jisté míry řídí jejich existenci. Předpokládá také, že toto sjednocení hmoty a ducha hraje roli v každodenním životě. Tento článek pojednává o termínu animismus hlavně v jeho restriktivnějším smyslu.
Původně byly duše zobrazovány jako velmi podobné osobám a teprve v pozdějších neianimistických náboženstvích v průběhu dlouhého vývoje ztratily své materiální vlastnosti a staly se do značné míry „spiritualizovanými“. Britský antropolog Sir Edward Burnett Tylor v knize Primitivní kultura (1871) tvrdil, že tato víra je nejprimitivnější a nejzákladnější formou náboženství. I když animismus sám o sobě není náboženstvím v obvyklém západním smyslu, obsahuje základy, na nichž jsou náboženství postavena.
Většina autorit se přiklání k názoru, že myšlenka duše je původním jádrem animistického systému, že duchové jsou pouze duše, které se osamostatnily, a že duše zvířat, rostlin a objektů byly postaveny na analogii s lidmi.
Psycholog Sigmund Freud se domníval, že primitivní lidé přišli s animistickým systémem pozorováním jevů spánku (včetně snů) a smrti, které se mu tolik podobají, a pokusem o vysvětlení těchto stavů. Hlavním východiskem tohoto teoretizování musel být problém smrti. To, co primitivní člověk považoval za přirozenou věc, bylo nekonečné prodlužování života – nesmrtelnost. Myšlenka smrti byla přijata až pozdě a váhavě.
Je považováno za naprosto přirozené, že člověk reaguje na jevy, které vzbudily jeho spekulace, tím, že formuje ideu duše a pak ji rozšiřuje na předměty ve vnějším světě. Oprávněnost přisuzování života neživým předmětům uvedl již Hume ve své Přírodovědné historii náboženství [oddíl III]: „Mezi lidstvem existuje univerzální tendence pojímat všechny bytosti, jako jsou ony samy, a přenášet na každý předmět ty vlastnosti, s nimiž se důvěrně seznamují a které si důvěrně uvědomují.“
Animismus byl termín používaný antropologem sirem E. B. Tylorem, jako navržená teorie náboženství, ve své knize Primitivní kultura z roku 1871. Používal ho k označení víry v duše. „Duší“ Tylor nutně neznamenal entitu, která je v moderním smyslu nehmotná: podle Tylora primitivní národy nemají žádnou představu o nehmotných entitách. „Dušemi“ Tylor prostě mínil mystické, nadpřirozené, neexperimentální nebo imaginární entity, ať už nehmotné nebo jiné. Pro něj je přesná povaha těchto „duší“ a jejich přesný vztah k fyzickým tělům nedůležitý: „Tylor používá termín ‚animismus‘ pro náboženství jako takové, moderní i primitivní“. Podle Tylora veškeré náboženství spočívá nebo vychází z víry v bohy nebo nadpřirozené bytosti, která zase vychází z víry v duše. Tvrdí, že „v primitivním náboženství duše obsazují všechny fyzické entity“; nicméně na rozdíl od restriktivnějšího používání termínu „animismus“, pro Tylora člověk nemusí věřit, že všechny fyzické entity mají duše, aby se kvalifikoval jako animista. Protože animismus je prostě „víra v duše“, náboženství, které vidí pouze lidi jako mající duše, je stále formou animismu. Tylorovo používání tohoto termínu bylo od té doby široce kritizováno (viz podrobnosti níže).
V anglosaské předkřesťanské víře byla wyrd životní silou přírodní krajiny a Wodin byl šamanem schopným manipulovat s ní, aby pochopil podstatu osudu nebo osudu.
Ve střední třídě dnešní Severní Ameriky existuje rozšířená městská legenda, že všechny lidské bytosti, bez ohledu na velikost, ztratí v okamžiku smrti šest uncí, a všeobecně se má za to, že odchod duše vysvětluje tuto náhlou ztrátu.
Mezi Basuty se traduje, že člověk, který kráčí po břehu řeky, může přijít o život, pokud jeho stín spadne na vodu, protože krokodýl se ho může zmocnit a vtáhnout ho do vody.
V Tasmánii, Severní a Jižní Americe a klasické Evropě se vyskytuje pojetí, že duše – σκιά, umbra – je totožná se stínem člověka. Evropanům je známější spojení mezi duší a dechem. Toto ztotožnění se vyskytuje jak v indoevropských, tak semitských jazycích. V latině máme spiritus, v řečtině pneuma, v hebrejštině ruach. Myšlenka se vyskytuje v rozšíření dalších rovin kultury v Austrálii, Americe a Asii.
Pro některé domorodé Američany a první národy nebyl římský zvyk přijímat dech umírajícího člověka pouhou zbožnou povinností, ale prostředkem, jak zajistit, aby jeho duše byla přenesena do nového těla. Jiné známé pojmy identifikují duši s játry nebo srdcem, s odraženou postavou, kterou lze spatřit v zornici oka, a s krví.
Ačkoli je duše často odlišována od vitálního principu, existuje mnoho případů, kdy je stav nevědomí vysvětlen jako důsledek nepřítomnosti duše. V Jižní Austrálii je wilyamarraba (bez duše) slovo používané pro necitlivost. Stejně tak je autohypnotický trans kouzelníka nebo šamana považován za důsledek návštěvy jeho duše ve vzdálených oblastech nebo v podsvětí, o čemž přinášejí zprávu.
Nemoc je často vysvětlována jako důsledek nepřítomnosti duše a někdy jsou použity prostředky k nalákání toulavé duše zpět. V čínské tradici, když je člověk na pokraji smrti a jeho duše je považována za opuštěnou, je pacientův kabát přidržován na dlouhém bambusovém sloupu, zatímco kněz se snaží přivést zemřelého ducha zpět do kabátu pomocí zaříkávání. Pokud se bambus začne otáčet v rukou příbuzného, který je povinen jej držet, je to považováno za znamení, že duše umírajícího se vrátila (viz automatismus).
Důležitější než všechny tyto jevy, protože pravidelnější a normálnější, bylo denní období spánku s jeho častými nesouvislými a nesouvislými představami a představami. Závěr musel být neodolatelný, že ve spánku něco putuje vpřed, což není tělo (viz astrální cestování). V menší míře mohlo ke stejnému výsledku přispět oživení paměti během spánku a podobné jevy podvědomého života. Sny jsou někdy v animistických kulturách vysvětlovány jako cesty vykonané spáčem, někdy jako návštěvy placené jinými osobami, zvířaty nebo předměty spáči. Vidět fantazijní postavy přátel v okamžiku, kdy byli, ať už na místě smrti nebo ve zdraví, mnoho mil daleko, mohlo vést lidi k dualistické teorii. Ale halucinační postavy, jak ve snech, tak v bdělém životě, nejsou nutně postavami živých. Od znovuobjevení mrtvých přátel nebo nepřátel byl primitivní člověk veden k přesvědčení, že existuje nehmotná část člověka, která přežila rozklad těla. Duše byla pojata jako napodobenina těla, někdy neméně hmotného, někdy jemnějšího, ale přece hmotného, někdy zcela nehmatatelného a nehmotného.
Jestliže fenomény snů měly, jak bylo naznačeno výše, velký význam pro rozvoj animismu, víra se rozšířila do obecné filozofie přírody. Nejen lidské bytosti, ale i zvířata a předměty jsou ve snech vidět a závěr by byl, že i oni mají duši. Ke stejnému závěru mohl dospět i jiný směr argumentace.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Lidová psychologie předpokládala, že duch v člověku zodpovídá mimo jiné za jeho činy. Přirozeným vysvětlením změn ve vnějším světě by bylo, že jsou způsobeny působením a vůlí duchů.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Ale nehledě na úvahy tohoto druhu, je pravděpodobné, že zvířata byla považována za mající duše, v rané historii animistické víry. Můžeme předpokládat, že člověk přisoudil duši šelmám z pole téměř hned, jak si ji nárokoval pro sebe.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Animátor může zvířatům přisuzovat stejné druhy myšlenek, stejnou duši, stejné duševní procesy jako on sám, které mohou být také spojeny s větší mocí, mazaností nebo magickými schopnostmi. Mrtvým zvířatům se někdy připisuje znalost toho, jak se zachází s jejich ostatky, potenciálně s mocí pomstít se lovci, pokud je neuctivý.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Není divu, že mnoho národů respektuje a dokonce uctívá zvířata (viz totem nebo uctívání zvířat), často je považují za příbuzné. Je jasné, že se zvířatům jako příbytku mrtvých předků věnovala široká úcta a velká část kultů nebezpečných zvířat je vysledovatelná právě k tomuto principu; i když mu nemusíme připisovat animistický původ.
Se vzestupem druhů, božstev a kultu jednotlivých zvířat se otevírá cesta k antropomorfismu a polyteismu a úcta ke zvířatům se zmenšuje nebo zcela ztrácí, zejména ve svých striktních animistických charakterech.
Dnes žijí Animisté ve významném počtu v zemích jako Zambie, Demokratická republika Kongo, Bangladéš, Indie, Gabon, Republika Guinea-Bissau, Indonésie, Japonsko, Laos, Myanmar, Papua-Nová Guinea, Peru, Filipíny, Kanada, Rusko, Švédsko, Thajsko, Timor Leste a Spojené státy.
Moderní novopohané, zejména ekopohané, se někdy popisují jako animisté, což znamená, že respektují různorodé společenství živých bytostí a duchů, s nimiž lidé sdílejí svět/kosmos. Mnoho pohanů a novopohanů věří, že existují duchové přírody a místa a že tito duchové mohou být někdy stejně mocní jako menší božstva. Polyteističtí pohané mohou rozšířit myšlenku mnoha bohů a bohyň tak, aby zahrnovali mnoho duchů přírody, jako jsou ti, kteří jsou vtěleni do svatých studní, hor a posvátných pramenů. I když někteří z těchto mnoha duchů mohou být považováni za zapadající do hrubých kategorií a sdílející podobnosti mezi sebou navzájem, jsou také respektováni jako samostatní jedinci. Na druhé straně, někteří Wiccané mohou používat termín animista pro označení myšlenky, že Matka Bohyně a Rohatý Bůh se skládají ze všeho, co existuje. Tento panteismus, ve kterém je Bůh ztotožňován s existencí, je odlišný od animismu, protože připisuje hodnotu jednotlivým živým bytostem a/nebo objektům jen proto, že by mohly odhalit větší realitu nebo božství za vším. Animisté respektují bytosti pro jejich vlastní dobro – ať už proto, že mají duše, nebo proto, že jsou osobami.
Většina systémů animistické víry zastává názor, že duch přežije fyzickou smrt. V některých systémech se má za to, že duch přejde do snadnějšího světa s hojnou zvěří nebo stále zralými plodinami, zatímco v jiných systémech (např. náboženství Navajo) zůstává duch na zemi jako duch, často zhoubný. Ještě jiné systémy tyto dvě víry kombinují a zastávají názor, že duše musí putovat do světa duchů, aniž by se ztratila, a tudíž putuje jako duch. Pohřeb, smuteční rituály a uctívání předků prováděné těmi, kdo přežili zesnulého, jsou často považovány za nezbytné pro úspěšné dokončení této cesty.
Rituály v animistických kulturách často provádějí šamani nebo kněží, kteří jsou obvykle považováni za nositele duchovních sil větších nebo vnějších, než je běžná lidská zkušenost.
Praxe zmenšování hlavy (viz scvrklá hlava), jak již bylo dříve zaznamenáno mezi národy Jivaroanů a Urarinů, vychází z animistického přesvědčení, že pokud duch smrtelných nepřátel není uvězněn v hlavě, mohou uniknout zabitým tělům. Poté, co se duch přenese do jiného těla, mohou na sebe vzít podobu dravého zvířete a dokonce se pomstít.
Animismus je víra, že předměty a myšlenky včetně zvířat, nástrojů a přírodních jevů mají nebo jsou vyjádřením živých duchů nebo životních esencí.
Stejně jako jsou lidské duše přiřazovány zvířatům, tak jsou také stromům a rostlinám často připisovány duše, jak lidské, tak zvířecí. Po celém světě zemědělské národy praktikují složité obřady vysvětlitelné, jak ukázal Wilhelm Mannhardt, na animistických principech.
V Evropě je kukuřičný duch, někdy v plodině imanentní, jindy předsedající božstvo, jehož život nezávisí na životě pěstující kukuřice, v některých krajích pojat ve formě vola, zajíce nebo kohouta, v jiných jako stařec nebo žena. Ve Východní Indii a Americe je odpovídající postavou rýže nebo kukuřičná matka, v klasické Evropě a na Východě máme v Ceres a Demeter, Adonise a Dionýsa a další božstva, vegetační bohy, jejichž původ můžeme snadno vystopovat až k rustikálnímu kukuřičnému duchovi.
Lesní stromy, neméně než obilniny, mohou mít svého přebývajícího ducha. Faunové a satyrové klasické literatury měli kozí nohy, v Rusku má stromový duch ruského rolnictva podobu kozy. V Bengálsku a ve Východní Indii se dřevorubci snaží usmířit ducha stromu, který pokáceli. V mnoha částech světa jsou stromy považovány za příbytek duchů mrtvých. Stejně jako proces synkretismu dal vzniknout kultům zvířecích bohů, mají stromoví duchové tendenci oddělovat se od stromů, které jsou od té doby pouze jejich příbytky. Zde opět začal přecházet animismus do polyteismu.
Některé kultury nerozlišují mezi živými a neživými předměty. Přírodní jev, zeměpisné rysy, předměty všedního dne a uměle vytvořené předměty mohou být také přisuzovány duším.
Na severu Evropy, ve starověkém Řecku a v Číně je vodní nebo říční duch ve tvaru koně nebo býka. Vodní monstrum ve tvaru hada se vyskytuje ještě více, ale je to méně striktně vodní duch. Duch synkretismu se projevuje i v tomto oddělení animismu, proměňuje imanentního ducha v předsedajícího džina nebo místního boha pozdějších dob.
V mnoha částech světa se má za to, že lidské tělo je sídlem více než jedné duše. Na ostrově Nias se rozlišují čtyři: stín a inteligence, které umírají spolu s tělem; tutelary duch, zvaný begoe; a druhý duch, který je nesen na hlavě. Podobné myšlenky se vyskytují mezi Euahlayi v jihovýchodní Austrálii, Dakoty a mnoha dalšími kmeny. Starověké egyptské náboženství zastávalo názor, že duše je oddělena mezi Ka, Ba a Akh (dech, snící duše a teplo života darované při narození). Věřili také, že srdce je sídlem inteligence, která by byla souzena proti Ma’at (pravdě) v podsvětí (Duat). Stejně jako v Evropě duch mrtvého člověka je držen, aby strašil na hřbitově nebo na místě smrti, tak i jiné kultury přiřazují různá obydlí různým duším, kterým připisují člověka. Ze čtyř duší Dakoty je jedna držena, aby zůstala s mrtvolou, další ve vesnici, třetí jde do vzduchu, zatímco čtvrtá jde do země duší, kde její osud může záviset na jejím postavení v tomto životě, pohlaví, způsobu smrti nebo sepultury, na řádném dodržování pohřebního rituálu nebo mnoha dalších bodech.
Z víry v přežití mrtvých vznikla praxe nabízení jídla, zapalování ohňů atd. u hrobu, zprvu možná jako akt přátelství nebo synovské zbožnosti, později jako akt uctívání předků. Prosté nabízení jídla nebo prolévání krve u hrobu se vyvíjí v propracovaný systém obětování. I tam, kde se uctívání předků nevyskytuje, může touha poskytnout mrtvým v budoucím životě pohodlí vést k obětování manželek, otroků, zvířat a tak dále, k rozbíjení nebo pálení předmětů u hrobu nebo k poskytnutí převozníkova mýtného: mince vložená do úst mrtvoly, aby se zaplatily cestovní výdaje duše. Cestou duše do země mrtvých však ještě vše neskončilo. Duše se může vrátit, aby pomstila svou smrt tím, že pomůže odhalit vraha, nebo aby se pomstila sama sobě. Existuje rozšířená víra, že ti, kteří zemřou násilnou smrtí, se stanou zhoubnými duchy a ohrozí životy těch, kteří se přiblíží ke strašidelnému místu. Žena, která zemře při porodu, se stane pontianakem a ohrozí život lidských bytostí. Lidé se uchylují k magickým nebo náboženským prostředkům, aby odrazili svá duchovní nebezpečí.
Bok po boku s naukou o oddělitelných duších, kterou jsme se dosud zabývali, existuje víra ve velký zástup nepřipojených duchů. Nejsou to imanentní duše, které se oddělily od svých příbytků, ale místo toho mají každý vzhled nezávislých duchů.
Rozdíly mezi animismem a náboženstvím
Animismus je běžně popisován jako nejprimitivnější forma náboženství. Jiní jej za náboženství vůbec nepovažují. Tvrdí, že Animismus je v první řadě vysvětlením jevů spíše než postojem mysli k jejich příčině, spíše filosofií než náboženstvím. Tento termín však může být příhodně použit k popisu formy náboženství, v němž se lidé snaží navázat vztahy mezi sebou a neviditelnými silami, pojímanými jako duchové, ale lišícími se v mnoha podrobnostech od bohů polyteismu. Jako příklad této etapy v jednom z jejích aspektů lze uvést evropskou víru v kukuřičného ducha, který je však předmětem spíše magických než náboženských obřadů. Sir James G. Frazer ve Zlatém Boughu takto definoval charakter animistického panteonu:
Tuto fázi náboženství dobře ilustruje domorodý americký zvyk nabízet oběti určitým kamenům, vírům nebo duchům, kteří v nich přebývají a jsou s nimi spojeni. Obřad se provádí pouze v sousedství předmětu, jedná se o příhodu s kánoí nebo jinou plavbu a jeho účelem není zajistit žádné výhody kromě bezpečného průchodu kolem předmětu. Duch, který má být usmiřován, má čistě lokální sféru vlivu a moc velmi omezené povahy. Animističtí jsou v mnoha svých rysech také dočasní bohové fetišismu, nagualové nebo familiáři, géniové a dokonce i mrtví, kteří přijímají kult. S vírou v bohy z oddělení přichází praxe polyteismu. Víra v elementární duchy může stále přetrvávat, ale oni spadají do pozadí a nepřijímají žádný kult.
Ti, kdo tvrdí, že animismus je náboženství, vidí, že uctívání je zaměřeno na tyto duchy, kteří jsou běžně nazýváni „menšími bohy“. Jejich pomoc a zásah je vyhledáván, jsou přinášeny oběti a jejich pokyny jsou přijímány prostřednictvím věštění.
Animismus a původ náboženství
.
Byly předloženy dvě animistické teorie o původu náboženství. Jedna, často nazývaná „teorie duchů“, spojovaná především se jménem Herberta Spencera, ale udržovaná také Grantem Allenem, odkazuje počátek náboženství na kult mrtvých lidských bytostí.
Druhý, předložený Dr. E. B. Tylorem, činí základ veškerého náboženství animistickým, ale neuznává nelidský charakter polyteistických bohů. Ačkoli uctívání předků, nebo obecněji kult mrtvých, v mnoha případech zastínilo jiné kulty nebo je dokonce uhasilo, nemáme ani v těchto případech žádné oprávnění k prosazování jeho priority, ale spíše naopak. Ve většině případů je panteon tvořen množstvím duchů v lidské, někdy i zvířecí podobě, kteří nenesou žádné známky toho, že by kdy byli vtěleni. Bohové Slunce a bohyně Měsíce, bohové ohně, větru a vody, bohové moře, a především bohové nebe, nevykazují žádné známky toho, že by byli v kterémkoli období své historie bohy duchů. Je pravda, že mohou být spojováni vůlí s bohy duchů. V Austrálii nelze ani tvrdit, že bohové jsou vůbec duchové, natož že jsou duchy mrtvých lidí. Jsou to prostě zvětšení mágové, nadlidé, kteří nikdy nezemřeli. Nemáme proto žádnou půdu pro to, abychom považovali kult mrtvých za původ náboženství v této oblasti. Tento závěr je pravděpodobnější, protože uctívání předků a kult mrtvých se v Austrálii obecně říci nedá.
Obecnější názor, že polyteističtí a jiní bohové jsou elementárními a jinými duchy pozdějších stádií animistického vyznání, je stejně nepoužitelný v Austrálii, kde se zdá, že víra nemá animistický ani animistický charakter. Stěží však můžeme argumentovat od případu Austrálie k obecnému závěru, pokud jde o původ náboženských myšlenek ve všech ostatních částech světa. Asi nejbezpečnější je říci, že věda o náboženstvích nemá k dispozici žádná data, kterými by se mohla řídit při formulování závěrů, pokud jde o původní podobu předmětů náboženských emocí. Je třeba mít na paměti, že nejen že je velmi obtížné získat přesné informace o předmětu náboženských myšlenek lidí některých jiných kultur, možná z toho prostého důvodu, že samotné myšlenky zdaleka nejsou přesné, ale také že, jak bylo zdůrazněno výše, pojetí duchovního se často velmi přibližuje pojetí materiálnímu. Tam, kde je duše považována pouze za jemnější druh hmoty, nebude zřejmě zdaleka snadné rozhodnout, zda jsou bohové duchovní nebo hmotní. I když tedy můžeme říci, že v současnosti jsou bohové zcela duchovní, je jasně možné tvrdit, že byli duchovní pari passu s rostoucím významem animistického pohledu na přírodu a s větším významem eschatologické víry. Není tedy prokázán animistický původ náboženství.
.
Není třeba se zmiňovat o vztahu animismu a mytologie. Zatímco velká část mytologie má animistický základ, je možné věřit, např. v nebeském světě, obydleném hmotnými bytostmi, stejně jako duchy mrtvých. Ti mohou dokonce zcela chybět. Mytologie Australanů se týká převážně hmotných, neduchovních bytostí. Příběhy o proměnách, potopě (mytologie) a zkázonosných mýtech, nebo mýty o původu smrti, nemají nutně animistický základ. Současně se vzestupem idejí o budoucím životě a duchovních bytostech se toto pole mytologie nesmírně rozšiřuje, i když nelze říci, že bohatá mytologie je nutně geneticky spojena nebo spojena s vírou v mnoho duchovních bytostí.
.
Termín „animismus“ byl použit pro mnoho různých filosofických systémů. Používá se k popisu Aristotelova pohledu na vztah duše a těla, který zastávali také Stoici a Scholastici. Na druhé straně monadologie (Leibniz) byla také označována jako animistická. Tento název se nejčastěji používá pro vitalismus, což je pohled hlavně spojovaný s Georgem Ernstem Stahlem a oživený F. Bouillierem (1813-1899), který činí život, nebo život a mysl, direktivním principem v evoluci a růstu, s tím, že vše nelze vystopovat zpět k chemickým a mechanickým procesům, ale že existuje direktivní síla, která řídí energii, aniž by měnila její množství. Zcela jinou třídou myšlenek, také označovanou jako animistická, je víra ve světovou duši, kterou zastávají Platón, Schelling a další.
Tylor tvrdil, že nezápadní společnosti se spoléhají na animismus, aby vysvětlily, proč se věci dějí. Dále tvrdil, že animismus je nejranější forma náboženství, a odhaluje, že lidé vyvinuli náboženství, aby vysvětlili věci. V době, kdy Tylor psal, byla tato teorie politicky radikální, protože tvrdila, že nezápadní národy a zejména nekřesťanští „pohané“ ve skutečnosti mají náboženství. Nicméně od zveřejnění Primitivní kultury se Tylorovy teorie staly terčem kritiky ze tří čtvrtin. Za prvé, někteří se ptali, zda víra rozličných národů žijících v různých částech světa a nekomunikujících mezi sebou může být házena do jednoho pytle jako jeden druh náboženství. Za druhé, někteří se ptali, zda základní funkcí náboženství je skutečně „vysvětlit“ vesmír (kritici jako Marrett a Emil Durkheim tvrdili, že náboženská víra má spíše emocionální a sociální než intelektuální funkce). A konečně, mnozí dnes považují Tylorovy teorie za etnocentrické. Nejenže vnucoval soudobý a západní pohled na náboženství (že vysvětluje nevysvětlitelné) nezápadním kulturám, ale také vyprávěl příběh o postupu od náboženství (které poskytuje špatná vysvětlení) k vědě (která poskytuje dobrá vysvětlení) (viz kulturní vývoj).
Seznam jevů, které vedly k animismu
Seznamy jevů, z nichž byl „divoch“ veden k víře v animismus, poskytli Sir E. B. Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang a další; mezi prvními z nich vznikla živá polemika, pokud jde o prioritu jejich seznamů. Mezi tyto jevy patří:
V článku nazvaném „Animismus Revisited“ staví Nurit Bird-David na díle Irvinga Hallowella tím, že pojednává o animistickém světonázoru a životní cestě indické Nayaky. Hallowell se od Ojibwy z jižní střední Kanady naučil, že lidé jsou pouze jedním druhem „osoby“ z mnoha. Existují také „kamenné osoby“, „orlí osoby“ a tak dále. Hallowell a Bird-David diskutují o způsobech, jakými konkrétní domorodé kultury vědí, jak se spojit s konkrétními osobami (jednotlivci nebo skupinami). Při diskusích o animismu není třeba mluvit o metafyzice nebo přičítat neexperimentální „přesvědčení“. Co je potřeba, je otevřenost, abychom mohli vzít v úvahu, že lidé nejsou ani odděleni od světa, ani se neodlišují od jiných druhů bytostí ve většině významných ohledů. Nový animismus také dává podstatně větší smysl pokusům pochopit „totemismus“ jako pochopení toho, že lidé nejsou jen úzce spřízněni s jinými lidmi, ale také s konkrétními zvířaty, rostlinami atd. Pomáhá také tím, že poskytuje termín pro komunity, mezi nimiž šamani pracují: jsou to animisté, nikoli „šamani“. Šamani jsou zaměstnáni mezi animistickými komunitami, aby se zapojili nebo zprostředkovali s jinými než lidskými osobami v situacích, které by byly pro nezasvěcené, netrénované nebo neschopné lidi nebezpečné. -ismus „animismu“ by neměl naznačovat příliš systematický přístup (ale to platí pro žitou realitu většiny náboženských lidí), ale je vhodnější než termín šamanismus, který vedl mnoho komentátorů k tomu, aby vybudovali propracovaný systém z každodenních praktik animistů a těch, které zaměstnávají, aby se zapojili do vztahů s jinými než lidskými osobami.
O novém animismu se nejvíce podrobně pojednává v nedávné knize Grahama Harveyho Animismus: Respektování živého světa. Významný je ale také v románech o „animistickém realismu“, které se dnes píší mezi mnoha domorodými komunitami po celém světě. Termín „animistický realismus“ zavedl Harry Garuba, nigerijský znalec literatury, ve srovnání s „magickým realismem“, který popisuje díla jako Sto let samoty Garcii Marqueze nebo Hladová cesta Bena Okriho.
Technologie, internet a vývoj člověka ve světle antické teorie Animismu.
Příběh B od Daniela Quinna
Ishmael (román) Napsal Daniel Quinn
Heaven is Real By Robert Martinez
Akosmismus · Agnosticismus · Animismus · Antináboženství · Asketismus ·Ateismus · Deismus · Determinismus · Dualismus · Esotericismus · Gnosticismus · Humanismus · Libertariánství · Monismus · Mystika · New Age · New Thought · Nondualismus · Thelema · Teosofie · Transcendentalismus · více