Schopenhauer se narodil v roce 1788 ve Štutově nedaleko svobodného města Gdaňsk (dnes Gdaňsk, Polsko). Byl synem Heinricha Florise Schopenhauera a Johanny Schopenhauerové, středostavovské obchodnické rodiny holandského původu, která se silně stavěla proti jakémukoli nacionalismu. Jméno Artur mu ostatně vybral otec zejména proto, že bylo stejné v angličtině, němčině i francouzštině. Oba jeho rodiče pocházeli z města a Johanna byla rovněž spisovatelkou. Poté, co bylo město během druhého dělení Polska v roce 1793 připojeno k Prusku, se Schopenhauerova rodina přestěhovala do Hamburku. V roce 1805 Schopenhauerův otec zemřel, pravděpodobně sebevraždou, a Johanna se přestěhovala do Výmaru. Kvůli slibu, že bude pokračovat v obchodní kariéře, zůstal Schopenhauer v Hamburku. Znechucení z této kariéry ho však již po roce vyhnalo za matkou do Výmaru. S matkou si nikdy nerozuměl; když jí spisovatel Goethe, který byl přítelem Johanny Schopenhauerové, řekl, že si myslí, že její syn je předurčen k velkým věcem, Johanna namítla: nikdy neslyšela, že by v jedné rodině mohli být dva géniové.
Schopenhauer studoval na univerzitě v Göttingenu a získal doktorát na univerzitě v Jeně. V roce 1820 se Schopenhauer stal docentem na berlínské univerzitě; právě tam začala jeho opozice vůči G. W. F. Hegelovi. Navštěvoval přednášky významného pokantovského filozofa J. G. Fichteho a teologa Schleiermachera, i když Schopenhauer začal reagovat na Fichtův extrémní idealismus. Schopenhauer odvážně naplánoval své vlastní přednášky přesně na stejnou dobu jako jeho nemesis Hegel v naději, že přiláká studenty, aby přišli na jeho vlastní přednášky místo Hegela. Na Schopenhauerovy přednášky však nepřišli žádní studenti a Schopenhauer následně odešel a už nikdy na žádné univerzitě nevyučoval.
V roce 1831 vypukla v Berlíně epidemie cholery a Hegel i Schopenhauer uprchli; Hegel se však vrátil předčasně, nakazil se a po několika dnech zemřel. Schopenhauer se místo toho přestěhoval na jih a v roce 1833 se natrvalo usadil ve Frankfurtu, kde zůstal dalších sedmadvacet let a žil sám s řadou domácích francouzských pudlů jménem Atma a Butz.
Během pobytu v Berlíně se Schopenhauer dostal do soudního sporu s jistou Caroline Marquetovou. Ta po něm, muži s nezávislými příjmy, požadovala náhradu škody na základě toho, že byla zraněna, když do ní Schopenhauer údajně strčil. Marquetová věděla, že Schopenhauer nemá rád hluk. Hlasitě upoutala Schopenhauerovu pozornost tím, že zvýšila hlas před jeho dveřmi. Marquetina společnice pak tvrdila, že byla svědkem toho, jak se před jeho bytem rozkročila. Marquetová tvrdila, že ji filozof napadl a zbil poté, co odmítla opustit jeho dveře. Tímto způsobem se jí podařilo prostřednictvím soudu získat část Schopenhauerova omezeného majetku. Ten musel splácet dvacet let. Když zemřela, napsal: „Obit anus, abit onus“ (Stará žena umírá, břemeno je zrušeno).
Schopenhauerův zdravotní stav se v průběhu roku 1860 zhoršil. Zemřel přirozenou smrtí 21. září téhož roku ve věku 72 let.
Schopenhauer sám sebe označoval za kantovce a Hegelem pohrdal. Formuloval pesimistickou filozofii, která získala na významu a podpoře po neúspěchu německé a rakouské revoluce v roce 1848.
Schopenhauer vycházel z Kantova rozdělení vesmíru na jev a noumenon, přičemž tvrdil, že noumenon je totéž co to, co v nás nazýváme vůlí. Je to vnitřní obsah a hybná síla světa. Pro Schopenhauera měla lidská vůle ontologický primát nad intelektem; jinými slovy, touha je chápána jako předcházející myšlení a v paralelním smyslu se říká, že Vůle je předcházející bytí. Ve snaze vyřešit či zmírnit základní životní problémy Schopenhauer mezi filosofy výjimečně považoval filosofii a logiku za méně důležité (či méně účinné) než umění, určité druhy charitativní praxe („milující laskavost“, v jeho pojetí) a určité formy náboženské disciplíny; Schopenhauer dospěl k závěru, že diskurzivní myšlení (jako je filosofie a logika) se nemůže dotknout ani překročit povahu touhy – tj. vůle. Ve Světě jako vůli a reprezentaci Schopenhauer vyslovil tezi, že lidé žijící v říši předmětů žijí v říši touhy, a proto jsou touto touhou věčně sužováni (jeho pojetí role touhy v životě je podobné pojetí védántského hinduismu a buddhismu a Schopenhauer na tyto podobnosti sám upozorňuje).
Schopenhauerova filozofie byla shodou okolností velmi podobná buddhismu. Buddhismus učí čtyři ušlechtilé pravdy. Jsou to: (1.) Existuje utrpení; (2.) Utrpení je důsledkem touhy; (3.) Touhu lze odstranit (nirvána); (4.) Následování osmidílné stezky vede k nirváně. Schopenhauerova filozofie tvrdila první tři ze čtyř buddhistických pravd v tom smyslu, že vůli spojovala s touhou, chutí a žádostivostí. Místo čtvrté pravdy však Schopenhauer popisoval dvojí cestu. Popření vůle se dosahuje buď: (1.) Osobní zkušeností nesmírně velkého utrpení, které vede ke ztrátě vůle k životu, nebo (2.) Poznáním základní povahy života ve světě prostřednictvím pozorování utrpení jiných lidí. Buddhistická nirvána odpovídá stavu, který Schopenhauer popsal jako popření vůle.
Ačkoli Schopenhauerova filozofie může v takovém shrnutí znít poněkud mysticky, jeho metodologie byla rozhodně empirická, nikoli spekulativní či transcendentální:
Filosofie… je věda a jako taková nemá žádné články víry; proto v ní nelze předpokládat nic jiného, než co je buď pozitivně dáno empiricky, nebo prokázáno prostřednictvím nezpochybnitelných závěrů.
– Arthur Schopenhauer, Parerga & Paralipomena, díl i, str. 106., přel. E.F.J. Payne
Tento skutečný svět poznatelného, v němž jsme a který je v nás, zůstává materiálem i hranicí našeho uvažování.
– Arthur Schopenhauer, Svět jako vůle a reprezentace, i. díl, str. 273, přel. E.F.J. Payne
Schopenhauerovo ztotožnění kantovského noumenonu (tj. reálně existujícího jsoucna) s tím, co nazval vůlí, si zaslouží vysvětlení. Noumenon bylo to, co Kant nazýval Ding an Sich, „věc sama o sobě“, skutečnost, která je základem našich smyslových a mentálních reprezentací vnějšího světa; v kantovském pojetí jsou tyto smyslové a mentální reprezentace pouhými jevy. Schopenhauer se od Kanta odchýlil v popisu vztahu mezi jevem a noumenonem. Podle Kanta věci samy o sobě zakládají jevové reprezentace v naší mysli. Schopenhauer naproti tomu věřil, že jevy a noumena jsou dvě různé strany téže mince; noumena nejsou příčinou jevů, ale spíše jsou jen způsobem, jakým naše mysl vnímá noumena, podle principu dostatečného rozumu, který je podrobněji vysvětlen v Schopenhauerově doktorské práci O čtyřnásobném kořenu principu dostatečného rozumu.
Druhý Schopenhauerův zásadní odklon od Kantovy epistemologie se týká těla. Kantova filozofie byla formulována jako odpověď na radikální filozofický skepticismus Davida Huma, který tvrdil, že kauzalitu nelze empiricky pozorovat. Schopenhauer začíná tvrzením, že Kantovo vymezení mezi vnějšími předměty, poznatelnými pouze jako jevy, a Věcí samou o sobě noumenon obsahuje významné opomenutí. Ve skutečnosti existuje jeden fyzikální objekt, který známe důvěrněji než jakýkoli objekt smyslového vnímání. Je to naše vlastní tělo.
Víme, že naše lidská těla mají hranice a zabírají prostor stejně jako jiné předměty, které známe pouze prostřednictvím našich smyslů. I když o svém těle málokdy přemýšlíme jako o fyzickém objektu, víme ještě před reflexí, že sdílí některé jejich vlastnosti. Chápeme, že meloun nemůže úspěšně zaujmout stejný prostor jako protijedoucí nákladní auto. Víme, že kdybychom se pokusili zopakovat experiment s vlastním tělem, dosáhli bychom podobných výsledků. Víme to, i když nerozumíme příslušné fyzice.
Víme, že naše vědomí obývá fyzické tělo, které je podobné jiným fyzickým objektům známým pouze jako jevy. Naše vědomí však není souměřitelné s naším tělem. Většina z nás disponuje schopností dobrovolného pohybu. Obvykle si neuvědomujeme dech svých plic nebo tlukot svého srdce, pokud k tomu není naše pozornost vyzvána. Naše schopnost ovládat obojí je omezená. Naše ledviny řídí naši pozornost spíše podle svého rozvrhu, než podle toho, který bychom si zvolili. Málokdo z nás tuší, co právě dělají naše játra, ačkoli tento orgán je stejně potřebný jako plíce, srdce nebo ledviny. Vědomá mysl je služebníkem, nikoliv pánem těchto a dalších orgánů. Tyto orgány mají program, který si vědomá mysl nevybrala a nad kterým má omezenou moc.
Když Schopenhauer ztotožňuje noumenon s touhami, potřebami a impulzy v nás, které nazýváme „vůle“, říká tím, že se prostřednictvím vůle podílíme na skutečnosti jinak nedosažitelného světa mimo mysl. Nemůžeme dokázat, že náš mentální obraz vnějšího světa odpovídá realitě pomocí argumentace. Prostřednictvím vůle víme – aniž bychom přemýšleli -, že nás svět může podněcovat. Trpíme strachem nebo touhou. Tyto stavy vznikají mimovolně. Vznikají před uvažováním. Vznikají i tehdy, když by je vědomá mysl nejraději držela na uzdě. Racionální mysl je pro Schopenhauera listem neseným proudem předreflexivních a z velké části nevědomých emocí. Tímto proudem je vůle; a skrze vůli, ne-li skrze logiku, se můžeme podílet na základní skutečnosti, která leží za pouhými jevy. Právě proto Schopenhauer ztotožňuje noumenon s tím, co nazýváme svou vůlí.
Schopenhauer měl snad ještě větší vliv na pojetí lidské mysli než na oblast filozofie.
Filosofy tradičně neohromují útrapy lásky. Ale Schopenhauer se jí a příbuznými pojmy zabýval otevřeně.
Pojmenoval sílu v člověku, která podle něj měla vždy přednost před rozumem: Vůle k životu (Wille zum Leben), definovaná jako vrozená touha člověka a vlastně všech tvorů zůstat naživu a rozmnožovat se.
Schopenhauer odmítal chápat lásku jako malichernost nebo náhodu, ale chápal ji jako nesmírně mocnou sílu, která se skrývá v lidské psychice a dramaticky utváří svět:
Tyto myšlenky předznamenaly a položily základy Darwinovy evoluční teorie a Freudovy koncepce libida a nevědomí.
Tato divoká a silná touha po rozmnožování však způsobila světu utrpení a bolest. Jedním ze způsobů, jak uniknout utrpení, které je vlastní světu vůle, bylo pro Schopenhauera umění.
Schopenhauer se domníval, že prostřednictvím umění lze myslící subjekt vytrhnout z jeho omezené, individuální perspektivy, aby přímo pocítil univerzální – „univerzální“ byla samozřejmě vůle. Souboj osobní touhy se světem, který byl od přírody nepřátelský jejímu uspokojení, je nevyhnutelně tragický, a proto nejvyšší místo v umění zaujímala tragédie. Zvláštní postavení měla v Schopenhauerově estetice také hudba, která se při zprostředkování pocitu univerzálního nespoléhala na médium zobrazení. Schopenhauer věřil, že funkcí umění je meditace o jednotě lidské přirozenosti a snaha buď demonstrovat, nebo přímo sdělit publiku určitou existenciální úzkost, pro kterou většina forem zábavy – včetně špatného umění – představovala pouze rozptýlení. Tento estetický systém ovlivnil celou řadu autorů (od Thomase Hardyho po Woodyho Allena) a umělců a ve 20. století si tato oblast Schopenhauerova díla získala více pozornosti a chvály než kterákoli jiná.
Podle Daniela Albrighta (2005) „se Schopenhauer domníval, že hudba je jediným uměním, které pouze nekopíruje myšlenky, ale skutečně ztělesňuje samotnou vůli.“
Schopenhauerova politika byla z větší části mnohem slabším dozvukem jeho etického systému (ten je vyjádřen v Die beiden Grundprobleme der Ethik, v češtině dostupné jako dvě samostatné knihy, O základech mravnosti a O svobodě vůle; etika také zabírá asi čtvrtinu jeho ústředního díla Svět jako vůle a reprezentace). V příležitostných politických komentářích ve svých dílech Parerga a Paralipomena a Rukopisné pozůstalosti se Schopenhauer označil za zastánce omezené vlády. Podstatné podle něj bylo, aby stát „ponechal každému člověku svobodu pracovat na své vlastní spáse“, a dokud bude vláda takto omezená, „raději by se nechal ovládat lvem než jedním z [jeho] krysích druhů“ – tedy monarchou. Schopenhauer nicméně sdílel názor Thomase Hobbese na nutnost státu a státního násilí, aby se omezily destruktivní tendence vrozené našemu druhu. Schopenhauer, jak sám přiznává, o politice příliš nepřemýšlel a několikrát se pyšně chlubí tím, jak málo pozornosti věnoval „politickým záležitostem [své] doby“. V životě, který zahrnoval několik revolucí ve francouzské a německé vládě a několik kontinentem otřásajících válek, si skutečně zachoval odtažitý postoj „nestarat se o časy, ale o věčnosti“.
Schopenhauer zastával výrazně hierarchické pojetí lidských ras, přičemž civilizační prvenství přisuzoval „bílým rasám“, které se zrodily na severu díky své citlivosti a tvořivosti.
Historik okultismu Joscelyn Godwin uvedl, že „to byl buddhismus, který inspiroval filozofii Arthura Schopenhauera a jeho prostřednictvím přitáhl Richarda Wagnera. Tento orientalismus odrážel boj německých romantiků, slovy Leona Poliakova, za osvobození z židovsko-křesťanských pout“ (Arktos, s. 38).
Schopenhauer se proslavil také svým esejem O ženách (Über die Weiber), v němž vyjádřil svůj nesouhlas s tím, co nazýval „teutonsko-křesťanskou hloupostí“ v ženských záležitostech. Tvrdil, že „žena je od přírody určena k poslušnosti“, a oponoval Schillerově básni na počest žen Würde der Frauen. V eseji však vyslovuje dvě pochvaly: že „ženy jsou rozhodně střízlivější v úsudku než [muži]“ a že mají větší pochopení pro utrpení druhých. Druhá z těchto vlastností však byla shazována spíše jako slabost než jako humanitní ctnost.
V roce 1821 se zamiloval do devatenáctileté operní pěvkyně Caroline Medonové a několik let s ní udržoval vztah. Plány na sňatek však zavrhl: „Oženit se znamená snížit svá práva na polovinu a zdvojnásobit své povinnosti“, nebo ještě drastičtěji: „Oženit se znamená chytit se zavázanýma očima do pytle v naději, že ze snůšky hadů vylovím úhoře.“ Ve svých 43 letech, v roce 1831, se znovu zajímal o mladší ženu, sedmnáctiletou Floru Weissovou, která svého staršího ctitele odmítla.
Každopádně tento kontroverzní spis ovlivnil mnohé, od Nietzscheho až po feministky 19. století. Schopenhauerův nepřátelský postoj k ženám nám sice může vypovídat spíše o jeho životopisu než o filozofii; jeho biologická analýza rozdílů mezi pohlavími a jejich oddělených rolí v boji o přežití a reprodukci však předjímá některá tvrzení, která si později dovolili sociobiologové a evoluční psychologové ve dvacátém století.
Schopenhauer o homosexualitě
Schopenhauer byl také jedním z prvních filozofů od dob řecké filozofie, který se zabýval tématem mužské homosexuality. Ve třetím, rozšířeném vydání knihy Svět jako vůle a reprezentace (1856) Schopenhauer přidal dodatek ke kapitole „Metafyzika sexuální lásky“. V něm rozvíjí myšlenku, že vzhledem k tomu, že pouze zralí muži a plně dospělé, ale před menopauzou žijící ženy jsou schopni plodit zdravé děti, je v raném dospívání a v pozdním středním věku sexuální apetit náchylný k tomu, aby se obrátil jiným směrem.
Zdá se, že Schopenhauer neměl rád téměř nic, co se týkalo jeho současníka Georga Wilhelma Friedricha Hegela. Známý je následující citát z knihy O základech morálky (str. 15-16):
Kdybych řekl, že takzvaná filosofie tohoto Hegela je kolosální mystifikace, která ještě poskytne potomkům nevyčerpatelný námět k posměchu nad naší dobou, že je to pseudofilosofie, která ochromuje všechny duševní síly, dusí veškeré skutečné myšlení a nejnehoráznějším zneužitím jazyka na jeho místo staví nejpustší, nejnesmyslnější, nejbezmyšlenkovitější, a jak potvrzuje její úspěch, nejhloupější slovíčkaření, měl bych zcela pravdu.
Dále, kdybych řekl, že tento summus philosophus […] napsal nesmysly zcela nepodobné žádnému smrtelníkovi před ním, takže kdo by dokázal číst jeho nejvychvalovanější dílo, takzvanou Fenomenologii mysli, aniž by se cítil jako v blázinci, by se kvalifikoval jako chovanec pro Bedlam, neměl bych o nic menší pravdu.
– Arthur Schopenhauer, O základech morálky (str. 15-16)
Schopenhauer byl přesvědčen, že má dobré důvody nedůvěřovat Hegelovým spisům. Ve své „Předmluvě k
prvního vydání“ svého díla Die beiden Grundprobleme der Ethik ukázal Schopenhauer interpretaci Hegela, v níž by byl shledán obětí omylu Post hoc ergo propter hoc.
Schopenhauerova kritika Hegela je zcela jistě zaměřena na jeho postřeh, že Hegelova díla používají záměrně působivý, ale nakonec prázdný žargon a neologismy a že obsahují hrady abstrakce, které znějí působivě, ale nakonec neobsahují žádný ověřitelný obsah. Domníval se také, že jeho glorifikace církve a státu byla určena k osobnímu prospěchu a měla jen málo společného s hledáním filosofické pravdy. Ačkoli se Schopenhauer ve svých neustálých útocích na Hegela mohl jevit jako marný, nemusely být nutně bezpředmětné: pravověrní hegeliáni interpretovali Hegela tak, že považoval tehdejší pruský stát za dokonalý a za cíl všech dosavadních dějin.
Mnozí mají tendenci Schopenhauera zcela ignorovat, protože ho popisují jako tvrdohlavého a arogantního člověka, který nevedl asketický život, který ve svém díle oslavoval.
Navíc Schopenhauerovo ztotožnění vůle s kantovskou „věcí v sobě“ bylo nesprávně pochopeno. Kant definoval věci-ve-samotě jako něco, co je mimo chápání, a že vnitřní povaha hmotné věci je nepoznatelná. Někdy se má za to, že Schopenhauer toto popíral,
Schopenhauer uvedl, že ho ovlivnily upanišady, Immanuel Kant a Platón. Podle něj nemohla jeho filozofie vzniknout dříve, než byla tato učení současně dostupná. Oceňoval také Buddhovo učení a sám sebe dokonce označoval za buddhistu.
Vliv na něj měly také: Rousseau, John Locke, Baruch Spinoza, Matthias Claudius, George Berkeley, David Hume, René Descartes.
Předpokládá se, že Schopenhauer ovlivnil následující intelektuální osobnosti a myšlenkové směry: Nietzsche, Richard Wagner, Gustav Mahler, Sigmund Freud, Charles Darwin, Theodule Ribot, Eugene O’Neill, Max Horkheimer, C. G. Jung, Ludwig Wittgenstein, Albert Einstein, Karl Popper, Samuel Beckett, Jorge Luis Borges, Wilhelm Busch, Dylan Thomas, Lev Tolstoj, Emil Cioran, Thomas Mann, Italo Svevo, Joseph Campbell, fenomenalismus a rekurzivismus.
Doporučená další literatura:
Schopenhauer o povaze světa, Metafyzika vůle, John Atwell
Schopenhauer, Lidská povaha – John Atwell
Já a svět v Schopenhauerově filozofii by Christopher Janaway
Schopenhauer: Christopher Janaway: Velmi stručný úvod
Schopenhauerova filozofie by Bryan Magee