Obecněji je jeho práce často spojována s poststrukturalismem a postmodernismem, i když Derrida nikdy nepoužil tento druhý termín a další učenci v rámci dekonstrukce jako Philippe Lacoue-Labarthe se charakterizovali spíše jako modernisté než postmoderní tendence.
Derrida vyrůstal v El-Biaru v Alžírsku. Jako mladého studenta byl ze své lycée vyloučen alžírskými administrátory horlivými pro zavedení antisemitských kvót stanovených vichistickou vládou. Raději na rok vynechal školu, než aby navštěvoval židovskou lycée vytvořenou vysídlenými učiteli a studenty. Po této události se jeho rodina přestěhovala v roce 1949 do Francie, aby posílila jeho středoškolské vzdělání, a zůstala až do roku 1962, kdy se přestěhovala do Nice.
Od roku 1952 Derrida studoval na elitní École Normale Superieure (ENS), kde studoval mimo jiné u Michela Foucaulta a Louise Althussera. Po studiích v Husserlově archivu v belgickém Lovani, kde dokončil filosofické agrégation, se tam Derrida stal přednášejícím. Během alžírské války za nezávislost požádal Derrida, aby místo vojenské služby učil děti vojáků, a v letech 1957 až 1959 vyučoval francouzštinu a angličtinu. Po válce začal Derrida dlouho, i když trochu nejednoznačně, spolupracovat se skupinou literárních a filosofických teoretiků Tel Quel. Zároveň v letech 1960 až 1964 Derrida vyučoval filosofii na Sorbonně a v letech 1964 až 1984 na École Normale Superieure. V roce 1980 dokončil Thése d’État (zhruba ekvivalent doktorské práce); práce byla následně publikována v anglickém překladu jako „The Time of a Thesis: Punctuations“. Až do své smrti byl ředitelem studií na École des Hautes Études en Sciences Sociales v Paříži. Byl také zakladatelem a byl zvolen prvním prezidentem International College of Philosophy (francouzská zkratka: CIP), výzkumné instituce, jejímž cílem bylo dát místo filozofickým výzkumům a přednáškám, které nemohly být prováděny jinde v akademii.
Počínaje jeho přednáškou na Johns Hopkins University v roce 1966, na které představil svou esej „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences“ (viz níže), získala jeho práce mezinárodní význam. Po zbytek svého života Derrida hodně cestoval a zastával řadu návštěvních a stálých míst, zejména na amerických univerzitách.
Od roku 1986 byl profesorem humanitních věd na Kalifornské univerzitě v Irvine, která má velký archiv jeho rukopisů.
V roce 2003 byla Derridovi diagnostikována agresivní rakovina slinivky břišní, což omezilo jeho mluvení a cestování. Zemřel v pařížské nemocnici večer v pátek 8. října 2004 (reportáž BBC).
Derridova nejstarší práce byla v kritice limitů fenomenologie. Jeho nejstarším akademickým rukopisem pro titul byla práce o Edmundu Husserlovi a „genezi“, předložená v roce 1954 a mnohem později publikovaná jako Problém Genesis v Husserlově fenomenologii. V roce 1962 publikoval překlad Husserlových Základů geometrie, pro které napsal dlouhý úvod nazvaný „Původ geometrie“.
Derridův první významný příspěvek mezinárodní akademické obci přišel s jeho prací „Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences“, přednesenou na konferenci na Univerzitě Johnse Hopkinse v roce 1966. (Tato esej byla následně zahrnuta do Writing and Difference – viz níže.) Konference byla uváděna jako úvaha o strukturalismu, pak na vrcholu svého vlivu ve Francii, ale teprve poté se seznamuje s akademickým publikem ve Spojených státech, zejména katedry francouzské a srovnávací literatury, kde fakulty byly nejméně závislé na zdlouhavém procesu překladu monografií. Derrida byl pozoruhodný mezi pozvanými v tom, že nikdy neměl ortodoxní závazky ke strukturalismu a nabídl dokumenty kritické ke strukturalismu stipendium již v roce 1963.
Derridova přednáška byla sepsána slovy chvály za úspěchy strukturalistů a výhradami k jeho vnitřním omezením. To přispělo k pocitu, že práce strukturalismu se posunula do bodu, kdy strukturalismus už nebyl sám sebou, a podpořilo následná prohlášení, že mnoho stejných lidí, kteří přispěli ke strukturalismu, nyní spíše produkují „poststrukturalismus“. Na začátku eseje Derrida tvrdil:
„[…] celou historii pojmu struktury, před jejímž prasknutím mluvíme, je třeba chápat jako sérii substitucí středu za střed, jako propojený řetězec determinací středu. Postupně a regulovaným způsobem dostává střed různé formy nebo názvy. Dějiny metafyziky, stejně jako dějiny Západu, jsou dějinami těchto metafor a metonymií. Jeho matrix […] je určení Bytí jako přítomnosti ve všech smyslech tohoto slova. Mohlo by být prokázáno, že všechna jména vztahující se k základům, principům nebo ke středu vždy označovala neměnnou přítomnost – eidos, archē, telos, energeia, ousia (podstata, existence, podstata, předmět) alētheia, transcendentalita, vědomí, Bůh, člověk a tak dále.“ („Struktura, znaménko a hra“ v Písmu a odlišnosti, str. 353.)
Derridova práce soustavně prokazovala zájem o všechny disciplíny, o nichž se diskutovalo na konferenci v Baltimoru, o čemž svědčilo téma tří sbírek prací publikovaných v roce 1967, O gramatologii, psaní a rozdílech a Řeči a fenoménech, které obsahovaly studie o délce esejů filozofů, jako byli Jean-Jacques Rousseau, Ferdinand de Saussure, Husserl, Levinas, Heidegger, Hegel, Foucault, Georges Bataille a Descartes, antropolog Claude Lévi-Strauss, Sigmund Freud a spisovatelé jako Edmond Jabes a Antonin Artaud. Právě v této trojici raných děl byly stanoveny „principy“ dekonstrukce, a to nikoli teoretickým výkladem, ale spíše demonstrací, kde ukázal, že argumenty propagované svým předmětem překračují a protiřečí protikladným parametrům, v nichž se nacházejí. Dalších pět let přednášek a esejové práce bylo shromážděno do dvou sbírek z roku 1972, Šíření a Okraje filozofie, v nichž byla také vydána sbírka rozhovorů – vydaná společně jako Pozice v roce 1981.
14. března 1987 Derrida poprvé představil na konferenci CIPH přednášku nazvanou „Heidegger: Otevřené otázky“, která byla následně publikována v říjnu 1987 s revizemi jako Of Spirit (francouzský titul Heidegger et la Question: De l’esprit et autres essais velmi ostře odkazuje na spálenou knihu De l’esprit od Helvétia a výsměch Heideggerově zmínce o „francouzském racionalismu“ v jeho slavném rozhovoru pro Spiegel „Jen Bůh nás teď může zachránit“). Of Spirit demonstruje v reakci na polemiku o Heideggerově nacismu proměnu Derridova aktivního filozofického dědictví. Dílo je nadepsáno Derridovým vystopováním proměnlivé role Geista (ducha) prostřednictvím Heideggerova díla. Derrida v řadě ohledů navazuje na předchozí práci o Heideggerovi (například „The Ends of Man“ in Margins of Philosophy) a přehodnocuje tři další základní a opakující se prvky heideggeriánské filozofie, které překlenují korpus: rozdíl mezi člověkem a zvířetem, technologie a privilegium zpochybňování jako základního způsobu filozofie.
„Of Spirit“ je zásadním zásahem do dlouhé debaty o Heideggerově nacismu a poněkud nečekaně vyšel z tisku ve stejnou dobu, kdy ve Francii vyšla kniha neznámého chilského spisovatele Victora Fariase, který tvrdil, že Heideggerova filozofie se rovná bezvýhradné podpoře nacistické frakce Sturmabteilung (SA). Derrida odpověděl Fariasovi v rozhovoru „Heidegger, peklo mudrců“ a následném článku „Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?“ Správně poznamenal, že Farias byl velmi slabým čtenářem Heideggerových myšlenek a kontroverzně dodal, že mnoho důkazů, které Farias a jeho stoupenci nabízeli jako nové, bylo ve filozofické komunitě známo již dlouho. Velká část Derridovy pozice v „Of Spirit“ a následných esejích o Heideggerovi se odráží v postojích Maurice Blanchota, Emmanuela Levinase a Philippa Lacoue-Labarthe.
Heideggerova kontroverze z roku 1987 je důležitá, protože z dlouhodobého hlediska zdůrazňovala etické a náboženské obraty, které Derridovo psaní podstupovalo, zejména jeho filozofickou blízkost k Emmanuelu Levinasovi.
Od roku 1972 Derrida produkoval v průměru více než jednu knihu za rok. V roce 2003 prý vydal více prací než v kterémkoli jiném roce. Byl tak plodný, že neexistuje žádná současná bibliografie jeho díla, která by mohla být pevně označena za úplnou. Nicméně dobrým výchozím bodem je bibliografie obsažená v knize Jack Reynolds and Jonathan Roffe (eds.), Understanding Derrida (Londýn a New York: Continuum, 2004). Zmínku si zaslouží ještě dva body: Derridův ‚politický obrat‘, ohlašovaný knihou Specters of Marx v roce 1994, vedl k tomu, že odváděl svou pozornost možná ke konkrétnějším záležitostem v politice, ačkoliv jeho názory zůstávají předmětem kritických spekulací.
Jeho „etický obrat“, jak je vidět v dílech jako Dar smrti, viz Derrida, který používá svou stále kontroverzní metodu dekonstrukce vztahu mezi etikou a náboženstvím. Derrida v tomto díle kritizuje Strach a chvění Sørena Kierkegaarda a tvrdí, že skok víry je vyžadován v mnoha aspektech života, nejen v náboženské víře. Podle názoru současného autora (takříkajíc) je Derridův dluh vůči Nietzscheanově genealogii nezaměnitelný – zejména v propojení konceptů odpovědnosti, viny a geneze židovsko-křesťanské tradice.
Hlavní článek: Dekonstrukce
Práce z roku 1966, kromě toho, že zavedla Derridovu mezinárodní reputaci, označila výchozí bod toho, co je nejvýznamnějším a zároveň nejméně pochopeným derridským konceptem, totiž dekonstrukci. Velká část mystiky a zmatku kolem dekonstrukce pramení z Derridova trvání na tom, aby tento koncept nebyl imunní vůči vlastním kritikám. To znamená, že Derrida si dal záležet na tom, aby dekonstrukci bylo nemožné esencializovat jako dekonstrukce dělala všechno ostatní.
Ve svém jádru, lze-li říci, že nějaké má, je dekonstrukce pokusem otevřít text (literární, filozofický či jiný) řadě významů a interpretací. Její metodou je obvykle vzít binární protiklady v textu – rigidně definované dvojice protikladů jako dobro/zlo nebo muž/žena – a ukázat, že nejsou tak jednoznačné nebo tak stabilní, jak se na první pohled zdá, že oba protikladné pojmy jsou ve skutečnosti proměnlivé, a pak použít tuto nově nalezenou nejednoznačnost, aby ukázala, že význam textu je podobně proměnlivý. Tato proměnlivost stojí jako dědictví tradiční (tedy platónské) metafyziky založené na protikladech, které se snaží vytvořit stabilitu smyslu prostřednictvím pojmových absolut, kde jeden termín, například „dobro“, je povýšen na status, který označuje jeho opak, v tomto případě „zlo“, na jeho zvrácenost, nedostatek nebo méněcennost. Nicméně tyto „násilné hierarchie“, jak to nazval Derrida, jsou nakonec tiše zpochybněny samotnými texty, kde význam textu závisí na tomto rozporu nebo antinomii. To je důvod, proč Derrida trval na tom, že „dekonstrukce“ (Derridovi se nikdy nelíbil ani neschvaloval samotný termín) nebyla nikdy provedena nebo vykonána, ale „proběhla“: tímto způsobem bylo úkolem „dekonstruktoru“ ukázat, kde byla tato protikladná nebo dialektická stabilita rozvrácena vnitřní logikou textu.
Výsledkem je nalezení často nápadně nových interpretací textů, jak filozofických, tak literárních – až do té míry, že Derridovi příznivci tvrdí, že jeho práce sestává výhradně z puntičkářských čtení, která nacházejí filozofii znovu. Žádný „význam“ není nikdy stabilní: spíše jediná věc, která udržuje pocit jednoty v textu, je to, co Derrida nazval „metafyzikou přítomnosti“, kde byla přítomnost poskytnuta výsada pravdy. Chcete-li pochopit tento argument, je třeba prozkoumat Derrida je dekonstrukce řeči / psaní opozice, z nichž Of Grammatology je možná nejvíce zaměřená studie. Derridova kritika protikladů může být do značné míry inspirována Nietzscheho genealogickým přehodnocením „dobra“ a „zla“ (viz zejména Beyond Good and Evil and its ‚clarification‘, On the Genealogy of Morals).
Derridova praxe čtení vyvolává otázku vztahu mezi dekonstrukcí a literární teorií. V rámci literárních studií je dekonstrukce často pojímána jako zvláštní metoda čtení – v explicitním kontrastu s Derridovými tvrzeními, že dekonstrukce je „událost“ v rámci textu, nikoli metoda čtení textu. Přes tento zjevný rozpor nelze Derridovy literární cítění ignorovat, protože mnoho jeho vlastních dekonstrukcí bylo z básní a literárních textů.
Dále, citlivost dekonstrukce vůči filozofickým snahám o definování limitů byla některými převzata do implikace dekonstruktivního programu pro konečný obrat řádu. Tento program by zahrnoval: tvrzení filosofie, že je první ze všech akademických oborů; udržování nadějí na sjednocení všech; vymezování toho, co je vlastní každému, protože zůstávají odděleny; a vyhánění ze sebe sama nefilosofie (prostřednictvím rozsudků, které se neoddělitelně podílejí na násilí a závisejí na věcech výkladu prováděného prostřednictvím jazyka). To bylo vnímáno jako privilegium neseriózního a literárního nad poníženou filosofií.
I když je jeho vliv na literární studia pravděpodobně nejznámějším a nejznámějším efektem dekonstrukce, jeho kořeny jsou spíše filozofické než literární, i když je také svázán s odlišnými, ale zneužívajícími akademickými disciplínami, jako je lingvistika a antropologie (ve Francii nazývané „lidské vědy“). Derridovo zkoumání filosofických základů posledně jmenovaných, jak konceptuálních, tak historických, a jejich neustálé spoléhání na filosofickou argumentaci (ať už vědomě nebo ne), bylo důležitým aspektem jeho myšlení. Mezi jeho přední vlivy patří Edmund Husserl, Sigmund Freud a Martin Heidegger. Heidegger měl na Derridu zásadní vliv – ve svém „Dopisu japonskému příteli“ (Derrida a différance, vyd. Robert Bernasconi a David Wood) tvrdí, že slovo „déconstruction“ bylo jeho pokusem přeložit a znovu přiřadit ke svým cílům heideggeriánské výrazy „Destruktion“ a „Abbau“ prostřednictvím slova z francouzského jazyka, jehož rozmanité smysly se zdály být v souladu s jeho požadavky.
Tento vztah k heideggerovskému pojmu byl zvolen před Nietzscheovským pojmem „demolice“, neboť Derrida sdílel s Heideggerem zájem o renovaci filozofie, aby se mohla zabývat stále zásadnějšími záležitostmi. V tomto ohledu se významným způsobem pohybuje mimo Heideggera. Zatímco Heidegger prochází Nietzschem, Kierkegaardem, Hegelem, Kantem, Descartem, Akvinským, Aristotelem, Platónem a Parmenidem a shledává jejich práci nedostatečnou, pokud jde o otázku Bytí, Derrida dává přednost dolování heterogenní povahy jejich děl – ostatně jeho četba Platóna v Šíření patří k jeho nejznámějším a nejdůležitějším čtením.
Před svou smrtí se zdálo, že Derridu dekonstrukce nezajímá. Co se týče široce rozšířeného uplatňování dekonstrukce na univerzitách ve Spojených státech, Derrida veškeré obavy odmítl s tím, že nechápe, proč Američané stále mluví o dekonstrukci, když on sám od ní před lety upustil.
Derrida obdržel v roce 2001 Adornovu cenu, pojmenovanou po Theodoru Adornovi. Při přebírání této ceny Derrida zaznamenal jak rozdíly, tak spřízněnost s Adornem. Jejich zacházení s aporií bylo zaznamenáno jako spřízněnost. Aporia pochází z řeckého απορια (z α-πορος), což znamená „neprůchodné“. Aporetikum byla pro Derridu opakující se struktura: Derrida se snažil podat co možná nejurčitější interpretaci, nacházel řadu „nerozhodnutelných“ rozhodnutí mezi řadou determinovaných konstrukcí interpretací. Tyto pasáže přes nemožná rozhodnutí jsou podle Derridy nevyhnutelné a potenciálně vedou k modelu odpovědnosti. Derrida to považuje za bod, o který by měla filosofie usilovat. Podle Derridova názoru by filosofie ráda dodala svůj kompletní systém, tady a teď: její absolutní dílo se projevilo čtenáři, konec filosofie je koncem filosofie.
Myšlenka aporie se přenáší i do dalších dekonstruktivních čtení – zejména do čtení Paula de Mana, jehož čtení básní bylo známé závěrem, že básně končí aporií.
Derrida je silně kritizován za své vlivy a asociace. Zejména zapojení Martina Heideggera (viz výše) a Paula de Mana (viz níže) do národního socialismu a jeho belgických spolupracovníků je často argumentováno jako série morálně zavrženíhodných činů, za které se Derrida buď nezodpovídá, nebo se ve skutečnosti omluví. Taková kritika je obecně spojena s širším obviněním, že dekonstrukce je formou nihilismu, který se pokouší podkopat etické a intelektuální normy životně důležité pro akademii, ne-li západní civilizaci. Snad nejúpornější mezi těmito kritiky je Richard Wolin, který rozsáhle argumentoval na podporu této teze s ohledem na Derridu a víceméně všechny jeho hlavní inspirace (Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche, a tak dále). Wolin se dostal do konfliktu s Derridou, když zveřejnil to, co Derrida argumentoval prokazatelně „příšerným“ a úmyslně zlomyslným chybným překladem Derridova rozhovoru o Heideggerovi „v knize [The Heidegger Controversy], kterou, jak je mým právem, považuji za slabou, zjednodušující a nutkavě agresivní“. Protože francouzské právo vyžaduje souhlas autora s překlady a takové svolení nebylo uděleno, Derrida trval na tom, aby se rozhovor neobjevil v žádném dalším vydání nebo dotisku. Columbia University Press následně odmítl nabídnout dotisky nebo nová vydání a kniha byla nabídnuta v pozdějších vydáních bez rozhovoru s Derridou MIT Press. Věc se dostala na veřejnost díky přátelské recenzi Wolinovy knihy Thomase Sheehana, nazvané „Normální nacista“ a objevující se v New York Review of Books, ve které Sheehan charakterizoval Derridovy protesty jako uvalení cenzury. Následovala výměna dopisů. , . Derrida reagoval na Sheehana a Wolina v knize „Práce intelektuálů a tisku (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)“, která vyšla v knize Points…. Obecněji se „etický obrat“ v dekonstrukci také (nepřímo) zabýval těmito útoky.
Analytičtí filozofové a vědci jsou prominentní mezi jeho odpůrci, někteří z nich považují jeho práci za nefilozofickou nebo pseudofilozofickou a někteří ji odmítají jako šarlatánství. Derrida nicméně opakovaně oslovil Americkou filozofickou asociaci a je vysoce ceněn některými z nejčtenějších současných amerických analytických filozofů, jako jsou Richard Rorty a Stanley Cavell, kteří nepíší výhradně v rámci analytické tradice.
Příznivci Derridy naznačují, že hlavní podstata těchto kritik je kruhová – že navrhují systém hodnocení filozofie, který je v rozporu s Derridou, a pak kritizují Derridu za to, že se ho nedrží. Dále jsou kritizováni za to, že jsou založeny na lidovém chápání Derridy, spíše než na Derridově díle. Spoléhání se na přijaté chápání Derridovy práce v takových případech může být motivováno částečně obtížností Derridových textů, z nichž mnohé jsou napsány stylem, který se nepodobá konvenční filozofické próze, včetně polylogů a paralelních textů prezentovaných v různých rozvrženích stránek, což samo o sobě vyvolalo námitky. Derrida k tomu poznamenal:
V roce 1992 udělila Univerzita v Cambridge Derridovi čestný doktorát, a to i přes tvrdý odpor její Filozofické fakulty. Dvacet filozofů z jiných institucí, včetně W. V. Quinea a Ruth Barcan Marcusové, podepsalo dopis na protest proti udělení ceny, v němž tvrdí, že Derridova práce „nesplňuje uznávané standardy jasnosti a přísnosti“ a popisuje jeho filozofii jako složenou z „triků a triků podobných těm dadaistickým“. Derrida odpověděl, že dopis se okamžitě ztrapňuje a přestupuje banální standardy „jasnosti a přísnosti“ citováním příkladů („logické falše“), které, jak napsal Derrida, „vyzývám každého, aby našel ve svých spisech“ a které pro něj odhalují snahu o policii akademické svobody (v „Honoris causa: This is also extremely funny“ in Points).
Nekrolog Derridy od Jonathana Kandella v The New York Times nazvaný „Jacques Derrida, abstraktní teoretik, umírá ve věku 74 let“ (10-10-2004) byl mnoha akademiky kritizován jako ideologicky motivovaný, záměrně urážlivý a přehnaně kritický a přes 5000 akademiků podepsalo na internetu protestní dopis. (V reakci na rozšířený akademický hněv nad nekrologem zveřejnil tentýž list také dvě mnohem sympatičtější hodnocení Derridovy práce: „Muž, který nám ukázal, jak rozdělit svět“ (11-10-2004) od Edwarda Rothsteina a „Co Derrida opravdu znamenala“ (14-10-2004) od Marka C. Nezveřejnil mnoho dalších kritických reakcí na nekrolog, nicméně rychlé hledání na webu New York Times také ukáže, že autoři novin často používají „Derridu“ jako hanlivou zkratku pro „obtížné psaní“ nebo „akademické odloučení“). Nekrolog Derridy od The Economist (21-10-2004) vyvolal podobnou kritiku.
Politolog a lingvista Noam Chomsky navíc vyjádřil názor, že Derridova práce je v podstatě zbytečná, protože jeho spisy jsou záměrně zastřeny domýšlivou rétorikou, aby se skryla jednoduchost myšlenek uvnitř. Chomsky často Derridu seskupoval do širší kategorie pařížské intelektuální komunity, kterou Chomsky kritizoval za to, že působí jako elitní mocenská struktura pro vzdělané díky obtížnému psaní. Obecně negativně hovoří také o dalších francouzských intelektuálech, jako jsou Althusser, Lacan, Lyotard a Kristeva. Chomsky naznačil, že Derridu prostě není schopen pochopit, ale je vůči této možnosti podezíravý a tvrdí, že ve většině případů je schopen požádat kolegu o vysvětlení práce v jasnější terminologii, jako je nová věta ve fyzice. Chomského odpor k Derridovi by mohl být redukován na jeho odpor k lingvistickým a sémiotickým teoriím, o které se Derrida částečně opíral v celé své práci, nebo na jeho odpor k větší části moderního francouzského myšlení.
A konečně, Derrida je oblíbeným obětním beránkem amerického konzervativního hnutí v jejich kritice domnělé levicové zaujatosti na univerzitách. Tyto kritiky jsou v mnoha ohledech méně kritikou Derridy než univerzit – obecně je uváděn jako někdo tak evidentně absurdní, že není třeba uvádět žádné další argumenty – pouhá skutečnost, že anglické katedry spoléhají na Derridu, je brána jako jasný důkaz jejich nedostatků. Netřeba dodávat, že většina uvnitř akademie považuje tyto kritiky za přehnaně reduktivní.
Derrida se neúčastnil žádné konvenční volební politické strany až do roku 1995, kdy se stal členem výboru na podporu socialistické kandidatury Lionela Jospina (v té době již nevlastního otce Daniela, jeho syna se Sylviane Agacinski), ačkoliv v době, kdy studoval na ENS, vyjadřoval pochybnosti o tom, že by se podobné organizace vracely ke komunistickým organizačním snahám. V posledních prezidentských volbách odmítl hlasovat v souboji mezi Jean-Marie Le Penem a Jacquesem Chirakem s poukazem na nedostatek přijatelných možností. V květnu 1968 zpočátku podporoval pařížské studentské demonstranty, ale později se stáhl. Zaregistroval své námitky proti válce ve Vietnamu při realizaci „Konce člověka“ ve Spojených státech. V roce 1981 byl zatčen československou vládou při odchodu z konference v Praze, která postrádala vládní zmocnění, falešně obviněn z „výroby a obchodování s drogami“, o kterých tvrdil, že byly nastraženy při návštěvě Kafkova hrobu. Byl propuštěn (nebo „vyhoštěn“, jak to formulovala československá vláda) po zásazích Mitterrandovy vlády a 2. ledna 1982 se vrátil do Paříže. Byl aktivní v kulturních aktivitách proti vládě apartheidu v Jižní Africe a jménem Nelsona Mandely od roku 1983. Setkal se s palestinskými intelektuály během návštěvy Jeruzaléma v roce 1988. Byl aktivní v kolektivu „89 pro rovnost“, který vedl kampaň za právo přistěhovalců volit v místních volbách. Protestoval proti trestu smrti, v posledních letech svého působení věnoval svůj seminář produkci neužitečného argumentu pro jeho zrušení a byl aktivní v kampani za osvobození Mumie Abu-Jamala. Zatímco podporoval americkou vládu po 11. září, postavil se proti invazi do Iráku v roce 2003. Viz jeho kniha „Rogues“ a jeho příspěvek k „Filosofii v době teroru“ s Giovannou Borradori a Jürgenem Habermasem.
Kromě těchto explicitních politických zásahů však byla pro jeho filosofii neustále stěžejní politická, zejména idea národa. Derrida v „Koncích člověka“ poznamenal, že jeho schopnost svobodně se vyjadřovat k vietnamské válce byla předpokladem jeho účasti na americkém kolokviu – výjimka zdůrazňující národní vládu. Ne z diplomatických obav, že urazí americkou „delegaci“, ale proto, že demokratická forma (Derridův důraz a volba slov) události předpokládala nestabilitu těchto národních identit, či spíše identit neidentifikovatelných, a právě s těmi Američany, kteří byli proti válce, chtěl Derrida vyjádřit svou solidaritu, tvrdit, že tyto takzvané identity, často převzaté, ve skutečnosti neexistují. (Události z dubna a května 1968: zahájení pařížských mírových rozhovorů, americké volby v roce 1968, atentát na Martina Luthera Kinga a pozdější události z května 1968, zejména v Paříži, vedly Derridu k označení „demokratické formy“, jisté tuposti vlád k těmto jevům.) Teorizování „demokracie, která přijde“ se stalo pro Derridu v jeho pozdějších letech obsesivní starostí.
Kromě de Mana a Lyotarda mezi jeho přibližné současníky, z nichž mnozí byli filozofickými spojenci a přáteli, patřili Michel Foucault, Louis Althusser, Emmanuel Levinas, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe, Sarah Kofman, Hélène Cixous, Bernard Stiegler a Geoffrey Bennington.
Hlavní článek: Paul de Man
Derridova esej je obhajobou de Mana, přičemž jeho hlavním tvrzením je, že nelze jednoduše definovat celou de Manovu práci ve světle některých novinových článků z jeho dvacátých let a argumentovat tím, že jakákoli tvrzení o de Manovi jako celku musí brát v úvahu de Manovu práci jako celek. Esej se však stává kontroverzní pro krátkou část – o délce asi pěti stran, z více než 40 v článku – ve které Derrida uplatňuje dekonstrukci na de Manovy eseje. Tato část, kterou mnozí četli jako pokus argumentovat tím, že de Manovy eseje neobsahují antisemitské nálady, které byly obecně považovány za zjevně obsahující, byla široce kritizována, což vedlo k přívalu reakcí, které téměř zaplnily následné vydání Kritického šetření a jeho odpověď na ně.
Geoffrey Bennington, Avital Ronell a Samuel Weber patří do skupiny překladatelů, z nichž mnozí jsou vážení myslitelé svým způsobem, s nimiž Derrida pracoval ve spolupráci uspořádání, což umožnilo jeho zázračné výstupy být přeloženy včas. Gayatri Spivak začínala jako studentka de Man, a proto se ujala překladu Of Grammatology na začátku své kariéry a od té doby ho přepracovala do druhého vydání. Alan Bass byl zodpovědný za několik raných překladů; Bennington a Peggy Kamuf pokračovali v tvorbě překladů jeho díla po téměř dvacet let. V posledních letech se objevila řada překladů Michaela Naase (také derridského učence) a Pascale-Anne Brault. S Benningtonem se Derrida zavázal k výzvě publikované jako Derrida, uspořádání, ve kterém se Bennington pokusil poskytnout systematické vysvětlení Derridova díla (nazývaného Derridabase) pomocí horních dvou třetin každé stránky, zatímco Derrida dostal hotový výtisk každé Benningtonovy kapitoly a dolní třetinu každé stránky, ve které ukázal, jak dekonstrukce přesáhla Benningtonův účet (to se nazývalo Circumfession). Prakticky všichni výše uvedení překladatelé vytvořili eseje a knižní rukopisy o Derridově díle, které jsou doporučovány často studentům hledajícím sekundární literaturu.
Kontroverze a smutek
Derridův vztah s mnoha jeho současníky byl poznamenán neshodami a roztržkami. Například Derridova kritika Foucaulta v eseji „Cogito a dějiny šílenství“ (z knihy Psaní a rozdíly), poprvé přednášená jako přednáška, které se Foucault zúčastnil, způsobila roztržku mezi oběma muži, která nebyla nikdy zcela napravena.
Ať už byl výsledek těchto diskusí jakýkoli, Derrida byl často ponechán v neatraktivní pozici, kdy měl příležitost k poslednímu slovu v příliš mnoha případech, protože přežil mnoho svých vrstevníků. Smrt a smutek jsou základem analýzy, která vede Derridu k jeho chápání dědictví, interpretace a odpovědnosti. Počínaje „Smrtí Rolanda Barthese“ v roce 1981 vytvořil Derrida sérii textů o smutku a vzpomínkách způsobených ztrátou jeho přátel a kolegů, z nichž mnohé byly novými závazky k jejich práci. Vzpomínky pro Paula de Mana, knižní série přednášek prezentovaná nejprve na Yale a poté v Irvine jako Derridova Wellekova přednáška, následovala v roce 1986, s revizí v roce 1989, která zahrnovala „Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man’s War“. Nakonec bylo shromážděno čtrnáct esejů do knihy The Work of Mourning, která byla rozšířena ve francouzském vydání Chaque fois unique, la fin du monde (doslova Konec světa, pokaždé unikátní) o eseje věnované Gérardu Granelovi a Maurici Blanchotovým…
Nejúplnější bibliografii dostupnou na internetu lze nalézt na této stránce. Kompilace, chráněná autorskými právy Petera Krappa, stále probíhá, ale všechna hlavní díla jsou uvedena, seřazena podle názvu nebo roku vydání.
(viz Jacques Derrida Bibliografie)