Filozofická zombie nebo p-zombie ve filozofii mysli a vnímání je hypotetická bytost, která je k nerozeznání od normální lidské bytosti kromě toho, že postrádá vědomou zkušenost, kvalii nebo vnímavost. Když je zombie šťouchnuta ostrým předmětem, například necítí žádnou bolest, i když se chová přesně tak, jako by bolest cítila (může říct „au“ a couvnout před podnětem, nebo nám říct, že má intenzivní bolest).
Pojem filozofické zombie se používá hlavně v myšlenkových experimentech, které mají podpořit argumenty (často nazývané „argumenty zombie“) proti formám fyzikalismu, jako je materialismus, behaviorismus a funkcionalismus. Fyzikalismus je myšlenka, že všechny aspekty lidské povahy lze vysvětlit fyzikálními prostředky: konkrétně všechny aspekty lidské povahy a vnímání lze vysvětlit z neurobiologického hlediska. Někteří filozofové, jako David Chalmers, tvrdí, že vzhledem k tomu, že zombie je definována jako fyziologicky nerozeznatelná od lidských bytostí, i její logická možnost by byla rozumným vyvrácením fyzikalismu. Nicméně fyziologové jako Daniel Dennett oponují, že Chalmersovy fyziologické zombie jsou logicky nesoudržné, a tudíž nemožné.
Ačkoli jsou filosofické zombie široce používány v myšlenkových experimentech, detailní artikulace konceptu není vždy stejná. P-zombie byly zavedeny především proto, aby argumentovaly proti specifickým typům fyzikalismu, jako je behaviorismus, podle kterého existují duševní stavy výhradně jako chování: víra, touha, myšlení, vědomí a tak dále, jsou prostě určité druhy chování nebo tendence k chování. P-zombie, která je behaviorálně nerozeznatelná od normální lidské bytosti, ale postrádá vědomé zkušenosti, není proto podle behavioristy logicky možná, takže odvolání na logickou možnost p-zombie poskytuje argument, že behaviorismus je nepravdivý. Zastánci argumentů zombie obecně akceptují, že p-zombie nejsou fyzicky možné, zatímco odpůrci nutně popírají, že jsou vůbec logicky možné.
Sjednocující představa zombie je o člověku, který nemá vědomou zkušenost, ale dalo by se rozlišit různé typy zombie používané v různých myšlenkových experimentech takto:
Chalmersův argument je logicky platný: jsou-li jeho předpoklady pravdivé, pak musí být závěr pravdivý. Jiní filozofové však zpochybňují, že jeho předpoklady jsou pravdivé. Je například takový svět skutečně možný? Chalmers uvádí, že „rozhodně se zdá, že je popsána souvislá situace; v popisu neshledávám žádný rozpor“.
To vede k otázkám relevantního pojmu „možnost“: je scénář popsaný v premise 3 možný ve smyslu, který je navržen v premise 2? Většina fyzikálních odpovědí popírá, že by byl předpoklad scénáře zombie možný.
Mnoho fyzikalistických filozofů argumentovalo, že tento scénář se vylučuje svým popisem; základem fyzikalistické argumentace je, že svět je definován výhradně fyzikalitou, takže svět, který by byl fyzicky identický, by nutně obsahoval vědomí, protože vědomí by bylo nutně generováno z jakéhokoli souboru fyzikálních okolností identických s naším.
Někteří filozofové [potřeba přisuzování] tvrdí, že je nutná možnost silnější než logická možnost a že zatímco zombie svět je logicky možný, tak slabý pojem není relevantní v analýze metafyzické teze, jako je fyzikalismus. Většina se shoduje, že relevantní pojem možnosti je nějaký druh metafyzické možnosti. Argumentace zombie tvrdí, že podle síly rozumu lze říci, že takový „zombie scénář“ je metafyzicky možný. Chalmers uvádí; „Z myslitelnosti zombie vyvozují zastánci argumentu jejich metafyzickou možnost“ a tvrdí, že tento závěr, i když není obecně legitimní, je legitimní pro fenomenální pojmy, jako je vědomí, protože se musíme držet „Kripkeho poznatku, že pro fenomenální pojmy neexistuje žádná mezera mezi referenčními fixery a odkazem (nebo mezi primárními a sekundárními záměry).“ To znamená, že pro fenomenální pojmy znamená myslitelnost možnost. Podle Chalmerse, co je logicky možné, je také, v zde relevantním smyslu, metafyzicky možné.
Další reakcí je popření myšlenky, že kvalia a s ní související fenomenální pojmy mysli jsou v první řadě koherentní pojmy. Daniel Dennett a další tvrdí, že vědomí a subjektivní prožitek sice v určitém smyslu existují, ale nejsou takové, jak tvrdí zastánci zombie argumentů. Například prožitek bolesti není něco, co by mohlo být zbaveno duševního života člověka, aniž by to přineslo jakékoliv behaviorální nebo fyziologické rozdíly. Dennett věří, že vědomí je komplexní řada funkcí a myšlenek. Pokud můžeme mít všechny tyto zážitky, je myšlenka p-zombie nesmyslná.
Verificationismus říká, že aby slova měla smysl, musí být jejich použití přístupné veřejnému ověření. Protože se předpokládá, že můžeme mluvit o naší kvalii, je existence zombie nemožná. Související argument je argument „zombie-výrok“. Pokud by někdo řekl, že miluje vůni nějakého jídla, zombie produkující stejnou reakci by byla vnímána jako osoba, která má v hlavě složité myšlenky a nápady naznačené schopností ji vyslovit. Pokud by zombie nebyly vědomy svého vnímání, nemohla by je napadnout myšlenka vyslovení slov. Proto, pokud má zombie schopnost mluvit, není zombie. Nigel Thomas tvrdí, že koncept zombie je sám o sobě rozporný v tom, že jelikož se zombie ex hypothesi chovají stejně jako normální lidé, budou tvrdit, že jsou při vědomí, což, ať už je toto tvrzení považováno za pravdivé, nepravdivé, nebo ani pravdivé, ani nepravdivé, nevyhnutelně zahrnuje buď rozpor, nebo zjevnou absurditu.
Výzkumník umělé inteligence Marvin Minsky vidí argument jako kruhový. Tvrzení o možnosti něčeho fyzicky identického s člověkem, ale bez subjektivní zkušenosti předpokládá, že fyzické vlastnosti člověka nejsou tím, co produkuje tyto zkušenosti, což je přesně to, co argument tvrdil, že dokazuje. Odpověď Stephena Yabla (1998) je poskytnout teorii chyby, která by vysvětlila intuici, že zombie jsou možné. Pojmy toho, co se počítá jako fyzické a co fyzicky možné, se v čase mění, takže koncepční analýza zde není spolehlivá. Yablo říká, že je „připravený na informace, které učiní zombie nepředstavitelnými, i když nemám reálnou představu, jakou formu informace budou mít“.
Zombie argument je obtížné posoudit, protože přináší na světlo zásadní neshody o metodě a rozsahu filosofie samotné a o povaze a schopnostech konceptuální analýzy. Zastánci zombie argumentu si mohou myslet, že konceptuální analýza je ústřední součástí (ne-li jedinou součástí) filosofie a že rozhodně může udělat velký kus filozofické práce. Nicméně jiní, jako Dennett, Paul Churchland a W.V.O. Quine, mají zásadně odlišné názory. Z tohoto důvodu zůstává diskuse o zombie argumentu ve filosofii energická.
Související myšlenkové experimenty
Argumentace Franka Jacksona o pokoji Mary je založena na hypotetické vědkyni Mary, která je nucena dívat se na svět přes černobílou televizní obrazovku v černobílém pokoji. Mary je geniální vědkyně, která ví vše o neurobiologii vidění. I když Mary ví vše o barvě a jejím vnímání (např. jaká kombinace vlnových délek způsobuje, že se nebe zdá modré), nikdy neviděla barvu. Kdyby byla Mary propuštěna z této místnosti a měla poprvé zažít barvu, naučila by se něco nového? Jackson původně věřil, že to podporuje epifenomenalismus, ale později změnil své názory na fyzikalismus, což naznačuje, že Mary prostě objevuje nový způsob, jak její mozek reprezentuje vlastnosti, které existují ve světě.
Swampman je imaginární postava, kterou představil Donald Davidson. Pokud se Davidson vydá na túru do bažiny a je zasažen a zabit bleskem, zatímco poblíž jiný blesk spontánně přeskupí svazek molekul tak, že zcela shodou okolností na sebe vezmou přesně stejnou podobu, jakou mělo Davidsonovo tělo v okamžiku jeho předčasné smrti, pak tato bytost, ‚Swampman‘, má mozek strukturně identický s tím, který měl Davidson a bude se tedy pravděpodobně chovat přesně jako Davidson. Vrátí se do Davidsonovy kanceláře a napíše stejné eseje, jaké by napsal, pozná všechny své přátele a rodinu a tak dále.
Argumentace Johna Searleho v čínské místnosti se zabývá povahou umělé inteligence: představuje si místnost, v níž se rozhovor vede pomocí psaných čínských znaků, které subjekt ve skutečnosti nedokáže přečíst, ale je schopen s nimi smysluplně manipulovat pomocí sady algoritmů. Searle zastává názor, že program nemůže dát počítači „mysl“ nebo „porozumění“, bez ohledu na to, jak inteligentně jej může přimět k chování. Stevan Harnad tvrdí, že Searleho kritika má ve skutečnosti cílit na funkcionalismus a výpočetní techniku a stanovit neurovědu jako jediný správný způsob, jak pochopit mysl.