Schelling se narodil ve městě Leonberg v [Württembergu (nyní Bádensko-Württembersko). Navštěvoval klášterní školu v Bebenhausenu, nedaleko Tübingenu, kde byl jeho otec kaplanem a profesorem orientalistiky. V letech 1783 až 1784 Schelling navštěvoval latinskou školu v Nürtingenu. Ve věku 16 let mu pak bylo uděleno povolení k zápisu na [Tübinger Stift (seminář protestantské evangelické státní církve ve Württembergu), přestože ještě nedosáhl obvyklého věku pro zápis 20 let. Na Stiftu sdílel pokoj s Georgem Hegelem stejně jako s Hölderlinem a všichni tři se stali dobrými přáteli. Schelling studoval církevní otce a starořecké filozofy. Jeho zájem se postupně přesunul od luteránské teologie k filosofii. V roce 1792 absolvoval filosofickou fakultu a v roce 1793 přispěl k Památníku Heinricha Eberharda Gottlaba Pauluse; v roce 1795 dokončil diplomovou práci pro svůj teologický titul De Marcione Paullinarum epistolarum emendatore. Mezitím začal studovat Kanta a Fichteho, kteří ho značně ovlivnili. V roce 1794 Schelling publikoval expozici Fichteho myšlenky nazvanou Über die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt (O možnosti určité formy filosofie obecně). Tato práce byla uznána samotným Fichtem a okamžitě si Schelling vysloužila pověst mezi filosofy. Jeho propracovanější práce Vom Ich als Prinzip der Philosophie, oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen (O sobě jako principu filosofie, aneb o neomezeném lidském poznání, 1795) se stále držela v mezích Fichteova idealismu, vykazovala tendenci dávat Fichteově metodě objektivnější uplatnění a spojovat s ní Spinozovy názory.
Během doučování dvou mladíků z aristokratické rodiny navštívil Lipsko jako jejich doprovod a měl možnost navštěvovat přednášky na Lipské univerzitě, kde byl fascinován současnými fyzikálními studiemi včetně chemie a biologie. V této době také navštívil Drážďany, kde viděl několik sbírek saského arcivévody, o kterých se později zmínil ve svých úvahách o umění.
Po dvouletém doučování, v roce 1798, ve věku pouhých 23 let, byl Schelling povolán do Jeny jako mimořádný (tj. neplacený) profesor filozofie. Již přispěl články a recenzemi do Philosophisches Journal of Fichte a Friedrich Immanuel Niethammer, a vrhl se do studia fyzikálních a lékařských věd. V roce 1795 Schelling publikoval Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus (Filosofické dopisy o dogmatismu a kritice), sestávající z 10 dopisů adresovaných neznámému partnerovi, který prezentoval jak obhajobu, tak kritiku Kantovského systému; v roce 1797 publikoval esej „Neue Deduction des Naturrechts“ (Nová dedukce přírodního práva), který předjímal Fichteho zacházení s tímto tématem v Grundlage des Naturrechts (Základy přírodního práva). Jeho studium fyzikálních věd přineslo ovoce v Ideen zu einer Philosophie der Natur (Myšlenky týkající se filozofie přírody) (1797) a pojednání Von der Weltseele (O světě-duši) (1798). V Ideen Schelling odkazoval na Leibnize a citoval z jeho Monadologie. Během období jeho přírodní filozofie si velmi vážil Leibnize a jeho pohledu na přírodu.
Schellingův pobyt v Jeně (1798-1803) ho postavil do centra intelektuálního kvasu romantismu. Schelling byl v úzkém vztahu s Johannem Wolfgangem von Goethem, který ocenil poetickou kvalitu Naturphilosophie, četl Von der Weltseele. Jako premiér sasko-výmarského vévodství pozval Goethe Schellinga do Jeny. Na druhé straně Schellinga odpuzovala méně expanzivní povaha Friedricha Schillera a byl nesympatický k etickému idealismu, který oživoval Schillerovo dílo. Nicméně Schelling pravděpodobně studoval Schillerovy estetické spisy: později ve své přednášce Vorlesung über die Philosophie der Kunst (Přednáška o filozofii umění, 1802/03), Schelling vyjádřil malý zájem o Schillerovy úspěchy v literatuře, ale ve své Obecné části byla Schillerova teorie o [vznešenosti] podrobně přezkoumána s hlubokou úctou.
V Jeně Schelling napsal a publikoval řadu knih a pojednání. Zpočátku měl s Fichtem dobré vztahy, ale jejich rozdílné pojetí, zejména o přírodě, vedlo k rostoucí divergenci v jejich myšlení. Fichteho nepotěšilo, že Schelling projevil hluboký zájem o přírodu a poradil mu, aby se zaměřil na filozofii v jejím původním smyslu, tedy na transcendentální filozofii: konkrétně na Fichteho Wissenschaftlehre. Schelling byl zpočátku ohledně jejich odlišností optimistický a myslel si, že Fichte nakonec pochopí, co dělá, protože považoval svou přírodní filozofii za důležité posílení Fichteho idealismu. V roce 1800 Schelling publikoval jedno ze svých nejpozoruhodnějších děl System des transcendentalen Idealismus (Systém transcendentálního idealismu, 1800). V této knize Schelling popsal transcendentální filozofii a přírodní filozofii jako vzájemně se doplňující. Fichte reagoval prohlášením, že Schelling pracuje na základě falešného filosofického principu: ve Fichtově teorii příroda jako ne-já (Nicht-Ich = objekt) nemůže být předmětem filosofie, jejímž základním obsahem je subjektivní činnost lidského intelektu. Porucha se stala neopravitelnou v roce 1800 poté, co Schelling publikoval Darstellung des Systems meiner Philosophie (Popis systému mé filosofie). Fichte považoval tento titul za absurdní, protože podle jeho názoru filosofie nemůže být personalizována. Navíc v této knize Schelling veřejně vyjádřil svůj odhad Spinozy, jehož dílo Fichte zavrhl jako dogmatismus, a prohlásil, že příroda a duch se liší pouze ve svém množství, ale jsou v podstatě identické (Identitaet). Podle Schellinga byla absolutní lhostejnost nebo identita, kterou považoval za základní předmět filosofie.
Schelling, který se stával uznávaným vůdcem romantické školy, začal odmítat Fichteovy myšlenky jako chladné a abstraktní. Schelling měl obzvláště blízko k Augustu Wilhelmu von Schlegelovi a jeho ženě Karoline. Oba uvažovali o sňatku mezi Schellingem a Karolininou mladou dcerou Auguste Böhmerovou. Auguste zemřel v roce 1800 na úplavici, což mnohé vedlo k tomu, aby z toho vinili Schellinga, který dohlížel na její léčbu. Robert Richards však ve své knize Romantické pojetí života dokazuje, že Schellingovy zásahy byly nejen vhodné, ale s největší pravděpodobností i irelevantní, neboť lékaři přivolaní na místo činu ujišťovali všechny zúčastněné, že Augustina nemoc je nevyhnutelně smrtelná. Augusteho smrt Schellinga a Karoline ještě více sblížila. Schlegel se přestěhoval do Berlína a byl domluven rozvod (s Goethovou pomocí). Schellingův čas v Jeně se chýlil ke konci a 2. června 1803 se s Karoline vzali mimo Jenu. Jejich svatební obřad byl poslední příležitostí, kdy se Schelling setkal se svým kamarádem ze školy Hölderlinem, který byl v té době již duševně nemocný.
V období Jeny měl Schelling s Hegelem opět užší vztah. S Schellingovou pomocí se Hegel stal soukromým přednášejícím (Privatdozent) na univerzitě v Jeně. Hegel napsal knihu s názvem Differenz des Fichte’schen und Schelling’schen Systems der Philosophie (Rozdíl mezi Fichteho a Schellingovým systémem filozofie, 1801) a podpořil Schellingův postoj vůči jeho idealistickým předchůdcům, Fichtemu a Reinholdovi. Počínaje lednem 1802 vydali Hegel a Schelling Kritisches Journal der Philosophie (Kritický časopis filozofie) jako spoluredaktoři, vydávající práce o filozofii přírody, ale Schelling byl příliš zaneprázdněn, aby zůstal zapojen do úprav a časopis byl hlavně Hegelovou publikací, zastávající jiné myšlení než Schellingův. Časopis přestal vycházet na jaře 1803, když se Schelling přestěhoval z Jeny do Würzburgu.
Od září 1803 do dubna 1806 byl Schelling profesorem na nové univerzitě ve Würzburgu. Toto období bylo poznamenáno značnými změnami v jeho názorech a konečným rozporem s Fichtem a Hegelem. Ve Würzburgu, konzervativním katolickém městě, měl Schelling mnoho nepřátel mezi svými kolegy a ve vládě. V roce 1806 se přestěhoval do Mnichova, kde našel místo státního úředníka, nejprve jako spolupracovník Bavorské akademie věd a humanitních věd a tajemník Královské akademie výtvarných umění, poté jako tajemník Filozofické klasse (filozofické sekce) Akademie věd. 1806 byl také rokem, kdy Schelling vydal knihu, ve které otevřeně kritizoval Fichteho jménem. V roce 1807 obdržel Schelling rukopis Hegelovy Phaenomenologie des Geistes (fenomenologie ducha), který mu poslal Hegel a požádal Schellinga, aby napsal předmluvu. Překvapen, že našel znevažující poznámky namířené přímo proti jeho vlastní filozofické teorii, Schelling nakonec odepsal a požádal Hegela, aby prosím objasnil, zda měl v úmyslu zesměšnit Schellingovy následovníky, kteří postrádali skutečné porozumění jeho myšlence, nebo Schellinga samotného. Hegel nikdy neodpověděl. Ve stejném roce měl Schelling projev o vztahu mezi výtvarným uměním a přírodou na mnichovské Akademii výtvarných umění a Hegel na to napsal ostrou kritiku jednomu ze svých přátel. Po tomto roce se vzájemně kritizovali v přednáškových místnostech a v knihách veřejně až do konce svého života.
Aniž by rezignoval na své oficiální místo v Mnichově, přednášel krátce ve Stuttgartu (Stuttgarter Privatvorlesungen [stuttgartské soukromé přednášky], 1810) a sedm let v Erlangenu (1820-1827). V roce 1809 Karoline zemřel, těsně předtím, než vydal Freiheitschrift, poslední knihu vydanou během jeho života. O tři roky později, zavedené Goethe, Schelling ženatý jeden ze svých nejbližších přátel, Pauline Gotter, v němž našel věrnou společnici.
Během dlouhého pobytu v Mnichově (1806-1841) se Schellingova literární činnost postupně zastavila. „Aforismy na přírodní filosofii“ publikované v Jahrbücher der Medicin als Wissenschaft (1806-1808) jsou z větší části výňatky z Würzburgských přednášek a Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen des Herrn Jacobi byl odpovědí na Jacobiho útok (oba se navzájem obviňovali z ateismu). Jediné významné písmo je „Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände“ (Vyšetřování lidské svobody, Philosophische Schriften i, 1809), které se vzrůstající tendencí k mysticismu provádí myšlenky předchozího díla Filosofie a náboženství (Filosofie a náboženství, 1804). Nicméně ve změně oproti dílům z období Jeny není nyní zlo zjevením vycházejícím z kvantitativních rozdílů mezi skutečným a ideálním, ale něčím podstatným. Toto dílo jasně parafrázovalo Kantův rozdíl mezi srozumitelným a empirickým charakterem. Jinak sám Schelling nazýval svobodu „schopností dobra a zla“.
Traktát „Über die Gottheiten zu Samothrake“ (O božstvech Samothrace) se objevil v roce 1815, údajně jako část většího díla, Die Weltalter (Věky světa), často ohlašovaného jako připravené k vydání, ale o němž se toho nikdy moc nenapsalo. Schelling plánoval Die Weltalter jako knihu ve třech částech, popisující minulost, přítomnost a budoucnost světa; začal však pouze s první částí, několikrát ji přepsal a nakonec ji ponechal nezveřejněnou. Zbylé dvě části zůstaly pouze v plánování. Christopher John Murray popisuje dílo takto:
Vycházeje z předpokladu, že filosofie nemůže v konečném důsledku vysvětlit existenci, slučuje dřívější filosofie přírody a identity se svou nově nalezenou vírou v zásadní konflikt mezi temným nevědomým principem a vědomým principem v Bohu. Bůh
činí vesmír srozumitelným vztahem k půdě skutečné, ale pokud příroda není úplnou inteligencí, realita existuje jako nedostatek v ideálu a ne jako odraz ideálu samotného. Tři univerzální věky — odlišné pouze pro nás, ale ne ve věčném Bohu — proto zahrnují počátek, kdy princip Boha před Bohem je božská vůle usilující o bytí, současný věk, který je stále součástí tohoto růstu a tudíž zprostředkovaného naplnění, a konečnost, kdy Bůh je vědomě a konzumně Sám sobě.
Je možné, že Schellinga omezovala právě nepřekonatelná síla a vliv hegelovského systému, neboť teprve v roce 1834, po Hegelově smrti, se v předmluvě k překladu díla Victora Cousina od Huberta Beckerse veřejně vyjádřil k antagonismu, v němž se postavil k hegelovskému, a ke svému vlastnímu dřívějšímu pojetí filozofie. Antagonismus jistě nebyl tehdy novou skutečností; Erlangenovy přednášky o dějinách filozofie z roku 1822 vyjadřují totéž ostrým způsobem a Schelling již zahájil léčbu mytologie a náboženství, které podle jeho názoru představovaly skutečné pozitivní doplňky k negativu logické či spekulativní filozofie.
I když má nesporný historický význam, Schelling byl často odmítán jako tmář nebo neheterodik.
Ve všech stádiích svého myšlení si přivolával na pomoc formy nějakého jiného systému. Tak Fichte, Spinoza, Jakob Boehme a mystikové a nakonec i velcí řečtí myslitelé se svými novoplatonickými, gnostickými a scholastickými komentátory dávají barvu jednotlivým dílům. Schelling si však nepůjčoval pouze; spíše formoval své materiály do jednotného filozofického úsilí a ducha.
Schelling ve své Naturphilosophie tvrdí, že Příroda nesmí být chápána jako pouhá abstraktní hranice nekonečného snažení ducha (jak tomu bylo u Fichta), nebo jako pouhá řada myšlenek nutných pro mysl. Spíše to musí být ono a víc než to. Musí mít pro sebe realitu, realitu, která nestojí v žádném rozporu se svým ideálním charakterem, realitu, jejíž vnitřní struktura je ideální, realitu, jejímž kořenem a pramenem je duch. Příroda jako souhrn toho, co je objektivní, inteligence jako komplex všech činností tvořících sebeuvědomění, se tak jeví stejně reálná, stejně tak vykazující ideální strukturu, jako paralelní jedna s druhou. Příroda a duch, Naturphilosophie a Transcendentalphilosophie, tak stojí jako dvě relativně úplné, ale komplementární části celku.
Funkcí Naturphilosophie je předvádět ideál jako pramen z reálu, nikoliv odvodit reál z ideálu. Neustálá změna, kterou před nás přináší zkušenost ve spojení s myšlenkou jednoty v produktivní síle přírody, vede k veledůležitému pojetí duality, polárního protikladu, jímž se příroda vyjadřuje ve svých rozmanitých produktech. Dynamická řada stupňů v přírodě, formy, v nichž se realizuje ideální struktura přírody, jsou hmota jako rovnováha základních expanzivních a kontrakčních sil; světlo se svými podřízenými procesy – magnetismem, elektřinou a chemickým působením; organismus se svými dílčími fázemi reprodukce, podrážděnosti a citlivosti.
Stejně jako nám příroda vystavuje řadu dynamických stupňů evolučních procesů, jimiž se duch snaží dosáhnout vědomí sebe sama, tak svět inteligence a praxe, svět mysli, vystavuje řadu stupňů, jimiž se sebevědomí s nevyhnutelnými protiklady a smířením vyvíjí ve své ideální podobě. Teoretická stránka vnitřní přírody v jejích postupných stupních od pocitu k nejvyšší formě ducha, abstraktní rozum, který zdůrazňuje rozdíl subjektivního a objektivního, zanechává nevyřešený problém, kterému se dostává uspokojení pouze v praktické, individualizující činnosti. Praktické, opět ve spojení s teoretickými, síly v otázce smíření mezi svobodnou vědomou organizací myšlení a zjevně nutným a nevědomým mechanismem objektivního světa. V pojmu teleologického spojení a v tom, co je pro ducha vlastním subjektivním vyjádřením, tedy uměním a genialitou, nacházejí subjektivní a objektivní svůj bod spojení.
Podél dvou odlišných linií najdeme Schellinga ve všech jeho pozdějších spisech usilujících o změnu pojetí, kterému zůstal věrný, absolutního jako nejzazšího základu reality. Bylo třeba především dát tomuto absolutnímu charakteru, udělat z něj něco víc než jen prázdnou stejnost; bylo třeba také nějakým způsobem vyjasnit vztah mezi aktuálností nebo zdánlivou aktuálností přírody a ducha (Natur und Geist). Na rozdíl od Schellingova kolegy filozofa a někdejšího přítele Hegela, Schelling nevěřil, že absolutní může být poznáno ve svém skutečném charakteru pouze racionálním bádáním. K uvědomění si reality „božství“, které je absolutním, prvotním základem všeho bytí, bylo místo toho zapotřebí transcendentní obavy uměleckou tvořivostí nebo mystická intuice náboženskou zkušeností (zvláště patrná v jeho spisech z roku 1809 a po něm).
Nejkratší a nejlepší popis Naturphilosophie od samotného Schellinga je obsažen v Einleitung zu dern Ersten Entwurf (S. W. iii.). Úplný a přehledný výrok Naturphilosophie je ten, který podal Kuno Fischer ve své Geschichte der neuern Philosophie, vi. 433-692.
Americký filozof Ken Wilber řadí Schellinga mezi dva filozofy, kteří „po Platónovi měli nejširší dopad na západní mysl“. Dnes všechny aspekty jeho myšlení studují západní filozofové. Ne vždy se však těšil tak vysoké reputaci.
Schellingovo dílo zaujalo anglického romantického básníka a kritika Samuela Taylora Coleridge, který uvedl své myšlenky do anglicky mluvící kultury, někdy, bohužel, bez plného uznání, jako v Biographia Literaria. Coleridgeovo kritické dílo mělo velký vliv a byl to on, kdo uvedl do angličtiny Schellingův koncept nevědomí.
Nicméně v padesátých letech byl Schelling téměř zapomenutým filozofem i ve své vlastní zemi, v Německu. V letech 1910 a 1920 filozofové neokantianismu a neohegelianismu, jako Wilhelm Windelband nebo Richard Kroner, měli tendenci popisovat Schellinga jako epizodu spojující Fichteho a Hegela. Jeho pozdní období mělo tendenci být ignorováno a jeho filozofie přírody a umění v letech 1790 a 1800 byly zaměřeny hlavně na ně. V tomto kontextu Kuno Fischer charakterizoval Schellingovu ranou filozofii jako „estetický idealismus“, zaměřující se na argument, kde klasifikoval umění jako „jediný dokument a věčný orgán filozofie“ (das einzige wahre und ewige Organon zugleich und Dokument der Philosophie). Od socialistických filozofů, jako byl György Lukács, se mu dostalo kritiky jako anachronickému antagonistovi.
Výjimkou byl Martin Heidegger, který ve svých přednáškách v roce 1936 pojednával o Schellingově knize O lidské svobodě. Heidegger tam nalezl ústřední témata západní ontologie: otázky bytí, existence a svobody.
V padesátých letech se situace začala měnit. V roce 1954, v den stého výročí jeho smrti, se konala mezinárodní konference o Schellingovi. Několik význačných německy mluvících filozofů, včetně Karla Jasperse, předneslo prezentace o jedinečnosti a aktuálnosti jeho myšlení, o zájmu filozofů směřujícím k jeho pozdnímu období, ve kterém se Schelling zaměřil na bytí a existenci, nebo přesně na původ existence. Schelling byl předmětem disertace významného německého filozofa 20. století Jürgena Habermase z roku 1954. V roce 1955, v dalším roce této konference, vydal Jaspers knihu nazvanou Schelling, představující ho jako předchůdce existencialistů. Walter Schultz, jeden z organizátorů konference z roku 1954, vydal knihu, ve které tvrdí, že Schelling učinil německý idealismus doplněný jeho pozdní filozofií, zejména jeho berlínskými přednáškami ve čtyřicátých letech 19. století. Schultz představil Schellinga jako osobu, která vyřešila filozofické problémy, které Hegel zanechal neúplné, v protikladu k soudobé myšlence, že Schelling byl překonán Hegelem mnohem dříve a zastaralý.
V 70. letech se o přírodu opět zajímali filozofové ve vztahu k otázkám životního prostředí. Schellingova filosofie přírody, zejména jeho záměr sestavit program, který zahrnuje přírodu i intelektuála v jediném systému a metodě a navrátit přírodu jako ústřední téma filosofie, byla přehodnocena v současném kontextu. Jeho vliv a vztah k německé umělecké scéně, zejména k romantické literatuře a výtvarnému umění, je předmětem vědeckého zájmu od konce 60. let, od Philippa Otto Runge po Gerharda Richtera a Josepha Beuyse.
V souvislosti s psychologií byl Schelling považován za autora termínu „nevědomí“. Slovinský filozof a psychoanalytický teoretik Slavoj Žižek napsal o Schellingovi dvě knihy, ve kterých se pokouší integrovat Schellingovu filozofii, především jeho středověká díla včetně Weltalteru, s dílem Jacquese Lacana.
Vybrané práce jsou uvedeny níže. Podrobnější výpis najdete na této stránce.
Albert Einstein ·
Alfred North Whitehead ·
Aristoteles ·
Auguste Comte ·
Averroes ·
Berlínský kruh ·
Carl Gustav Hempel ·
C. D. Broad ·
Charles Sanders Peirce ·
Dominicus Gundissalinus ·
Daniel Dennett ·
Epikuriáni ·
Francis Bacon ·
Friedrich Schelling ·
Galileo Galilei ·
Henri Poincaré ·
Herbert Spencer ·
Hugh of Saint Victor ·
Immanuel Kant ·
Imre Lakatos ·
Isaac Newton ·
John Dewey ·
John Stuart Mill ·
Jürgen Habermas ·
Karl Pearson ·
Karl Popper ·
Karl Theodor Jaspers ·
Larry Laudan ·
Otto Neurath ·
Paul Haeberlin ·
Paul Feyerabend ·
Pierre Duhem ·
Pierre Gassendi ·
Plato ·
R.B. Braithwaite ·
René Descartes ·
Robert Kilwardby ·
Roger Bacon ·
Rudolf Carnap ·
Stephen Toulmin ·
Stolmicismus ·
Thomas Hobbes ·
Thomas Samuel Kuhn ·
Vídeňský kruh ·
W.V.O. Quine ·
Wilhelm Windelband ·
Wilhelm Wundt ·
William of Ockham ·
William Whewell ·
více…
Analýza ·
Analyticko-syntetické rozlišení ·
A priori a a posteriori ·
Umělá inteligence ·
Kauzalita ·
Kommensurability ·
Konstrukce ·
Problém vymezení ·
Vysvětlující síla ·
Fakt ·
Falzifikovatelnost ·
Ignoramus et ignorabimus ·
Induktivní uvažování ·
Ingenuita ·
Dotaz ·
Modely vědeckého bádání ·
Příroda ·
Objektivita ·
Pozorování ·
Paradigma ·
Problém indukce ·
Vědecké vysvětlení ·
Vědecké právo ·
Vědecká metoda ·
Vědecká revoluce ·
Vědecká teorie ·
Testabilita ·
Volba teorie ·
Potvrzovací holismus · Koherentismus · Kontextualismus · Konvencionalismus · Deduktivně-nomologický model · Determinismus · Empiricismus · Fallibilismus · Foundationalismus · Hypoteticko-deduktivní model · Infinitismus · Instrumentalismus · Naturalismus · Positivismus · Pragmatismus · Racionalismus · Přijatý pohled na teorie · Reduktivismus · Sémantický pohled na teorie · Vědecký realismus · Scientism · Scientific anti-realism · Uniformitarianism · Vitalismus · Metafyzika
Epistemologie · Dějiny a filozofie vědy · Dějiny vědy · Dějiny evolučního myšlení · Filozofie biologie · Filozofie mysli · Filozofie umělé inteligence · Filozofie informace · Filozofie vnímání · Filozofie společenských věd · Filozofie životního prostředí · Filozofie psychologie · Filozofie techniky · Filozofie informatiky · Pseudověda · Vztah mezi náboženstvím a vědou · Rétorika vědy · Sociologie vědy poznání ·
Kritika vědy ·Alchymie ·
více…
Portál · Kategorie · Pracovní skupina · Diskuse · Změny