Kulturní kapitál, je znalost, zkušenost a nebo spojení, které člověk měl v průběhu svého života a které mu umožňují uspět více než někomu z chudých poměrů.
Kulturní kapitál (le capital culturel) je sociologický pojem, který si získal širokou popularitu od doby, kdy jej poprvé formuloval Pierre Bourdieu. Bourdieu a Jean-Claude Passeron poprvé použili tento termín v knize Kulturní reprodukce a sociální reprodukce (1973). V této práci se pokusil vysvětlit rozdíly ve výsledcích vzdělávání ve Francii během 60. let. Od té doby byl rozpracován a rozvíjen z hlediska jiných typů kapitálu v knize Formy kapitálu (1986); a z hlediska vyššího vzdělání například v knize Státní šlechta (1996).
Pro Bourdieua funguje kapitál jako sociální vztah v rámci systému výměny a tento termín je rozšířen „na všechny statky materiální a symbolické bez rozdílu, které se prezentují jako vzácné a hodné hledání v určité společenské formaci (citováno v Harker, 1990:13) a kulturní kapitál funguje jako sociální vztah v rámci systému výměny, který zahrnuje nahromaděné kulturní znalosti, které udělují moc AND status.
Vztah k jiným druhům kapitálu
V knize „Formy kapitálu“ (1986) rozlišuje Bourdieu tři typy kapitálu:
Vztah k dalším Bourdieuovým konceptům
Pojem kulturní kapitál je zásadně spojen s pojmy pole a habitus. Tyto tři pojmy byly neustále rozvíjeny v průběhu celé Bourdieuovy tvorby. Pole může být jakoukoli strukturou společenských vztahů (King, 2005:223). Je místem boje o pozice v rámci tohoto pole a je tvořeno konfliktem, který vzniká, když se jednotlivci nebo skupiny snaží stanovit, co zahrnuje hodnotný a legitimní kapitál v rámci tohoto prostoru. Proto jeden typ kulturního kapitálu může být zároveň legitimní i nikoli, v závislosti na poli, ve kterém se nachází. Lze tedy vidět, že legitimizace určitého typu kulturního kapitálu je zcela svévolná. Pravomoc svévolně určovat, co představuje legitimní kulturní kapitál v rámci určitého pole, je odvozena od symbolického kapitálu.
Habitus je také důležitý pro koncept kulturního kapitálu, stejně jako může být kulturní kapitál odvozen z habitu jedince. Často je definován jako dispozice, které jsou vštěpovány v rodině, ale projevují se různými způsoby v každém jedinci. (Harker, 1990:10; Webb, 2002:37; Gorder, 1980:226). Je tvořen nejen habitem rodiny (Harker a kol., 1990:11), ale také objektivními šancemi třídy, do které jedinec patří (King, 2005:222), v jejich každodenních interakcích (Gorder, 1980:226) a mění se podle toho, jak se mění postavení jedince v rámci pole (Harker, 1990:11).
Využití konceptu v teorii a výzkumu
Pojem kulturního kapitálu si získal širokou pozornost po celém světě, od teoretiků i badatelů. Většinou se používá ve vztahu ke vzdělávacímu systému, ale při podivných příležitostech se používá nebo rozvíjí v jiných diskurzech. Využití Bourdieuova kulturního kapitálu lze rozdělit do řady základních kategorií. Za prvé jsou to ti, kteří zkoumají teorii jako možný prostředek vysvětlení nebo ji používají jako rámec pro svůj výzkum. Za druhé jsou to ti, kteří Bourdieuovu teorii rozvíjejí nebo rozšiřují. A konečně jsou tu ti, kteří se pokoušejí Bourdieuova zjištění vyvrátit nebo je zlehčit ve prospěch alternativní teorie. Většina těchto prací se zabývá Bourdieuovou teorií ve vztahu ke vzdělání, jen malý počet z nich aplikuje jeho teorii na jiné případy nerovnosti ve společnosti.
Tradiční používání pojmu
Ti badatelé a teoretici, kteří Bourdieuovu teorii zkoumají nebo ji využívají, ji používají podobným způsobem, jakým ji formuloval Bourdieu. Obvykle ji uplatňují nekriticky a v závislosti na měřitelných ukazatelích kulturního kapitálu a oborech, v nichž jej měří, Bourdieuova teorie buď pracuje na podporu jejich argumentace zcela, nebo kvalifikovaně. Tyto práce pomáhají vykreslit užitečnost Bourdieuova konceptu při analýze (hlavně vzdělávací) nerovnosti, ale k teorii nic nepřidávají.
Na druhé straně dva autoři zavedli nové proměnné do Bourdieuova konceptu kulturního kapitálu. Práce Emmison & Frow (1998) se soustředí na zkoumání schopnosti informačních technologií považovat je za formu kulturního kapitálu. Autoři uvádějí, že „obeznámenost s buržoazními technologiemi informačního věku a pozitivní dispozice k jejich využívání mohou být považovány za další formu kulturního kapitálu propůjčující výhody těm rodinám, které je vlastní“. Konkrétně počítače jsou „stroje“ (Bourdieu, 1986:47), které tvoří typ objektivizovaného kulturního kapitálu, a schopnost jejich využívání je ztělesněným typem kulturního kapitálu. Tato práce je užitečná, protože ukazuje způsoby, jakými lze Bourdieuovo pojetí kulturního kapitálu rozšířit a aktualizovat tak, aby zahrnovalo kulturní statky a postupy, které jsou postupně důležitější při určování úspěchů ve škole i mimo ni.
Hage využívá Bourdieuovu teorii kulturního kapitálu k prozkoumání multikulturalismu a rasismu v Austrálii. Jeho diskuse kolem rasy je odlišná od Bourdieuova zacházení s migranty a jejich množství jazykového kapitálu a habitu. Hage ve skutečnosti pojímá „bělost“ (v Dolby, 2000:49) jako formu kulturního kapitálu. „Běloch“ není stabilní, biologicky určený rys, ale „proměnlivý soubor společenských praktik“ (Dolby, 2000:49). Pojímá národ jako kruhové pole, s hierarchií pohybující se od mocného středu (složeného z „bílých“ Australanů) k méně mocné periferii (složené z „ostatních“). „Ostatní“ však nejsou jednoduše ovládáni, ale jsou nuceni soutěžit mezi sebou o místo blíže středu. Toto použití Bourdieuova pojetí kapitálu a polí je mimořádně poučné pro pochopení toho, jak se lidé neanglických etnik mohou pokoušet vyměnit kulturní kapitál svého etnického původu za kulturní kapitál „bělošského“, aby získali vyšší postavení v hierarchii. Je zvláště užitečné vidět to v těchto pojmech, protože to odhaluje svévoli toho, co je „australské“, a jak je určováno těmi, kdo mají dominantní postavení (hlavně „bílými“ Australany).
Kritiky Bourdieuova konceptu se často opírají o specifické chápání jeho konceptů. Výzkumníci (např. De Graaf et al, 2000; Kalmijn & Kraaykamp, 1996) mají často tendenci definovat kulturní kapitál velmi úzce, pokud jde o účast a chápání „highbrow“ (De Graaf et al, 2000:93) kultury (tedy divadla, klasického muzikálu, muzeí, umění atd.) a pak pokračují v argumentaci, že tato úzká definice není užitečná pro chápání vzdělávací nerovnosti. Podobně řada teoretiků (Gorder, 1980; Robbins, 1991; Kingston, 2001) vykládá Bourdieuovo dílo jako znevažování pojmu kultury pracující třídy, když říká, že kulturní kapitál je něco, co mají pouze lidé z elitních nebo dominantních společenských tříd, a že aby lidé z nižších tříd uspěli ve vzdělání, musí získat kulturní kapitál. Definování kulturního kapitálu oběma těmito způsoby skutečně omezuje užitečnost tohoto pojmu v chápání nerovnosti.
Kromě toho mají teoretici často tendenci poukazovat na deterministickou povahu Bourdieuova díla. Například v díle Robinson & Garnier (1986:147) autoři píší, že vzdělávací osnovy „mohou ocenit pouze ti z dobře vzdělaných rodin“ a že „úroveň vzdělání získaná v ničem jiném než v certifikovaném kulturním kapitálu“. Tyto Bourdieuovy interpretace ho předurčují k tomu, aby byl strukturalista, který nedává prostor jiným faktorům nebo individuálnímu působení.
To je také nepochopení a zkreslení Bourdieuovy teorie. Ve skutečnosti je Bourdieu v současné sociální teorii často popisován jako teoretik, který se zabývá myšlenkou struktury versus dìje a objektivismu versus subjektivismu (King, 2005; Webb, 2002; Harker, 1990) a pokouší se tyto dichotomie překonat. Jak Webb uvádí, „Bourdieu trvá na tom, že praxe je vždy založena na pocitu dìje…ale že možnosti dìje musí být chápány a kontextualizovány z hlediska jeho vztahu k objektivním strukturám kultury“ (2002:36). Bourdieu jistě hovoří spíše o „objektivních šancích“ (1990:156) a „objektivních pravděpodobnostech“ (1990:157) než o jistotách. Harker se domnívá, že nepochopení pramení především ze skutečnosti, že většina lidí čte pouze jeho anglická, vzdělávací díla. Argumentuje Bourdieuovou pozdější etnografickou prací, dále rozvíjí pojmy habitus a kapitál a podrobněji zkoumá roli dìje. Bourdieuovy pokusy přeformulovat svou teorii vzdělávání kolem větší role agentury však nebyly do angličtiny přeloženy.
Nedorozumění je rozšířené. Jeden autor jde dokonce tak daleko, že poznamenává, že pojem kulturního kapitálu je ve své užitečnosti ze své podstaty omezen, protože „konec konců, (Bourdieu) je ekonomickým redukcionistou“ (Martin & Szelenyi, 1987:282). V Distinction (1984) však Bourdieu začleňuje do svého rámce sociální třídy řadu neekonomických kritérií pro stratifikaci, a to tak, že ekonomický kapitál není jediným nebo nutně dokonce tím nejrelevantnějším způsobem určování třídních uskupení. To je zřetelný odklon od ekonomického redukcionistického pohledu na třídu a společnost.
Nakonec někteří teoretici Bourdieua kritizují za to, že opomenul genderové rozdíly v reprodukci tříd. Kanter (v Robinson & Garnier, 1986) identifikuje proces zvaný „homosociální reprodukce“, kdy muži v manažerských pozicích mají tendenci reprodukovat se tím, že tyto lidi najímají na základě sociální a genderové podobnosti se sebou samými. To znamená, že i ženy, které mají stejný třídní původ (a tudíž stejný kulturní kapitál) jako muži, mohou čelit vyloučení z vysokých manažerských pozic. Robinson & Garnier (1986) se domnívají, že teorie kulturního kapitálu není schopna tento jev vysvětlit, a proto dochází k závěru, že kulturní kapitál není příliš užitečný v chápání třídní reprodukce. Bylo však výše uvedeno, že Bourdieu uznal důležitost genderu. Slabinou jeho teorie je však to, že se touto oblastí ve své práci nezabýval.
Jak je patrné, Bourdieuova teorie kulturního kapitálu byla podrobena mnoha kritikám, v závislosti na orientaci autora, jeho interpretaci Bourdieuovy teorie a oblasti studia. Většinu kritik lze překonat otevřenějším a důkladnějším čtením Bourdieuova díla. Zejména s ohledem na deterministická, strukturalistická nebo ekonomická redukcionistická tvrzení, čtení jeho kompletních děl (těch ve francouzštině i v angličtině) ukazuje, že Bourdieu rozvinul svou teorii habitu tak, aby zahrnovala jak strukturální úvahy, tak děj, a jeho začlenění kultury a kulturního kapitálu do jeho rámce společenské třídy a společenské reprodukce ukazuje, že zjevně neredukuje vše na ekonomii. Ostatní výše identifikované slabiny nevyplývají ani tak z chybných myšlenek v jeho teorii, ale z nedostatku zkoumání a artikulace řady otázek. To je pochopitelné, protože je téměř nemožné sestavit teorii, která by se zabývala každou otázkou, v každém kontextu, a činila tak přesně.
Jednou z hlavních předností této teorie je, že se do jisté míry zaměřuje na to, jak struktury a instituce hrají roli při vytváření nerovnosti. S tak velkým zaměřením na jednotlivce se zdá, že nerovnost a znevýhodnění jsou tak často vnímány jako výsledek jednání jednotlivce. Bourdieu tím, že odhaluje reprodukční roli, kterou vzdělávací instituce mají, poskytuje způsob zkoumání dalších institucí ve společnosti s cílem odhalit všechny role, které mohou mít při reprodukci nerovnosti. Na příkladu škol, které poskytuje Bourdieu, lze identifikovat mnoho nebo všechny překážky k odstranění nerovnosti analýzou sil a vlivů, které působí na studenty, aby buď zvýšily nebo snížily šanci na úspěch, a umožňuje budoucí odstranění těchto překážek a postup směrem ke spravedlivé a spravedlivé společnosti pro všechny.