Kohlbergova stádia morálního vývoje jsou rovinami morální přiměřenosti, které vymyslel Lawrence Kohlberg, aby vysvětlil vývoj morálního uvažování. Teorie vznikla při studiu psychologie na Chicagské univerzitě a byla inspirována prací Jeana Piageta a fascinací dětskými reakcemi na morální dilemata. Svou doktorskou disertační práci na univerzitě napsal v roce 1958 a nastínil to, co je dnes známé jako jeho stádia morálního vývoje.
Tato teorie tvrdí, že morální uvažování, které je základem etického chování, má šest identifikovatelných vývojových stádií. Sledoval vývoj morálního úsudku za věky, které původně studoval Piaget, který tvrdil, že logika a morálka se vyvíjejí konstruktivními stádii. Kohlberg tyto základy značně rozšířil, když zjistil, že proces morálního vývoje se v zásadě týká spravedlnosti a že jeho vývoj pokračuje po celou dobu života, dokonce plodí dialog o filozofických důsledcích jeho výzkumu.
Kohlberg ve svých studiích používal příběhy o morálních dilematech a zajímal se o to, jak by lidé ospravedlňovali své činy, pokud by se ocitli v podobném morálním jádru. Vyvolané reakce by pak kategorizoval a třídil do jedné ze šesti odlišných fází. Těchto šest fází je rozděleno do tří úrovní: předkonvenční, konvenční a postkonvenční. Jeho teorie je založena na konstruktivních vývojových fázích; každá fáze a úroveň je adekvátnější v reakci na morální dilemata než ta předchozí.
Kohlbergových šest stupňů bylo seskupeno do tří úrovní: předkonvenční, konvenční a postkonvenční. Podle Piagetových konstruktivistických požadavků na jevištní model (viz jeho teorie kognitivního vývoje) je extrémně vzácné vracet se zpět ve fázích. I tak ale nikdo nefunguje ve své nejvyšší fázi za všech okolností.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Také není možné ‚přeskakovat‘ stupně; každý stupeň poskytuje novou, přesto nezbytnou perspektivu a je komplexnější, diferencovanější a integrovanější než jeho předchůdci.
Předkonvenční úroveň morálního uvažování je běžná zejména u dětí, i když tuto úroveň uvažování mohou vykazovat i dospělí. Rozum na předkonvenční úrovni posuzuje morálku jednání podle jeho přímých následků. Předkonvenční úroveň se skládá z prvního a druhého stupně morálního vývoje a zabývá se čistě egocentricky vlastním já.
V první etapě se jednotlivci zaměřují na přímé důsledky, které jejich činy budou mít pro ně samotné. Například čin je vnímán jako morálně špatný, pokud osoba, která ho spáchá, je potrestána. Čím horší je trest za čin, tím více je čin vnímán jako „špatný“. Kromě toho se neuznává, že názory jiných se liší od vlastního názoru. Tuto etapu lze považovat za určitý druh autoritářství.
Fáze dvě hlásá to, co z toho plyne pro mě, správné chování je definováno tím, co je ve vlastním nejlepším zájmu. Fáze dvě argumentace ukazuje omezený zájem o potřeby druhých, ale jen do té míry, že by to mohlo podpořit vlastní zájmy, jako například ty poškrábeš mě na zádech a já poškrábu tvoje. Ve fázi dvě není starost o druhé založena na loajalitě nebo vnitřní úctě. Vzhledem k tomu, že chybí perspektiva společnosti na předkonvenční úrovni, nemělo by to být zaměňováno se společenskou smlouvou (fáze pět), protože všechny akce jsou prováděny tak, aby sloužily vlastním potřebám nebo zájmům. Pro teoretika fáze dvě je perspektiva světa často vnímána jako morálně relativní.
Konvenční úroveň morálního uvažování je typická pro dospívající a dospělé. Osoby, které uvažují konvenčním způsobem, posuzují morálku jednání porovnáním těchto jednání se společenskými názory a očekáváními. Konvenční úroveň se skládá ze třetí a čtvrté fáze morálního vývoje.
Ve třetí etapě vstupuje vlastní já do společnosti tím, že plní sociální role. Jednotlivci vnímají souhlas nebo nesouhlas jiných lidí, protože to odráží soulad společnosti s vnímanou rolí. Snaží se být hodný chlapec nebo hodná dívka, aby dostáli těmto očekáváním, protože se naučili, že to má svou vlastní hodnotu. Úvahy ve třetí etapě mohou posoudit morálku jednání tím, že vyhodnotí jeho důsledky z hlediska vztahů člověka, které nyní začínají zahrnovat věci jako respekt, vděčnost a „zlaté pravidlo“. Touha zachovat pravidla a autoritu existuje jen proto, aby dále podporovala tyto stereotypní sociální role. Záměry jednání hrají v této etapě významnější roli v uvažování; „myslí to dobře…“.
Ve čtvrté etapě je důležité dodržovat zákony, výroky a společenské konvence kvůli jejich důležitosti pro udržení fungující společnosti. Morální uvažování ve čtvrté etapě je tedy mimo potřebu individuálního souhlasu projeveného ve třetí etapě; společnost se musí naučit překračovat individuální potřeby. Ústřední ideál nebo ideály často předepisují, co je správné a co špatné, jako například v případě fundamentalismu. Pokud jeden člověk poruší zákon nebo zákony, možná by to udělal každý – tudíž existuje povinnost a povinnost dodržovat zákony a pravidla. Když někdo poruší zákon, je to morálně špatné; zavinění je tedy v této etapě významným faktorem, protože odděluje špatné domény od těch dobrých.
Postkonvenční úroveň, také známá jako principiální úroveň, se skládá z páté a šesté etapy morálního vývoje. Uvědomění si, že jednotlivci jsou oddělené entity od společnosti, se nyní stává nápadným. Na vlastní perspektivu je třeba pohlížet dříve než na perspektivu společnosti. Právě kvůli této „povaze já před ostatními“ je postkonvenční úroveň, zejména šestá etapa, někdy zaměňována za předkonvenční chování.
V šesté etapě je morální uvažování založeno na abstraktním uvažování za použití univerzálních etických principů. Zákony jsou platné pouze do té míry, do jaké jsou založeny na spravedlnosti, a že závazek spravedlnosti s sebou nese povinnost neuposlechnout nespravedlivé zákony. Práva jsou zbytečná, protože společenské smlouvy nejsou nezbytné pro deontické morální jednání. Rozhodnutí jsou plněna kategoricky absolutním způsobem spíše než hypoteticky podmíněným způsobem (viz „kategorický imperativ“ Immanuela Kanta). Toho lze dosáhnout tím, že si představíme, co by člověk dělal, kdyby byl v kůži kohokoli, kdo by si představoval, co by kdo dělal, kdyby si myslel totéž (viz „závoj nevědomosti“ Johna Rawlse). Výsledným konsensem je uskutečněné jednání. Tímto způsobem jednání není nikdy prostředkem, ale vždy cílem samo o sobě; člověk jedná proto, že je správné, a ne proto, že je instrumentální, očekávané, právní nebo předem dohodnuté. Kohlberg sice trval na tom, že šestá etapa existuje, ale měl problém najít účastníky, kteří by ji důsledně používali. Zdá se, že lidé jen zřídka, pokud vůbec, dosáhnou šesté fáze Kohlbergova modelu.
Ve svých empirických studiích osob napříč jejich životním obdobím si Kohlberg všiml, že někteří lidé evidentně prodělali morální regresi. Stál před možností buď připustit, že může dojít k morální regresi, nebo revidovat svou teorii. Kohlberg zvolil druhou možnost, postulující existenci dílčích stádií, v nichž vznikající stádium ještě nebylo adekvátně integrováno do osobnosti. Kohlberg zejména zaznamenal stádium 4½ nebo 4+, což je přechod ze stádia čtyři do stádia pět, sdílející charakteristiky obou. V tomto stádiu se jednotlivec stal nespokojeným se svévolnou povahou právního a pořádkového uvažování. Culpability se často obrací od toho, že je definována společností, k tomu, že společnost sama je vinna. Toto stádium je často zaměňováno za morální relativismus stádia dvě, protože jednotlivec pohlíží na zájmy společnosti, které jsou v rozporu s jeho vlastními volbami, jako na relativně a morálně nesprávné. Kohlberg poznamenal, že to bylo často vidět u studentů nastupujících na vysokou školu.
Kohlberg dále spekuloval, že může existovat sedmé stádium (Transcendental Morality or Morality of Cosmic Orientation), které by spojovalo náboženství s morálním uvažováním (viz stádia vývoje víry Jamese W. Nicméně kvůli Kohlbergovým potížím s poskytováním empirických důkazů i pro šesté stádium zdůrazňoval, že většina jeho domněnek směrem k sedmému stádiu byla teoretická.
Teoretické předpoklady (filozofie).
Kohlbergova teorie není hodnotově neutrální. Začíná podílem na určitých perspektivách v metaetice. Patří sem například pohled na lidskou přirozenost a určité pochopení formy a obsahu morálního uvažování. Obsahuje pojetí práva a rozsah morálního uvažování napříč společnostmi. Dále zahrnuje vztah mezi morálkou a světem, mezi morálkou a logickým vyjádřením a roli rozumu v morálce. A konečně zaujímá pohled na sociální a mentální procesy, které jsou součástí morálního uvažování.
Obraz lidské přirozenosti, kterým Kohlberg začíná, je názor, že lidé jsou ve své podstatě komunikativní a schopní rozumu a mají touhu porozumět druhým a světu kolem nich. Fáze Kohlbergova modelu odkazují na kvalitativní morální úvahy, které lidé přijímají, a nepřenášejí se tedy přímo do chvály nebo obviňování činů nebo charakterů osob. Aby mohl Kohlberg tvrdit, že jeho teorie měří morální uvažování a nikoli konkrétní morální závěry, trvá na tom, že forma a struktura morálních argumentů je nezávislá na obsahu argumentů, což je postoj, který nazývá „formalismem“.
Kohlbergova teorie se točí kolem představy, že základním rysem morálního uvažování je spravedlnost. Stejně tak se spravedlnost silně opírá o pojem zdravého uvažování na principech. Přestože je Kohlberg teorií morálky zaměřenou na spravedlnost, považoval ji za slučitelnou s věrohodnými formulacemi deontologie a eudaimonie.
Kohlbergova teorie chápe hodnoty jako kritickou složku pravice. Ať už je pravice jakákoliv, pro Kohlberga musí být univerzálně platná napříč společnostmi (tento postoj je znám jako „morální univerzalismus“): nemůže existovat žádný relativismus. Navíc morálka není přirozeným rysem světa; je normativní. Nicméně morální úsudky lze hodnotit logicky z hlediska pravdivosti a nepravdivosti.
Podle Kohlberga nemůže člověk, který postoupí do vyššího stádia morálního uvažování, přeskočit stádia. Například nelze přeskočit z toho, že se zabývá převážně vrstevnickými soudy (třetí stádium) na zastánce společenských smluv (páté stádium). Když však člověk narazí na morální dilema a zjistí, že jeho současná úroveň morálního uvažování je neuspokojivá, podívá se na další úroveň. Zjištění omezení současného stádia myšlení pohání morální vývoj, protože každé progresivní stádium je adekvátnější než to předchozí. Tento proces je konstruktivní; vzniká vědomou konstrukcí herce a není ani v žádném smysluplném smyslu složkou hercových vrozených dispozic, ani výsledkem minulých indukcí.
K pokroku v jednotlivých fázích vývoje dochází díky větší schopnosti aktéra psychologicky i sociálně vyvažovat protichůdné hodnotové nároky. Pojmenování „justice operation“ je dáno procesu, který řeší spor mezi protichůdnými nároky a nastoluje mezi nimi rovnováhu. Kohlberg identifikuje dvě z těchto operací v „rovnosti“ a „reciprocitě“, které zahrnují nestranný ohled na osoby (tj. bez ohledu na to, kdo jednotlivé osoby jsou) a ohled na roli osobních zásluh. Pro Kohlberga je nejvhodnějším výsledkem obou operací „reverzibilita“, kdy je morální nebo poslušný čin v rámci určité situace hodnocen z hlediska toho, zda by byl či nebyl čin uspokojivý i v případě, že by si konkrétní osoby vyměnily role v rámci dané situace (také hovorově známý jako „morální hudební židle“).
Znalosti a učení přispívají k morálnímu rozvoji. Zvláště důležitý je pohled herce na osoby a jejich společenská perspektivní úroveň, z nichž každá se s každým postupujícím stupněm stává složitější a zralejší. Pohled na osoby lze chápat jako chápání psychologie jiných osob hercem; lze jej představit jako spektrum, přičemž první stupeň nemá vůbec žádný pohled na jiné osoby a šestý stupeň je zcela sociocentrický. Podobně společenská perspektivní úroveň zahrnuje chápání společenského vesmíru, které se od pohledu osob liší v tom, že zahrnuje chápání norem.
Příklady aplikovaných morálních dilemat
Za tímto účelem založil Kohlberg ve své původní disertační práci z roku 1958 Interview o morálním soudu. Během zhruba 45minutového záznamu polostrukturovaného rozhovoru používá tazatel morální dilemata, aby určil, kterou fázi morálního uvažování člověk používá. Dilemata jsou fiktivní krátké příběhy, které popisují situace, v nichž člověk musí učinit morální rozhodnutí. Účastníkovi je kladena systémová řada otevřených otázek, jako je to, co si myslí, že je správný postup, a také zdůvodnění, proč jsou určité kroky správné nebo špatné. Boduje se forma a struktura těchto odpovědí, nikoli jejich obsah; ze souboru více morálních dilemat se odvozuje celkové skóre.
Dilema, které Kohlberg použil ve svém původním výzkumu, bylo lékárníkovo dilema: Heinz krade drogu v Evropě.
Jedna žena byla na pokraji smrti na zvláštní druh rakoviny. Existoval jeden lék, o kterém si lékaři mysleli, že by ji mohl zachránit. Byla to forma radia, kterou nedávno objevil lékárník ve stejném městě. Vyrábět lék bylo drahé, ale lékárník si účtoval desetinásobek toho, co ho lék stál vyrobit. Za radium zaplatil 200 dolarů a za malou dávku léku si účtoval 2000 dolarů. Manžel nemocné ženy, Heinz, chodil za každým, koho znal, aby si peníze půjčil, ale sehnal dohromady jen asi 1000 dolarů, což je polovina toho, co stál. Řekl lékárníkovi, že jeho žena umírá, a požádal ho, aby to prodal levněji, nebo ho nechal zaplatit později. Ale lékárník řekl: „Ne, objevil jsem lék a vydělám na tom peníze.“ Heinz byl tedy zoufalý a vloupal se do mužova obchodu, aby lék ukradl – pro svou ženu.
Měl se Heinz vloupat do laboratoře, aby ukradl lék pro svou ženu? Proč a proč ne?
Fáze první (poslušnost): Heinz by neměl ukrást lék, protože by následně skončil ve vězení, což znamená, že jste opravdu hrozní. Nebo: Heinz by měl ukrást lék, protože stojí jen 200 dolarů a ne kolik za něj lékárník chtěl; Heinz dokonce nabídl, že za něj zaplatí a nic jiného kromě toho neukradl.
Fáze druhá (vlastní zájmy): Heinz by měl ukrást lék, protože bude mnohem šťastnější, když zachrání svou ženu, i když si bude muset odpykat trest odnětí svobody. Nebo: Heinz by neměl ukrást lék, protože vězení je hrozné místo a pravděpodobně by strádal nad vězeňskou celou víc než nad smrtí své ženy.
Třetí fáze (konformita): Heinz by měl ukrást lék, protože to očekává jeho žena; chce být dobrým manželem. Nebo: Heinz by neměl ukrást lék, protože krádež je špatná a on není zločinec; snažil se udělat vše, co mohl, aniž by porušil zákon, nelze mu to vyčítat.
Fáze čtvrtá (zákon-a-pořádek): Heinz by neměl krást lék, protože zákon zakazuje krádež, která je ilegální. Nebo: Heinz by měl ukrást lék pro svou ženu, ale také přijmout předepsaný trest za zločin, stejně jako zaplatit lékárníkovi, co mu dluží. Zločinci nemohou jen tak pobíhat bez ohledu na zákon; činy mají následky.
Pátá fáze (lidská práva): Heinz by měl lék ukrást, protože každý má právo zvolit si život, bez ohledu na zákon. Nebo: Heinz by neměl lék ukrást, protože vědec má právo na spravedlivou odměnu. I když je jeho žena nemocná, jeho jednání to nenapraví.
Šestá fáze (univerzální lidská etika): Heinz by měl lék ukrást, protože záchrana lidského života je zásadnější hodnota než vlastnická práva jiné osoby. Nebo: Heinz by neměl lék ukrást, protože jiní mohou lék stejně nutně potřebovat a jejich životy jsou stejně důležité.
Jednou z kritik Kohlbergovy teorie je, že klade důraz na spravedlnost s vyloučením jiných hodnot. V důsledku toho se nemusí adekvátně zabývat argumenty lidí, kteří si cení jiných morálních aspektů jednání. Carol Gilliganová tvrdila, že Kohlbergova teorie je příliš androcentrická. Kohlbergova teorie byla původně vyvinuta na základě empirického výzkumu, který používal pouze mužské účastníky; Gilliganová tvrdila, že dostatečně nepopisuje obavy žen. Ačkoli výzkum obecně nenalezl žádný významný vzorec rozdílů v morálním vývoji mezi pohlavími, Gilliganová teorie morálního vývoje se nezaměřuje na hodnotu spravedlnosti. Vyvinula alternativní teorii morálního uvažování, která je založena na etice péče.
Jiní psychologové zpochybnili předpoklad, že k morálnímu jednání se primárně dospěje formálním odůvodněním. Jedna taková skupina, sociální intuicionisté, státní lidé často vynášejí morální soudy, aniž by zvažovali obavy, jako je spravedlnost, právo, lidská práva a abstraktní etické hodnoty. Vzhledem k tomu by argumenty, které Kohlberg a další racionalističtí psychologové analyzovali, mohly být považovány za post hoc racionalizaci intuitivních rozhodnutí. To by znamenalo, že morální uvažování je pro morální jednání méně relevantní, než naznačuje Kohlbergova teorie.
Teorie a výzkum Kohlbergových stádií morálního vývoje byly využity jinými v akademické sféře. Jeden takový příklad, Defining Issues Test nebo DIT, byl vytvořen Jamesem Restem v roce 1979 původně jako alternativa tužkou a papírem k Moral Judgement Interview. Těžce ovlivněn šestistupňovým modelem se snažil zlepšit kritéria platnosti pomocí kvantitativního testu likertovy stupnice k ohodnocení morálních dilemat podobných Kohlbergově. Používal také velké množství Kohlbergovy teorie, jako je myšlenka ‚postkonvenčního myšlení‘. V roce 1999 byl DIT revidován jako DIT-2 ; test přetrvává v mnoha oblastech, které vyžadují morální testování a v různorodých kohortách.