Dharmické náboženství hinduismu je někdy kritizováno. Tento článek tuto kritiku dokumentuje.
Hinduistický systém varn v klasických indických právních textech Dharmašástry, zejména v Manuově díle, vymezuje čtyři varny v indické společnosti. Ty jsou seřazeny sestupně: Šúdra neboli kněží, válečníci, obchodníci a dělníci jsou rozděleni do tří skupin: bráhmani, kšatrijové, vaišjové a šúdrové. Nedotknutelní (dalité (vyděděnci)) jsou považováni buď za nižší část šúdry, nebo zcela mimo kastovní systém. V praxi to vedlo k velkému sociálnímu útlaku nejnižších kast, šúdrů a dalitů.
Status dalita byl v minulosti často spojován s povoláními, která byla považována za rituálně nečistá: s jakýmkoli zaměstnáním, které zahrnovalo zabíjení nebo manipulaci s mrtvými zvířecími těly, sběr a likvidaci tělesného odpadu a další práce, při nichž se člověk dostával do neustálého kontaktu s tím, co společnost považovala za odporné. Tato povolání však nebyla považována pouze za něco nechutného, co je však třeba vykonávat: byla považována za nečistá a znečišťující jedince a takto znečištění lidé byli považováni za nevhodné pro fyzický nebo sociální kontakt s neznečištěnými částmi společnosti.
Nedotknutelní žili odděleně v samostatném subkulturním kontextu, mimo obydlené hranice vesnic a měst. Do jejich společenského života nezasahovaly žádné jiné kasty, protože nedotknutelní byli společensky níže postaveni dokonce i než příslušníci šúdra varny. V důsledku toho měli dalité běžně zakázáno plně se účastnit hinduistického náboženského života (nemohli se modlit společně s ostatními společenskými vrstvami).
Začlenění nižších kast do hlavního proudu prosazoval Mahátma Gándhí, který je nazýval „haridžany“ (lidmi Božími). V současnosti se používá termín dalit, protože termín haridžan je většinou pociťován jako povýšený. Podle Gándhího přání je nyní pro dalitskou komunitu zavedena rezervace na univerzitách, aby se dostala do vyšších vrstev společnosti. Vznikla některá dalitská hnutí, která zastupují názory dalitů. Je třeba poznamenat, že kastovní systém se netýká pouze hinduistů v Indii. Také muslimové mají nezávislý kastovní systém založený na etnickém původu.
Jak však říká Alain Daniélou, syn francouzské aristokracie, autor mnoha knih o filozofii, náboženství, historii a umění Indie:
„Kastovní systém umožnil hinduistické civilizaci přežít všechny invaze a rozvíjet se bez revolucí a významných změn po více než čtyři tisíciletí s kontinuitou, která je v dějinách jedinečná. Kastovní systém se našim očím může zdát strnulý, protože hinduistická společnost se na více než tisíc let stáhla před postupnou nadvládou muslimů a Evropanů. Přesto největší básníci a nejuctívanější světci jako Sura Dása, Kabír, Tukaram, Thiruvalluvar a Rám Dása pocházeli z nejskromnější vrstvy společnosti.“ Slovy Sarvepalliho Radhakrishnana: „Navzdory rozdělení existuje mezi hinduistickou společností od Himálaje až po Komorský mys vnitřní soudržnost.“
Systém varn je ve skutečnosti součástí organizace hinduistické společnosti, jak ji předepisují hinduistická písma. Účelem systému varn bylo zajistit efektivní organizaci společnosti tak, aby každá třída přispívala společnosti důležitou úlohou. Člověk se stával součástí jedné z varn na základě svých individuálních vlastností. Lidé se mohli pohybovat mezi varnami. Dnes se běžně setkáváme s tím, že se pojmy varna a kasta používají zaměnitelně. To není správné.
Kastovní systém se vyvinul ze systému varn po roce 600 n. l. Děti příslušníků varn obecně zastávaly stejná povolání jako jejich rodiče a měly stejnou roli ve společnosti. Syn kněze by byl vychován jako kněz a syn dělníka jako dělník. Tak to pokračovalo, dokud lidé nezačali vnímat celé rodiny, nejen jednotlivce, jako součást části společnosti. Tento systém nesouvisí s hinduismem, ale jedná se o společenské dělení, které se dnes používá k nahlížení na lidi jako na vyšší nebo nižší. Ačkoli je tato praxe indickou ústavou zakázána, je v Indii dodnes běžná.
Indie a celá moderní hinduistická společnost téměř všeobecně odsuzuje nedotknutelnost, i když debata o kastovním systému je otevřená. Hindutva organizace, které hlásají soudržnost mezi dharmickými náboženstvími, jako je Rashtriya Swayamsevak Sangh, aktivně vystupují proti nedotknutelnosti. Nedotknutelnost byla po získání nezávislosti Indie v roce 1947 postavena mimo zákon a lidé, kteří byli dříve označováni za nedotknutelné, dosáhli v Indii značného hospodářského, sociálního a politického pokroku. Sociální segregace, diskriminace a násilné činy však v Indii často vyvolávají politické a sektářské napětí. Je třeba poznamenat, že nedotknutelnost a kastovní systém, který existuje v moderní době, lze přímo připsat na vrub kodifikaci již převládajících společenských postojů a norem v podobě Manu Smriti.
Odsouzené praktiky jako satí (sebeupálení vdovy), omezení rozvodu, majetková práva, sňatky s dětmi nebo opětovné sňatky s vdovami byly praktiky, které vznikly v indickém středověku (během islámských invazí). Občas byla kritizována také praxe džauhár, která vznikla v období islámských invazí do společnosti. Kdykoli se chystala nevyhnutelná ztráta obce nebo města, všichni hinduističtí muži odcházeli do boje a téměř nevyhnutelně umírali, když byla bitva prohraná, hinduistické ženy se také zabíjely, aby se ochránily před zneuctěním a porážkou a také aby byly zajedno s muži na život a na smrt.
Nyní jsou nezákonné a v hinduistické společnosti se vůbec nevyskytují. S koncem období islámských invazí ztratily význam a v hinduistické společnosti se diskutovalo o morálnosti těchto praktik. Někteří aktivisté se postarali o to, aby tyto praktiky v hinduistické společnosti skončily.