Řez ženských genitálií (FGC), také známý jako mrzačení ženských genitálií (FGM), ženská obřízka nebo mrzačení/řezání ženských genitálií (FGM/C), se vztahuje na „všechny postupy zahrnující částečné nebo úplné odstranění zevních ženských genitálií nebo jiné poranění ženských pohlavních orgánů, ať už z kulturních, náboženských nebo jiných neterapeutických důvodů“. Tento termín se téměř výhradně používá k popisu tradičních, kulturních a náboženských postupů, kdy rodiče musí dát souhlas, vzhledem k nízkému věku subjektu, spíše než k postupům obecně prováděným se souhlasem sebe sama (jako je například labiaplastika a vaginoplastika). Také se obecně nevztahuje na postupy používané při operacích změny pohlaví a genitální modifikace intersexuálů.
FGC je praktikována po celém světě, přičemž nejvíce je tato praxe soustředěna v Africe. Její praxe je kontroverzní. Opozice je motivována obavami ohledně bezpečnosti a následků těchto postupů. V posledních několika desetiletích byly ze strany Světové zdravotnické organizace (WHO) vyvíjeny tlaky na ukončení praxe FGC. WHO rozděluje postupy FGC do čtyř kategorií.
Pro popis operace ženských genitálií a dalších podobných zákroků se používají různé termíny. Tyto zákroky byly běžně označovány jako ženská obřízka, ale termíny zmrzačení ženských genitálií (FGM) a řezání ženských genitálií (FGC) jsou dnes dominantní v celém mezinárodním společenství. Odpůrci této praxe často používají termín zmrzačení ženských genitálií, zatímco skupiny, které se staví proti stigmatu slova „zmrzačení“, raději používají termín řezání ženských genitálií. Několik organizací začalo používat kombinovaný termín zmrzačení/řezání ženských genitálií (FGM/C). Někteří učenci z jedenadvacátého století nadále označují tyto zákroky jako ženskou obřízku.
Několik slovníků, včetně lékařských slovníků, definuje slovo obřízka jako použitelné pro procedury prováděné na ženách. Morison a kol. uvádějí, že ženská obřízka je běžně používaný termín pro procedury. Cook uvádí, že historicky byl používán termín ženská obřízka, ale že „tato procedura v jakékoliv formě, ve které je praktikována, není vůbec analogická k mužské obřízce“.
Shell-Duncan uvádí, že termín ženská obřízka je eufemismem pro různé procedury pro změnu ženských genitálií. Toubia tvrdí, že termín ženská obřízka „implikuje falešnou analogii k nemrzačení mužské obřízky“.
Termín zmrzačení ženských pohlavních orgánů získal na konci 70. let stále větší podporu. Slovo „zmrzačení“ nejenže stanovilo jasné jazykové rozlišení od mužské obřízky, ale také zdůraznilo závažnost tohoto aktu. V roce 1990 byl tento termín přijat na třetí konferenci Meziafrického výboru pro tradiční praktiky ovlivňující zdraví žen a dětí (IAC) v Addis Abebě. V roce 1991 Světová zdravotnická organizace (WHO), specializovaná agentura Organizace spojených národů (OSN), doporučila, aby OSN tuto terminologii přijala; následně byla široce používána v dokumentech OSN.
V této souvislosti byl tedy termín ženská obřízka převážně nahrazen termínem ženské mrzačení pohlavních orgánů:
Rozsáhlá literatura na toto téma, podpora mezinárodních organizací a vznik místních skupin, které pracují proti pokračujícím praktikám, naznačuje, že bylo dosaženo mezinárodního konsensu. Terminologie používaná k odkazu na tyto operace se změnila a jasně nesouhlasný a silně evokující výraz „zmrzačení ženských pohlavních orgánů“ nyní téměř nahradil možná nepřesný, ale relativně méně hodnotný termín „ženská obřízka“.
Vzhledem k tomu, že termín zmrzačení ženských pohlavních orgánů byl kritizován za zvýšení stigmatu spojeného s chirurgií ženských pohlavních orgánů, některé skupiny navrhly změnu a nahradily slovo „řezání“ slovem „zmrzačení“. Podle společného prohlášení WHO/UNICEF/UNFPA použití slova „zmrzačení“ posiluje myšlenku, že tato praxe je porušením lidských práv dívek a žen, a tím pomáhá prosazovat národní a mezinárodní obhajobu směrem k jejímu opuštění. Uvádějí, že na komunitní úrovni však může být tento termín problematický; a že místní jazyky obecně používají méně odsuzující „řezání“ k popisu této praxe. Mají také pocit, že rodičům vadí tvrzení, že „mrzačí“ své dcery. V tomto duchu vyzval v roce 1999 zvláštní zpravodaj OSN pro tradiční praktiky k taktu a trpělivosti, pokud jde o aktivity v této oblasti, a upozornil na riziko „démonizace“ určitých kultur, náboženství a komunit. V důsledku toho se podle nich termín „řezání“ začal stále častěji používat, aby se zabránilo odcizení komunit.
V roce 1996 začala iniciativa REACH (Reproductive, Educative, And Community Health) se sídlem v Ugandě používat termín „FGC“ a konstatovala, že „FGM“ může „znamenat přehnaný úsudek cizinců i necitlivost vůči jedincům, kteří podstoupili nějakou formu vyříznutí genitálií“. OSN používá „FGM“ v oficiálních dokumentech, zatímco některé její agentury, jako například Populační fond OSN, používají termíny „FGM“ i „FGC“.
FGC se skládá z několika odlišných zákroků. Jejich závažnost je často považována za závislou na tom, kolik genitální tkáně je odříznuto.
Kategorizace Světové zdravotnické organizace
WHO zařadila FGC do čtyř odlišných typů (viz diagram 1), i když se diskutuje o tom, zda všechny běžné formy FGC zapadají do těchto čtyř kategorií, a také o otázkách spolehlivosti vykazovaných údajů.
Schéma 1:Tento obrázek ukazuje různé typy FGC a jak se liší od normální ženské anatomie.
WHO definuje typ I FGC jako odstranění nebo rozštěpení klitorální kapuce, nazývané „hoodectomie“ (nebo „klitorodotomie“), s nebo bez odstranění klitorisu, viz diagram 1B. V souvislosti s ženami, které vyhledávají labiaplastiku, Stern nesouhlasí s odstraněním klitorální kapuce a poukazuje na možné zjizvení a poškození nervů.
WHO definuje FGC typu II jako „vyříznutí klitorisu s částečným nebo úplným vyříznutím stydkých pysků minory“. Tento typ FGC se také nazývá khafd, což v arabštině znamená redukce.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Typ III: Infibulace s excizí
WHO definuje FGC typu III jako „vyříznutí části nebo všech vnějších genitálií a sešití/zúžení poševního otvoru (infibulace).“ Je to nejextrémnější forma FGC a tvoří asi 15% všech FGC procedur. Infibulace je také známá jako „faraonská obřízka“.
Ve studii infibulace v Africkém rohu Pieters pozoroval, že procedura zahrnuje rozsáhlé odstranění tkáně zevních genitálií, včetně všech labia minora a vnitřku labia majora. Labia majora jsou pak drženy pohromadě pomocí trnů nebo stehů. V některých případech byly nohy dívky svázány na dva až šest týdnů, aby se nemohla hýbat a aby se mohly hojit obě strany vulvy. Nezůstalo nic, jen stěny masa od stydké kosti až po konečník, s výjimkou otvoru v dolní části vulvy, který umožňuje moči a menstruační krvi projít, viz diagram 1D. Obecně tento zákrok provádí praktik považovaný za dostatečně zručného a používá se lokální anestetikum. Nicméně, když se provádí „v buši“, infibulace je často prováděna starší vrchní sestrou nebo porodní bábou z vesnice, bez použití anestezie.
Reverzní infibulace může být provedena tak, aby umožnila pohlavní styk nebo při podstupování porodu, nebo ženskými příbuznými, jejichž povinností je prohlédnout ránu každých několik týdnů a v případě potřeby ji ještě otevřít. Během porodu je zvětšení příliš malé na to, aby umožnilo vaginální porod, a tak musí být infibulace zcela otevřena a po porodu obnovena. Opět platí, že nohy jsou někdy svázány k sobě, aby se rána mohla zahojit. Když porod probíhá v nemocnici, chirurgové mohou infibulaci zachovat zvětšením pochvy hlubokými episiotomiemi. Poté může pacientka trvat na tom, aby její vulva byla opět uzavřena.
Tato praxe zvyšuje výskyt zdravotních komplikací v důsledku nedostatku moderní medicíny a chirurgických postupů.[Jak na odkaz a odkaz na shrnutí nebo text]
Pětiletá studie 300 žen a 100 mužů v Súdánu zjistila, že „sexuální touhu, rozkoš a orgasmus prožívá většina žen, které byly vystaveny tomuto extrémnímu sexuálnímu zmrzačení, navzdory tomu, že jsou kulturně vázány tyto zkušenosti skrývat“.
Většina zastánců této praxe pokračuje v provádění procedury v souladu s normami krásy, které jsou velmi odlišné od těch na západě. Mnoho infibulovaných žen bude tvrdit, že potěšení, kterého se jejich partnerům díky této proceduře dostává, je definitivní součástí úspěšného manželství a příjemného sexuálního života.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Existují jiné formy FGC, souhrnně označované jako typ IV, které nemusí zahrnovat odstranění tkáně. WHO definuje typ IV FGC jako „všechny ostatní škodlivé postupy na ženských genitáliích pro jiné než léčebné účely, například píchání, propichování, řezání, škrábání a kauterizaci“. To zahrnuje různorodou škálu postupů, včetně píchání do klitorisu jehlami, natahování klitorisu nebo stydkých pysků, pálení nebo zjizvení genitálií, jakož i trhání nebo trhání pochvy nebo zavádění bylin nebo škodlivých látek do pochvy, které způsobují krvácení a zúžení poševního otvoru. Typ IV se vyskytuje především mezi izolovanými etnickými skupinami, jakož i v kombinaci s jinými typy.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Amnesty International odhaduje, že přes 130 milionů žen po celém světě bylo postiženo nějakou formou FGC s více než 2 miliony zákroků, které jsou prováděny každý rok.
Řezání ženských genitálií se dnes praktikuje hlavně v afrických zemích. Je běžné v pásmu, které se táhne od Senegalu v západní Africe po Etiopii na východním pobřeží a také od Egypta na severu po Tanzanii na jihu; viz Mapa. Praktikují ho také některé skupiny na Arabském poloostrově. Země, kde je FGC nejrozšířenější, je Egypt, následuje Súdán, Etiopie a Mali.Egypt nedávno schválil zákon zakazující FGC.
Mapa: Odhadovaná prevalence řezání ženských pohlavních orgánů (FGC) v Africe. Údaje založené na nejistých odhadech.
Zatímco FGC je široce praktikován pod širým nebem Afričany všech vyznání, v některých částech Blízkého východu je praktikován tajně. Na Arabském poloostrově se obvykle provádí obřízka Sunna, zejména mezi Araby (etnické skupiny afrického původu dávají spíše přednost infibulaci). Praxe se vyskytuje zejména v severní Saúdské Arábii, jižním Jordánsku a Iráku. V irácké vesnici Hasira nedávná studie zjistila, že 60 procent žen a dívek uvedlo, že podstoupily tento zákrok. Před provedením studie neexistoval žádný solidní důkaz o rozšíření tohoto zákroku. Existují také nepřímé důkazy, které naznačují, že FGC je praktikován v Sýrii, západním Íránu a jižním Turecku. V Ománu stále praktikuje FGC několik komunit; odborníci se však domnívají, že počet takových případů je malý a každoročně klesá. Ve Spojených arabských emirátech a Saúdské Arábii je praktikován hlavně mezi zahraničními pracovníky z východní Afriky a údolí Nilu.
Tuto praxi lze nalézt také mezi několika etnickými skupinami v Jižní Americe a velmi zřídka v Indii (komunita Dawoodi Bohra). V Indonésii je tato praxe mezi tamními ženami poměrně běžná; nicméně na rozdíl od Afriky jsou téměř všechny typu I nebo IV, přičemž posledně jmenovaný typ obvykle zahrnuje symbolické píchnutí krve.
Kvůli imigraci se tato praxe rozšířila také do Evropy, Austrálie a Spojených států. Některé tradičně smýšlející rodiny nechávají své dcery na dovolené ve svých domovských zemích podstoupit FGC. Jak si západní vlády uvědomují FGC, v mnoha zemích vstoupily v platnost právní předpisy, které činí z praxe FGC trestný čin. V roce 2006 se Khalid Adem stal prvním mužem ve Spojených státech, který byl stíhán za zmrzačení své dcery.
Kulturní a náboženské aspekty
Neutralita této sekce je sporná. Prosím, prohlédněte si sekci diskusní stránky článku.
Ačkoli se FGC praktikuje v rámci určitých náboženských subkultur, FGC přesahuje náboženství, neboť je především kulturní praxí. UNICEF uvedl, že při „pohledu na náboženství nezávisle není možné stanovit obecnou asociaci se statusem FGM/C“. Argumenty použité k odůvodnění FGC se liší; sahají od zdravotních až po sociální výhody:
Lékařská zdůvodnění, která nabízí kulturní tradice, považují vědci a lékaři za nepodložená. Některé africké společnosti považují FGC za součást udržování čistoty, protože odstraňuje vylučující části genitálií. Vaginální sekrety ve skutečnosti hrají rozhodující roli při udržování ženského zdraví. Mossi z Burkiny Faso a Ibové z Nigérie věří, že děti umírají, pokud se během porodu dotknou klitorisu [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]. V některých oblastech Afriky existuje přesvědčení, že novorozené dítě má prvky obou pohlaví. V mužském těle je za ženský prvek považována předkožka penisu. V ženském těle je za mužský prvek považován klitoris. Proto, když dospívající dospívající dospívající dospívající dospívající dospívající dospívající dospívající dospívající, jsou tyto prvky odstraněny, aby byl údaj o pohlaví jasnější.
V minulých letech lékaři obhajující nebo provádějící tyto procedury někdy tvrdili, že dívky všech věkových kategorií by jinak prováděly nadměrnou masturbaci a byly by „znečištěny“ touto aktivitou, která byla označována jako „sebeukájení“.
C.F. McDonald napsal v článku z roku 1958 nazvaném „Obřízka ženy“ „Jestliže muž potřebuje obřízku kvůli čistotě a hygieně, proč ne žena? Operoval jsem snad 40 pacientů, kteří potřebovali tuto pozornost.“ Autor popisuje příznaky jako „podráždění, škrábání, podrážděnost, masturbace, frekvence a naléhavost“ a u dospělých smegmality způsobující „dyspareunii a frigiditu“. Autor pak uvedl, že dvouleté dítě po zákroku již tak často nemasturbovalo. O dospělých ženách autor uvedl, že „poprvé v životě se sexuální ambice staly normálně uspokojenými“. Odůvodnění zákroku z hygienických důvodů, nebo pro omezení masturbace, od té doby pokleslo. Názor, že masturbace je příčinou duševních a fyzických onemocnění, se od poloviny 20. století vytratil.
Klitorekomie ve své méně invazivní formě, odstranění samotné prepuce, také nazývaná hoodectomy. Jedná se o volitelnou operaci prováděnou dospělými souhlasícími dospělými. Někteří lékaři
a další obhájci věří, že hoodectomy může pomoci zvýšit a zlepšit sexuální citlivost a sexuální potěšení v případech, kdy je kapuce klitorisu příliš těsná.
Existují webové stránky propagující tuto praxi jako Circlist,
BMEzine (Body Modification E-Zine) a Clitoral Hood Removal Information Page obsahují svědectví a citace lékařských studií, které toto tvrzení podporují (například studie provedená v roce 1959 Rathmann a kol. tvrdí, že 87,5% žen zaznamenalo zlepšení sexuálního potěšení po hoodectomii, přičemž 75% ve studii Knowlese a kol.).
Sociální zdůvodnění podobně postrádají vědecké důkazy. Zastánci FGC tvrdí, že tato praxe vyléčí ženy z bezpočtu psychických chorob včetně deprese, hysterie, šílenství a kleptomanie. FGC je často používán jako prostředek kontroly nad ženskou ctností. FGC je často používán jako prostředek zachování a důkaz panenství a je v mnoha společnostech považován za předpoklad pro čestné manželství. FGC typu III je v těchto společnostech často používán a manžel někdy rozřízne zjizvenou tkáň své nevěsty po sňatku, aby umožnil pohlavní styk. Těžké stigma leží na mužích, kteří si vezmou neobřezanou ženu. Ženy, které prodělaly operaci genitálií, jsou často považovány za ženy s vyšším postavením než ty, které nemají a mají nárok na pozice náboženské, politické a kulturní moci. Odstranění klitorisu je často uváděno jako prostředek k odrazení promiskuity, protože odstraňuje motivující faktor sexuálního potěšení. Feministky a aktivistky za lidská práva tuto praxi neschvalují, protože předpokládá, že ženy postrádají sebekontrolu nebo právo rozhodovat o tom, kdy a s kým provozují sexuální aktivitu.
Uvádějí se také estetické důvody. Některé společnosti se domnívají, že FGC zvyšuje krásu. To pramení z jejich přesvědčení, že mužská předkožka je odstraněna z estetických důvodů a že klitoris by tedy měl být odstraněn ze stejného důvodu, protože je protějškem penisu. FGC se domnívá, že prodlužuje sexuální potěšení mužů, protože se věří, že klitoris zvyšuje sexuální stimulaci.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Neexistují žádné vědecké ani lékařské studie, které by podporovaly některý z těchto názorů. I když existuje korelace mezi prevalencí FGC a náboženstvími, jako je islám a křesťanství, prevalence se liší podle kultury. Tyto odchylky vylučují jednoznačnou vazbu mezi náboženstvím a FGC. Nicméně se diskutuje o tom, zda FGC představuje náboženskou praxi v konkrétních náboženských subkulturách.
Ženské řezání genitálií předchází islámu.V Saúdské Arábii, v oblasti známé jako Hidžáz, kde islám vznikl, se FGC praktikovalo již za života Mohameda. Nazvat muže „obřezávačem žen“ byla v té době mezi pohanskými Araby urážka. Ženské řezání genitálií není nařízeno Koránem a není praktikováno většinou muslimů.
Mezi sunnitskými učenci existují rozdíly v názorech na řezání ženských genitálií. Tyto rozdíly v názorech se pohybují od zakázaného až po povinný. Debata se zaměřuje na ahadith ze sunnitských sbírek. Jedno vyprávění uvádí, že „žena prováděla obřízku v Medině. Muhammad jí řekl: ‚Neřež přísně, protože to je lepší pro ženu a více žádoucí pro manžela.'“Abu Dawood, který dává do souvislosti vyprávění ve své sbírce, uvádí, že hadith je špatný v autenticitě. Ibn Hajar al-Asqalani popisuje tento hadith jako špatný v autenticitě a cituje názor imáma Ahmada Bayhaqiho, že je to „špatný, s přetrženým řetězcem přenosu“ Zein al-Din al-Iraqi poukazuje ve svém komentáři k Ihya ulum al-din (I:148) Al-Ghazaliho, že zmíněný hadith má slabý řetězec přenosu.“ Yusuf ibn Abd-al-Barr komentuje: „Ti, kteří považují (ženskou) obřízku za sunnu, používají jako důkaz tuto hadísu Abú al-Maliha, která je založena výhradně na důkazech Hajjaje ibn Artaa, který nemůže být přijat jako autorita, když je jediným vysílačem. Shoda muslimských učenců ukazuje, že obřízka je pro muže“.
Shams Ed-Din Al-Haq Al-‚Azim Abadi tvrdí, že „hadith ženské obřízky byl hlášen tolika způsoby, z nichž všechny jsou slabé, vadné a vadné, a proto je nepřijatelné prokazovat právní rozhodnutí takovými způsoby.“ Zatímco někteří učenci odmítají ahadith, které odkazují na FGC z důvodu neautentičnosti, jiní učenci tvrdí, že samotná autenticita neposkytuje legitimitu. Jedním z výroků používaných na podporu praktik FGC je hadith (349) v Sahih Muslim: Aishah vyprávěl autentické hadith, které Prorok řekl:“Když muž sedí mezi čtyřmi částmi (paže a nohy jeho manželky) a dvě obřezané části se setkávají, pak je ghusl povinný.“ Dr. Muhammad Salim al-Awwa, generální tajemník Světové unie muslimských Ulemas uvádí, že hadith je sice autentický, ale není to důkaz legity. Prohlašuje, že arabské slovo pro „dva obřezané orgány“ je jediné slovo, které se používá k označení dvou forem; nicméně množný výraz pro jednu z forem se používá k označení ne dvou stejných forem, ale dvou různých forem charakterizovaných jako singulár výraznější formy. Dále uvádí, že zatímco ženská forma se používá k označení mužských i ženských genitálií, je ztotožňována s prominentním aspektem obou forem, což je v tomto případě mužský obřezaný orgán. Dále uvádí, že konotace obřízky není přechodná. Dr. al-Awwa dochází k závěru, že hadís je ošidný, protože „takový argument může být vyvrácen skutečností, že v arabském jazyce mohou dvě věci nebo osoby dostat jednu vlastnost nebo jméno, které náleží pouze jedné z nich pro účinnou věc.“ [např. použití v „Qur’an in Surah Al-Furqan(25):53“ „bahrayn“ je dvojí forma „bahr“ (moře) znamenající „moře (slané a hořké) a řeka (sladké a žíznivé-uklidňující) (ne „dvě moře“); někdy je zvoleno slovo s ženským pohlavím, aby vznikla dvojí forma, jako ve výrazu „dvě Marwas“, odkazující na dva kopce As-Safa a Al-Marwa (ne „dva kopce, každý nazývaný Al-Marwa“) v Mekce]
V březnu 2005 Dr. Ahmed Talib, děkan Fakulty šaría na univerzitě Al-Azhar, prohlásil: „Všechny praktiky ženské obřízky a mrzačení jsou zločiny a nemají žádný vztah k islámu. Ať už se jedná o odstranění kůže nebo řezání masa ženských pohlavních orgánů… v islámu to není povinnost.“ Křesťanští i muslimští vůdci veřejně pranýřují praxi FGC od roku 1998. Nedávná konference na univerzitě Al-Azhar v Káhiře (prosinec 2006) přivedla prominentní muslimské duchovní k tomu, aby pranýřovali tuto praxi jako nepotřebnou pod hlavičkou islámu. I když mezi některými duchovními, kteří dávali přednost předání problému lékařům, bylo rozhodnutí FGC spíše lékařské než náboženské, velký Muftí Ali Jumaa z Egypta podepsal rezoluci odsuzující tuto praxi.
Jedna ze čtyř sunnitských škol náboženského práva, škola Shafi’i, stanovuje, že klitoridektomie je povinná.
Šejk Faraz Rabbani uvádí: „To, co je wajib [povinné] v textech Shafi`i, je pouze lehké ‚ořezávání‘ špičky klitorální kapuce – prepuce.“ Na rozdíl od definice WHO uvádí, že tato praxe není „FGM, ani škodlivá pro ženu nebo její schopnost odvozovat sexuální potěšení.“ Uvádí, že „excize, FGM, nebo jiné škodlivé praktiky“ nejsou povoleny. V roce 1994 egyptský muftí šejk Jad Al-Hâqq ‚Ali Jad Al-Hâqq ‚vydal fatvu, ve které se uvádí: „Obřízka je povinná pro muže i pro ženy. Pokud se lidé z kterékoli vesnice rozhodnou ji opustit, vesnický imám proti nim musí bojovat, jako by opustili volání k modlitbě.“ Univerzita Al-Azhar v Káhiře vydala několik fatwů podporujících FGC, v letech 1949, 1951 a 1981.
Foster uvádí, že ženská obřízka je údajně běžná mezi šíitskými komunitami ovládanými Hizballáhem v Libanonu. Postupy jsou postaveny mimo zákon všemi vedoucími šíitskými Marjas, které vykládají tradice šaría a jsou považovány za zvyky, které zůstaly z předislámských dob.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Oxfordský slovník židovského náboženství uvádí, že ženská obřízka nebyla v judaismu nikdy povolena. Toubia (1995) uvádí, že ženská obřízka není ani zmíněna v žádném náboženském textu. FGC praktikuje menšinová etiopská židovská komunita (Beta Israel), dříve známá jako Falaša, většina z nich nyní žije v Izraeli. Operaci může provádět pouze židovská žena. Ti etiopští Židé, kteří emigrovali do Izraele, již FGC nepraktikují.
Obecně tradiční judaismus tvrdí, že tělo člověka nepatří osobě, ale Bohu. Jakákoli trvalá modifikace těla, která neslouží účelu nápravy deformace, je považována za znetvoření Božího majetku; tudíž tetování a modifikace těla jsou zakázány, s výjimkou mužské obřízky, která je nařízena.
To, že křesťanství nemá tradici FGC, se dědí z judaismu. FGC nikdy nebyla součástí křesťanství jako náboženského systému. V rámci širší křesťanské tradice neexistují žádné biblické ani doktrinální dokumenty, které by se touto problematikou vůbec zabývaly. Jediné současné příklady křesťanů praktikujících FGC jsou v Africe. Vzhledem k tomu, že rituály FGC předcházely misionářské práci v severní Africe, mnoho afrických kmenů v této praxi pokračuje jako záležitost kulturní tradice, která nesouvisí s náboženskou vírou.
Prosazování FGC křesťany bylo vzácné a izolované od extremistických skupin. Ve Spojených státech, ještě v roce 1938, obhajoval FGC reverend Oscar Lowry jako metodu prevence masturbace: „Zatímco incest a nezákonné obchodování pohlaví je ohavné, existuje ještě další – pokud je to možné – ohavný hřích sebeznečištění nebo masturbace… V některých případech, kdy může dojít k poškození klitorisu, může být nutná mírná operace, aby se uvolnilo napětí a podráždění…“
Mezi praktikujícími kulturami se FGC nejčastěji provádí ve věku od čtyř do osmi let, ale může se provádět v jakémkoli věku od kojeneckého věku do dospívání. Prohibice vedla k tomu, že FGC přechází do ilegality, kdy lidé, kteří neměli žádné lékařské vzdělání, provádějí řezání bez anestetik, sterilizace nebo používání správných lékařských nástrojů. Zákrok, pokud se provádí bez jakýchkoli anestetik, může vést k úmrtí v důsledku šoku z nesmírné bolesti nebo nadměrného krvácení. Nepoužití sterilních lékařských nástrojů může vést k infekcím.
Běžné jsou i další závažné dlouhodobé zdravotní následky. Patří mezi ně infekce močových a reprodukčních cest, způsobené neprůchodným tokem moči a menstruační krve, různé formy jizvení a neplodnosti. První pohlavní styk bude často extrémně bolestivý a infibulované ženy budou potřebovat otevřít stydké pysky, aby manželovi umožnily přístup do pochvy. Toto druhé říznutí, někdy prováděné manželem nožem, může způsobit další komplikace.
Studie WHO z června 2006 vyvrátila pochybnosti o bezpečnosti řezání genitálií jakéhokoli druhu. Tato studie byla provedena na kohortě 28 393 žen, které navštěvovaly porodní oddělení ve 28 porodnických centrech v oblastech Burkina Faso, Ghany, Nigérie, Keni, Senegalu a Súdánu. Vysoký podíl těchto matek podstoupil FGC. Podle kritérií WHO bylo zjištěno, že všechny typy FGC představují zvýšené riziko úmrtí dítěte (15 % pro typ I, 32 % pro typ II a 55 % pro typ III). U matek s FGC typu III bylo rovněž zjištěno, že jsou o 30 % více ohroženy císařskými řezy a došlo k 70% nárůstu poporodního krvácení ve srovnání s ženami bez FGC. Podle odhadu těchto výsledků a hrubého odhadu populace matek v Africe s FGC umírá dalších 10 až 20 na tisíc dětí v Africe během porodu v důsledku toho, že matky podstoupily řezání genitálií.
Dvanáctiletá egyptská dívka Badour Shaker zemřela v červnu 2007 během obřízky nebo brzy po ní, což vedlo egyptské ministerstvo zdravotnictví k zákazu této praxe. Zemřela na předávkování anestezií. Matka dívky, Zeniab Abdel Ghani, zaplatila lékařce na nelegální klinice v jižním městě Maghagh za operaci 9 dolarů [nebo 5 liber šterlinků]. Matka uvedla, že se jí lékař snažil dát 3 000 dolarů, aby stáhla žalobu, ale ona odmítla.
Vliv FGC na sexuální prožitek ženy se liší v závislosti na mnoha faktorech. FGC nevylučuje sexuální potěšení u všech žen, které tento zákrok podstoupí. Ačkoli sexuální vzrušení a vzrušení u ženy během pohlavního styku zahrnuje komplexní řadu nervových zakončení, která jsou aktivována a stimulována v pochvě a jejím okolí, vulvě (labia minora a majora), děložním čípku, děloze a klitorisu, jsou důležité také psychologické reakce a nastavení mysli.
Lightfoot-Kleinová (1989) studovala obřezané a infibulované ženy v Súdánu a uvedla: „Navzdory očekávání téměř 90% všech dotazovaných žen uvedlo, že zažily orgasmus (vyvrcholení) nebo ho zažily v různých obdobích manželství. Frekvence se pohybovala od vždy až po zřídka.“ Lightfoot-Kleinová uvedla, že kvalita orgasmu se pohybovala od intenzivního a dlouhotrvajícího po slabý nebo obtížně dosažitelný.
Studie z roku 2007 zjistila, že u některých infibulovaných žen nebyla zcela odstraněna některá erektilní tkáň, která je zásadní pro vytváření rozkoše. Defibulace subjektů odhalila, že část nebo celý klitoris se nachází pod jizvou po infibulaci. Studie zjistila, že sexuální rozkoš a orgasmus jsou stále možné i po infibulaci a že se silně spoléhají na kulturní vlivy – když je mrzačení prožíváno jako pozitivní zážitek, orgasmus je pravděpodobnější. Když je FGC prožíváno jako traumatické, jeho frekvence klesá. Studie naznačila, že ženy FGC, které netrpěly dlouhodobými zdravotními následky a jsou v dobrém a naplňujícím vztahu, si mohou užívat sexu a ženy, které trpěly sexuální dysfunkcí v důsledku FGC, mají právo na sexuální terapii.
Pokusy o ukončení praxe FGC
Navzdory zákonům, které tuto praxi zakazují, zůstává FGC trvalou tradicí v mnoha společnostech a kulturních skupinách. Političtí vůdci shledali FGC obtížně eliminovatelnou na místní úrovni kvůli jejímu kulturnímu a někdy i politickému významu. Například v Keni misionáři přítomní ve 20. a 30. letech 20. století zakazují svým křesťanizovaným přívržencům praktikovat klitoridektomii. Ženská obřízka se stala nástrojem hnutí za etnickou nezávislost mezi Kikuyu, nejlidnatější etnickou skupinou Keni, podněcující lidi k reakci proti kulturním imperialistickým útokům Evropanů. Zákaz postupu mezi kmeny v Keni ze strany Britů výrazně posílil odpor kmenů proti britské koloniální nadvládě v 50. letech a zvýšil podporu partyzánskému hnutí Mau Mau.
Vzhledem k tomu, že tato praxe má velký kulturní a manželský význam, odpůrci FGC uznávají, že k ukončení této praxe je nutné úzce spolupracovat s místními komunitami. Aby nebyli žádní jedinci znevýhodněni, jak se stalo při rychlém opuštění vázání nohou mezi Číňany na počátku 20. století, musí se všichni členové manželské sítě této praxe současně vzdát.
I přes úzkou vazbu mezi FGC a kulturní a někdy i náboženskou tradicí existují případy, kdy byly pokusy o ukončení FGC úspěšné. Příkladem je Senegal, kde iniciativu převzaly domorodé ženy pracující na místní úrovni v souvislosti s projektem Tostan. Od roku 1997 se 1 271 vesnic (600 000 lidí), což je přibližně 12% praktikující populace v Senegalu, dobrovolně vzdalo FGC a také pracují na ukončení předčasných a nucených sňatků. K tomu došlo díky dobrovolnému úsilí místních obyvatel, kteří v rámci svých manželských sítí předávají poselství do dalších vesnic v procesu sebereplikace. Do roku 2003 se na veřejných prohlášeních podílelo 563 vesnic a jejich počet stále stoupá. Do té doby uspořádalo nejméně 23 vesnic v Burkině Faso také takové celospolečenské obřady, které označovaly „první veřejnou deklaraci o ukončení FGC mimo Senegal a dokládaly replikovatelnost programu Tostan pro rozsáhlé upuštění od této praxe“. Molly Melching z TOSTAN věří, že v Senegalu by mohla být praxe mrzačení ženských pohlavních orgánů ukončena během 2-5 let. Místo kulturního imperialismu připisuje vzdělání rychlé a významné změny, které v Senegalu nastaly.
Některé země, které zakázaly FGC, mají s touto praxí stále zkušenost v utajení. V mnoha případech je prosazování tohoto zákazu pro vlády nízkou prioritou. Jiné země se snažily vzdělávat praktikující, aby to bylo snazší a bezpečnější, místo toho, aby tuto praxi zcela zakázaly. Nicméně pod tlakem WHO a dalších skupin se přijímají zákony týkající se FGC. 28. června 2007 Egypt zakázal řezání ženských genitálií po smrti dvanáctiletého Badoura Shakera během obřízky genitálií. Britský Guardian uvedl, že její smrt „vyvolala všeobecné odsouzení“ této praxe. Nicméně Británie má svůj vlastní problém s případy FGC, protože přistěhovalci z Afriky jsou známí tím, že posílají své dcery do svých domovských států, aby se podrobily této proceduře před návratem do Británie.
Populační fond OSN (UNFPA) vyhlásil 6. únor Mezinárodním dnem proti mrzačení ženských pohlavních orgánů. UNFPA uvedl, že [tato] praxe porušuje základní práva žen a dívek, […]“ a „[…] mrzačení ženských pohlavních orgánů nebo řezání není vyžadováno žádným náboženstvím“.
Země, kde je FGC běžně praktikována, byly určeny ministerstvem zahraničí USA.[80] Další informace v tomto oddíle jsou ze Skaine (2005), příloha I.
Mnoho dalších islámských vůdců v Egyptě se domnívá, že Ali Gomaa musel říci takovou fatvu z nějakých politických důvodů. Mediální trend v Egyptě v posledních 5 letech je ovlivňován vládními kampaněmi proti FGC.