V mnoha případech je smyslem mystiky a mystických disciplín, jako je meditace, dosáhnout stavu návratu nebo znovuzačlenění do Božství. Společným tématem mystiky je, že mystika a veškerá realita jsou Jedno. Účelem mystických praktik je dosáhnout této jednoty v prožívání, překročit omezenou identitu a znovu se ztotožnit se vším, co je. Stav jednoty má mnoho jmen v závislosti na mystickém systému: Království nebeské, Zrození Ducha, Třetí probuzení, Osvícení, Unie (křesťanství), Irfan (islám), Seberealizace, Reintegrace, Nirvána (buddhismus), Mokša (džinismus), Samadhi (hinduismus) a Gnosis, abychom jmenovali alespoň některé.
Termín „mystika“ je často používán k odkazu na víry, které přesahují čistě exoterické praktiky mainstreamových náboženství, a přitom jsou stále spojeny s mainstreamovou náboženskou doktrínou nebo jsou v ní založeny. Například Kabala je významné mystické hnutí v rámci judaismu a súfismus je významné mystické hnutí v rámci islámu. Gnosticismus odkazuje jak na mystické hnutí v rámci křesťanství, tak na různé mystické sekty, které vznikly z křesťanství. Někteří tvrdí, že křesťanství samo o sobě bylo mystickou sektou, která vznikla z judaismu. Zatímco východní náboženství má tendenci považovat koncept mystiky za nadbytečný, netradiční znalosti a rituály jsou považovány za esotericismus, například buddhistická Vajrayana. Vedanta, Nathové (severní Indie), Nathové (jižní Indie), Siddhárové, Nagové jsou považovány za několik mystických větví hinduismu. Hinduismus je starověké náboženství a poměrně široká „všecestná“ zahrnující filozofii má mnoho mystických větví.
Mystické nauky mohou odkazovat na náboženské texty, které jsou nekanonické, stejně jako více mainstreamový kánon (křesťanský příklad prvně jmenovaného, Temná noc duše a druhá kniha Zjevení) a obecně vyžadují od duchovních vyznavačů angažovanější intelektuální, psychologický a fyzický přístup. V tradičních náboženských rámcích je mysticismus od přírody kontroverzní, zavázaný k pochopení hlubšího duchovního obsahu tradičních textů a může být považován za kacíře těmi, kdo vykládají posvátné texty doslovným způsobem. Většina mystických učitelů má typicky nějakou historii nebo spojení s mainstreamovou náboženskou větví – kontroverzní nebo jinak, ale shromažďuje následovníky prostřednictvím reinterpretace posvátných textů nebo rozvíjením nových duchovních přístupů z jejich vlastní jedinečné zkušenosti. Mystické tradice jsou často považovány za inkluzivnější a univerzalistické, obecně odmítající doktríny spojené s tradicionalistickým, exkluzivistickým, fundamentalistickým nebo extremistickým přesvědčením a dogmatem. Jako takové mystické tradice historicky poskytovaly prostředky, kterými může docházet ke kulturní výměně duchovního poznání, stejně jako ke konceptuálnímu představení jinak kulturně exkluzivního systému pro neidentisty.
Mystikové zastávají názor, že existuje hlubší, fundamentálnější stav existence skrytý pod zdáním každodenního života (který se může pro mystika stát povrchním nebo epifenomenálním). Pro autentického mystika je jednota jak vnitřním, tak vnějším zaměřením, neboť člověk hledá pravdu o sobě, o svém vztahu k druhým a Realitě (jak světu jako celku, tak neviditelné říši). Mystikova motivace k tak náročnému snažení se zdá být jedinečná pro jednotlivce a kulturu a někdy může být odkazem nové náboženství, řád nebo sekta. Obecně se k mystikovi přistupuje skrze očistné procesy modlitby, meditace, kontemplace (společenství se Realitou) a jinými prostředky, snaží se překonat svou vnitřní dualitu (boj/džihád mezi pravým já/átmanem a přesvědčením ega/nesprávným vnímáním daného), která omezuje jeho přímou zkušenost s božstvím.
Mystika není názor; není to filosofie. Nemá nic společného s honbou za okultním poznáním …. Je to název onoho organického procesu, který zahrnuje dokonalé naplnění Lásky Boží: dosažení nesmrtelného dědictví člověka tady a teď. Nebo, pokud se vám to líbí víc – protože to znamená přesně totéž – je to umění navázat…[a] vědomý vztah k Absolutnu…Zůstává paradoxem mystiků, že pasivita, na kterou zdánlivě míří, je ve skutečnosti stavem nejintenzivnější činnosti: navíc, že tam, kde zcela chybí, nemůže dojít k žádnému velkému tvůrčímu činu. V něm se povrchní já nutí být zticha, aby mohlo osvobodit jinou, hlouběji zakořeněnou moc, která je v extázi kontemplativního génia pozvednuta na nejvyšší úroveň výkonnosti. „Mystika: Studie v přírodě a vývoj duchovního vědomí“ od Evelyn Underhillové (Public Domain)
Procesy/zkušenosti podniknuté k dosažení jednoty jsou popsány různě jako cesta, teosis, faqr (súfismus), Makhafah/Mahabbah/Ma’rifah (strach/láska/poznání, súfismus/Egypt), fana (súfismus/arabština a perština), enlightenment, the way, transcendence, the Fourth Way (Gurdieff), salvation through rebirth of the Christ self, satori (zenový buddhismus), dhyana or bhakti (hinduismus), wu-wei (taoismus), atd. Každá kultura rozvíjí tradice a mýty ukazující cestu k transcendentnímu hrdinskému Já; proces může být vtělen do vizuální symboliky (hinduistické „Shiva“/křesťanské „Stanice kříže“) nebo psychologicky podrobně popsán v silných příbězích jako Theseus a Odysseus, atd.
Božská říše byla vyjádřena různými způsoby napříč kulturami – jako Skutečný nebo Bůh/Alláh/Brahma/Stvořitel, baqa‘ (súfismus), dokonalá dobrota, konečná realita, hal (perský súfismus), univerzální přítomnost, síla nebo božský princip. Konečné sjednocení s božstvím může být mystikem prožíváno jako psychologická emancipace, samádhi, znovuzrození, wahdat al-wujud (súfismus) nebo vědomí jednoty, ale v praxi to může být popsáno jako odevzdaný stav bez ega, ve kterém se vnější svět synchronizuje s mystikovou pravou podstatou a účelem. Termín, nebe/nirvána, je obecně považován za posmrtnou zkušenost v islámu, judaismu, křesťanství, hinduismu a buddhismu je mystikem chápán jako nehmotná říše nebo „pole“ s fyzickými účinky ve věčném „teď“. Silné kulturní odcizení často doprovází toto úsilí, když se mystik odvrací od světa (půst/vyprazdňování) hledající znovushledání se Stvořitelem nebo Božstvem uvnitř.
Mystika je obvykle chápána v náboženském kontextu, ale jak zdůrazňují William James a Ken Wilber, transcendentní zážitky se mohou stát každému, bez ohledu na náboženský výcvik nebo sklony . Takové zážitky se mohou objevit bez vyzvání a bez přípravy kdykoliv, a nemusí být vůbec chápány jako náboženské zážitky. Posun reality obyčejným jedincem, momentální zkušenost jednoty umělcem nebo sportovcem vnímaná jako propojení s existencí nebo ztráta sebe sama doprovázená pocity euforie, vědcem jako spontánní extatická inspirace, prorokem jako otevřený kanál poznání nebo dokonce zavržená jako psychologické poruchy v moderní době. Ale konečným cílem autentického mystika je trvalý stabilní stav plného vědomí, celistvosti/svatosti skrze sebepoznání. Nejprve musí být stabilizována role pozorovatele (věštec, pozorovatel), než se může vrátit k bytí, splynout s preexistujícím oborem – Božstvím, což mu umožní naplnit svůj záměr nebo realizovat svou vášeň. S tímto vědomím se slovo mystika nejlépe používá k poukazování na vědomé a systematické pokusy o získání transcendentních vhledů/zkušeností prostřednictvím studií a praxe. Možné techniky zahrnují meditaci, rozjímání (o kauzalitě), modlitbu, askezi (půst ze světa), pobožnosti, Dhikr, Sama, zpěv manter nebo svatých jmen, spojení s entheogeny a intelektuální zkoumání. Mystikové ve svém učení obvykle překračují specifické náboženské perspektivy nebo dogmata, zastávají inkluzivní a univerzální perspektivu, která se povyšuje nad tradiční sektářské rozdíly, protože pod povrchní chápou sdílený základ jiných náboženských tradic. (viz interdenominacionalismus, mezináboženská víra a trvalá filozofie).
Jakub poukazuje na to, že mystická zkušenost zobrazuje svět jinou optikou než obyčejná zkušenost. Tato zkušenost je podle jeho slov „nevýslovná“ a „noetická“; umístěná mimo popisné schopnosti jazyka. I když se diskutuje o tom, co to znamená a zda zkušenost skutečně přesahuje fenomenální nebo hmotný svět běžného vnímání, nebo spíše přesahuje schopnosti běžného vnímání přivést fenomenální a hmotný svět do plného zobrazení, je třeba mít na paměti, že během vývoje posvátných textů lidstva a prvních pokusů o sdělování zkušenosti jednoty existovala naprostá absence terminologie – související s moderní psychologií, biologií a fyzikou. Starověký náboženský a mystický jazyk se může stát dostupnější s moderní terminologií a porozuměním v budoucích překladech a interpretacích. Mystikové se však obecně zaměřují na zkušenost samotnou a zřídka se zabývají ontologickými diskusemi za předpokladu, že zasvěcený rozumí sémantice nebo ji pochopí, jak postupují. Příklad opaku lze nalézt v Meisteru Eckhartovi, křesťanském mystikovi ze 14. století, který byl předveden před inkvizici kvůli kacířství, protože jeho interpretace Kristova učení jako psychologických metafor spojujících mysl s Reálnem byla pro laiky považována za nebezpečnou. Současné vysvětlení mystického jevu představil Joseph Chilton Pearce v knize „Biologie transcendence; plán lidského ducha“.
Autorka a mystička Evelyn Underhillová nastiňuje univerzální mystickou cestu, skutečný proces, kterým mystička dospěje ke sjednocení s absolutním. Identifikuje pět fází tohoto procesu. První je probuzení, fáze, ve které člověk začíná mít nějaké vědomí absolutní nebo božské reality. Druhá fáze je fáze očisty, která je charakterizována vědomím vlastní nedokonalosti a konečnosti. Reakcí v této fázi je sebekázeň a umrtvení. Třetí fáze, osvětlení, je fáze, ke které dospějí umělci a vizionáři a zároveň je závěrečnou fází některých mystiků. Je poznamenána vědomím transcendentního řádu a vizí nového nebe a nové země. Velcí mystikové jdou za fázi osvětlení do čtvrté fáze, kterou Underhill, vypůjčující si jazyk svatého Jana Kříže, nazývá temnou nocí duše. Tento stupeň, prožívaný několika málo, je posledním a úplným očištěním a je poznamenán zmatkem, bezmocí, stagnací vůle a pocitem odejmutí Boží přítomnosti. Je to období konečného „nesobectví“ a odevzdání se skrytým účelům božské vůle. Poslední a poslední stupeň je spojením s objektem lásky, jedinou Skutečností, Bohem. Zde bylo já trvale ustaveno na transcendentální úrovni a osvobozeno za novým účelem. Naplněno Božskou Vůlí se ponoří do časového řádu, do světa zjevení, aby vtělilo věčné v čase, aby se stalo prostředníkem mezi lidstvem a věčností.
Mystik interpretuje svět jinou optikou, než jaká je přítomna v běžné zkušenosti, což se může ukázat jako významná překážka pro ty, kdo zkoumají mystické učení a cesty. Podobně jako poezie jsou slova mystiků často výstřední a esoterická, mohou se zdát matoucí a neprůhledná, zároveň příliš zjednodušená a plná jemných významů skrytých před neosvícenými. Pro mystika jsou to však pragmatická prohlášení, bez podtextu a váhy; prosté zřejmé pravdy o zkušenosti. Jedna ze slavnějších vět z Tao Te Ching například zní:
Čtenáři se často setkávají se zdánlivě otevřenými prohlášeními mezi studiemi mystiky v celé její historii. Ve své práci Kabala, Geršom Scholem, významný znalec tohoto oboru 20. století, uvedl: Kabala není jednotný systém se základními principy, které lze vysvětlit jednoduchým a přímočarým způsobem, ale spočívá spíše v mnohosti různých přístupů, které jsou od sebe široce odděleny a někdy si zcela protiřečí
Tyto kategorie jsou samozřejmě zamýšleny pouze jako vodítka; mnoho mystických nauk pokrývá celou škálu. Například slavná pasáž Yunuse Emreho:
je humor, podobenství, báseň a koan najednou, jak popisuje lidský potenciál pro nadčasovost a posun za rozmary vnímání a úrovní.
Vztah mystického myšlení k filozofii, psychologii, biologii a fyzice
Mystika a moderní vědy působí do jisté míry protikladně. Mystika je obecně považována za zážitkovou a holistickou a mystické zkušenosti jsou považovány za nevyjádřitelné; moderní filosofie, psychologie, biologie a fyzika jsou otevřeně analytické, verbální a redukcionistické. Nicméně mystické a filosofické myšlení bylo během velké části historie úzce propojeno. Platón a Pythagoras a v menší míře Sokrates měli ve svém učení jasné mystické prvky; mnozí z velkých křesťanských mystiků byli také významnými filosofy a určitě Buddhovy sútry a Šankarův ‚Erst Jewel of Discrimination‘ (základní texty v buddhismu, respektive Advaitanském hinduismu) ukazují vysoce analytické zpracování mystických myšlenek. Baruch de Spinoza, filozof 17. století, sice podporoval nové objevy vědy a vyhýbal se tradičním židovským konceptům Boha a zázraků, ale zastával názor, že Příroda/Vesmír je jedna holistická realita s nejvyšší ctností – mocí vlastní uchování podstaty (bytí) nebo „conatus“ a nejvyšší formou poznání – intuitivním poznáním Reálna. Tyto sdílené porozumění se objevují znovu a znovu v oblasti filozofie a přesto některé přetrvávají v znevažování jednoho nad druhým.
Honba za poznáním v oblasti fyziky byla po většinu dějin přijímána jako neoddělitelná od chápání Boží mysli – včetně 20. c. komentáře Alberta Einsteina, že „Bůh nehraje kostky“, odkazujícího na nepochopitelné objevy kvantové fyziky. Roztržka mezi mysticismem a moderními vědami se odvozuje hlavně od prvků vědeckého myšlení v těch druhých: určité obory přírodních věd, široce popírají subjektivní zkušenost jako nesmyslnou, špatně chápou omezení starověkých jazyků. To znamená, že několik oblastí studia v biologii (práce Mae Wan Ho a Lynn Margulis jsou dva příklady) a filozofii se zabývá stejnými otázkami, které se týkají mystiky, a moderní fyzici se nyní snaží pochopit vícerozměrnou realitu, kterou se mystikové pokoušejí popsat po tisíciletí. Fyzik David Bohm hovořící o vědomí vyjadřujícím se jako hmota a/nebo energie by mystik zcela pochopil, bez ohledu na jeho kulturní/náboženské dědictví.
Kontinentální filozofie má navíc tendenci zabývat se otázkami úzce souvisejícími s mystikou, jako je subjektivní prožitek existence v existencialismu. Je třeba poznamenat, že zatímco existencialismus naznačuje spíše nicotu než jednotu, mystikova snaha o prázdnotu – navzdory strachu vyvolávajícímu úzkost – kvůli sjednocení s Božstvím, ukazuje přímo na potenciální jednotu mezi fyzikou a psychologií, která v současnosti neexistuje. Mystikova snaha popsat příčinu a následek mezi vnitřním stavem člověka a zázračným, naznačuje úzké spojení mezi psychologickou stabilitou (ego transcendence) a záhadnou sférou kauzality, kterou kvantoví fyzici nyní dešifrují – dimenzionální reality posuny, které se synchronizují se stavy vědomí a nekonfliktními volbami.
Ontologie, epistemologie a fenomenologie
Zatímco tři filozofické oblasti – povaha reality, poznání a fenoménu – by se zdály všechny souviset s aspekty mystické zkušenosti, dosud nebyly systematicky korelovány. Tradiční používání termínu ontologie z něj činí synonymum metafyziky. Před teoretickým oddělením „reality“ od „vzhledu reality“ od Immanuela Kanta, kdy lidské poznání bylo omezeno na to druhé, se oblast ontologie/metafyziky zabývala celkovou strukturou nebo povahou reality. Pozdější, filozofické a mystické přístupy byly zdánlivě trvale odděleny. Obecné zaměření na zkušenost v mysticismu má tendenci popírat ontologické otázky; mystická ontologie je zřídkakdy uváděna v jasných souhlasných detailech. Často se skládá ze zobecněných, transcendentních prohlášení o identitě – „Atman je Brahman“, „Bůh je láska“, „Existuje jen jeden bez druhého“ – nebo jiných frází naznačujících imanenci. Někdy je uváděna v negativních termínech, například z hinduistické tradice je slovo Brahman obvykle definováno jako Bůh „bez“ charakteristik nebo atributů. Buddhistické učení výslovně odrazuje od ontologické víry, taoistická filozofie důsledně připomíná, že ontos je poznatelné, ale nevýslovné, a některé „psychologické“ školy – duchovní školy následující po Carlu Jungovi a filozofické školy odvozené od Husserla – se zabývají spíše transformací vnímání v rámci vědomí než spojením mezi transformovaným vědomím a vnější Skutečností.
Mystika souvisí s epistemologií do té míry, že se obě zabývají povahou, získáváním a omezením znalostí. Nicméně tam, kde se epistemologie potýká se základními otázkami – jak víme, že naše znalosti jsou pravdivé nebo že naše víra je oprávněná – mystikové často vypadají, že se více zabývají procesem jako prostředkem k pravému poznání. Nicméně každá mystická cesta má nutně jako svůj ontologický účel, rozlišení mezi pravdou a iluzí, a mnoho přístupů zdůrazňuje úplné zavržení víry jako předpokladu k poznání ve fenomenologickém smyslu. Základní otázky jsou obecně zodpovězeny, v mystickém myšlení, mystickými zkušenostmi. Jejich zaměření je méně na hledání postupů rozumu, které vytvoří jasné vztahy mezi ontos a epistemem, ale spíše na hledání postupů, které přinesou jasné vnímání. Cíle jsou proto stejné, ale mystikovo vědomí vyvíjejících se úrovní vědomí zahrnuje úplně jinou sféru. Nejméně jedna větev epistemologie tvrdí, že neracionální postupy (např. vyjádření touhy, náhodný výběr nebo intuitivní procesy) jsou v některých případech přijatelným prostředkem k dosažení víry, zatímco mystikovým cílem je odhození řečené víry jako hranice poznání. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Termín „mystika“ se v epistemologii používá také v pejorativním smyslu k odkazování na víry, které nemohou být empiricky odůvodněny, a tedy považovány za iracionální. Podle Schopenhauera, mystikové dospívají do stavu, ve kterém není žádný vědoucí subjekt a známý objekt:
… vidíme všechna náboženství v nejvyšším bodě končit v mysticismu a tajemstvích, to jest v temnotě a zastřeném zapomnění. Ty ve skutečnosti naznačují pouze prázdné místo pro poznání, bod, kde veškeré poznání nutně končí. Pro myšlení to tedy může být vyjádřeno pouze negacemi, ale pro smyslové vnímání je to indikováno symbolickými znameními, v chrámech tlumeným světlem a tichem, v brahmanismu dokonce požadovaným zastavením veškerého myšlení a vnímání za účelem vstupu do nejhlubšího společenství s vlastním já, mentálním vyslovením tajemného Óma. V nejširším slova smyslu je mysticismus každé vedení k bezprostřednímu uvědomění si toho, čeho není dosaženo ani vnímáním, ani početím, ani obecně žádným poznáním. Mystik je proti filozofovi tím, že začíná zevnitř, zatímco filozof začíná zvenčí. Mystik vychází ze své vnitřní, pozitivní, individuální zkušenosti, v níž se ocitá jako věčná a jediná bytost a tak dále. Nic z toho však není sdělitelné, kromě tvrzení, která musíme přijmout na jeho slovo; v důsledku toho není schopen přesvědčit.
— Schopenhauer, The World as Will and Representation, Vol. II, Ch. XLVIII<
Největší důraz kladou na „tajemnost“ setkání s božským a nadpozemským transcendentním cílem jednoty, nechávají většinu vědců a laiků za sebou pro nezájem o „mumbo-jumbo“ – navzdory zdánlivě kauzálnímu vztahu mezi sebepoznáním/přesným vnímáním a následnými Skutečnými účinky, jak je popisuje nejen mystik, ale i pycholog a filozof.
Fenomenologie je snad nejbližší filozofickou perspektivou mystického myšlení a sdílí mnoho obtíží s porozuměním, které trápí samotný mysticismus. Husserlova fenomenologie například trvá na stejném prvoplánovém, zážitkovém postoji, jakého se snaží dosáhnout mystikové: jeho představa fenomenologické epochy, neboli bracketingu, vylučuje předpoklady nebo otázky o mimomentální existenci vnímaných jevů. Heidegger jde ještě o krok dál: místo pouhého bracketingu jevů, aby vyloučil ontologické otázky, tvrdí, že pouze „bytí“ má ontologickou realitu (podobně jako domněnky Barucha de Spinozy), a tudíž pouze zkoumání a prožívání já může vést k autentické existenci. Křesťanští mystikové by tvrdili, že „Království nebeské je uvnitř“ odkazuje na stejný přístup. Fenomenologie a většina forem mystiky se však rozcházejí v chápání prožitku. Fenomenologie (a zejména existencialistická fenomenologie) je podmíněna úzkostí (existenciálním děsem), která vzniká objevením podstatné prázdnoty „reálného“ a nemůže jít dále; mystikové naproti tomu dělají krok za „bytí“ a popisují mír či blaženost, která vyplývá z jejich konečného aktivního spojení s „reálným“. Ti, kdo zaujímají fenomenologický přístup k mysticismu, věří, že lze argumentovat souběžnými myšlenkovými směry v celém mysticismu, bez ohledu na interakci.
Filozof Ken Wilber kteří také studoval mysticismus a mystické filozofie v některých hloubkách připomínky, že:
Podle autora Josepha Chiltona Pearce, autora knih „Trhlina v kosmickém vejci“ a „Konec evoluce“, máme transcendenci jako náš biologický imperativ:
„…duchovní transcendence a náboženství mají málo společného. Když se podíváme zblízka, zjistíme, že tito dva byli v našich dějinách zásadními protivníky, kteří rozdělili naši mysl do válčících táborů. Ani naše násilí, ani naše transcendence nejsou morální nebo etickou záležitostí náboženství, ale spíše otázkou biologie. Ve skutečnosti v sobě máme zabudovanou schopnost povznést se nad omezení, nezpůsobilost nebo omezení a v důsledku této schopnosti disponovat vitálním adaptivním duchem, ke kterému jsme se dosud plně nedostali.“
„Historicky byla naše transcendence odsunuta na vedlejší kolej … naší projekcí těchto transcendentních potenciálů spíše než jejich vývojem. Projektujeme, když intuitivně rozpoznáváme možnost nebo tendenci v sobě, ale vnímáme to jako projev nebo schopnost nějaké osoby, síly nebo bytí mimo nás. Zdá se, že bez výjimky promítáme na sebe naše negativní tendence…, zatímco projektujeme naše transcendentní potenciály na knížectví a síly „tam“ v oblaku devět nebo na stejně mlhavé vědecké zákony…bloudíme v samovytvářeném sále zrcadel, zahlceni nepřístupnými odrazy vlastní mysli.“
„Kultura byla antropology definována jako soubor naučených strategií přežití předávaných našim mladým prostřednictvím výuky a modelování…jako sebrané ztělesnění našich představ o přežití, je mentální prostředí, kterému se musíme přizpůsobit, stav mysli, se kterým se ztotožňujeme. Povaha nebo charakter kultury je zabarven mýty a náboženstvími, které v ní vznikají, a opuštění jednoho mýtu nebo náboženství kvůli přijetí jiného nemá na kulturu žádný vliv, protože produkuje i produkuje tyto prvky…To, že jsme formováni kulturou, kterou vytváříme, znesnadňuje vidět, že naše kultura je to, co musí být překonáno, což znamená, že se musíme povznést nad naše představy a techniky samotného přežití, pokud máme přežít. Tudíž paradox, že jen když ztratíme svůj život, najdeme ho.“
„Nové plemeno biologů a neurovědců odhalilo, proč se chováme tak paradoxně, že neustále říkáme jednu věc, cítíme něco jiného a jednáme z impulsu odlišného od obou těchto…Hlavním vodítkem k našemu konfliktu je objev …že máme v sobě pět různých nervových struktur, neboli mozků. Těchto pět…představuje celý vývoj života, který nás předchází; plazí, staré savce a člověka. Příroda nikdy neopustí dobrou myšlenku, ale místo toho na ní staví nové struktury…Takže zatímco o transcendenci mluvíme v poněkud mystických, éterických termínech, o inteligenci života, transcendence může být prostě dalším inteligentním krokem, který je třeba udělat.“
„…Neurokardiologie, nový obor lékařského výzkumu, objevila v našem srdci významné mozkové centrum, které funguje dynamicky se čtyřnásobným mozkem v naší hlavě. Mimo naše vědomé vědomí tato dynamika srdce-hlava odráží, určuje a ovlivňuje samotnou podstatu našeho výsledného vědomí, i když je naopak hluboce ovlivněno.“
Hledané cíle a důvody hledání
Teistické, panteistické a panenteistické metafyzické systémy nejčastěji chápou mystickou zkušenost jako individuální společenství s Bohem. Tyto velmi subjektivní zkušenosti můžeme přijímat například jako vize, zázraky, sny, zjevení nebo proroctví.
Jít za „přirozenou teologii“ (theologia naturalis) k přímé zkušenosti s Bohem je „mystická teologie“ (theologia mystica) nebo, jak ji definoval Tomáš Akvinský, „zážitkové poznání Boha“ (cognitio dei experimentalis). V katolicismu není mystická zkušenost hledána kvůli sobě samému a je vždy informována zjevením (nikoli o nutnosti vizí nebo nadpřirozených jevů) a asketickou teologií. Snaha je analogická k opětovnému vstupu do božského „pole“, které nesprávně vnímáme, byli jsme vyloučeni – hříchem/studem/výčitkami. Pokání (uvědomění si připoutaností nižšího já) a asketika (vzdání se myšlenek/chování) je požadavkem pro znovunastolení božského společenství/jednoty/milosti.
Osvícenství si prostřednictvím pozorování začíná uvědomovat podstatu vlastního já. Zkoumáním vnitřního myšlenkového systému a emocí s odstupem si člověk uvědomuje jeho procesy, aniž by byl jimi ovládán, což mu umožňuje větší tvůrčí kapacitu a snadnější interakci s ostatními a prostředím.
Pojmy popisující požadovaný „posmrtný život“ zahrnují Mokšu (osvobození nebo osvobození), Nebe (tradičně chápané jako shromaždiště dobrých duchů, v blízkosti Boha a jiných svatých bytostí) a Nirvánu (doslova vyhynutí), ale v mystické hantýrce tyto odkazují na zkušenost reality „odlišnou od současnosti zde a nyní“. „Posmrtný život“ nesouvisí s prodloužením života po fyzické smrti, ale hledá se jako přímá zkušenost dokonalé, božské reality v současném životě. Cíl je obecně stanoven prostřednictvím „náhodného“ zjevení nebo zázračné zkušenosti, jako je dimenzionální posun mezi jednou strukturou reality a druhou. Jakmile je tato „potencialita“ prožita/přijata/pozorována, stává se pochopení toho, jak a proč k ní došlo, cílem jednotlivce a permanentní stabilizace této „přímé zkušenosti Boha“ je obsesivně sledována . Protože pojmy popisující božský „cíl“ jsou definovány odlišně – dokonce i jednotlivci v rámci daného náboženství – a jejich použití v rámci mystiky je často neméně nepřesné, je nesmírně obtížné pro každého, kdo nezažil souběžnost „posunu v uvědomění/realitě“, přeložit mystický jazyk užitečným způsobem.
Vnější nebo vnitřní božství
Od vnitřního světla kvakerů po átmana hinduistů, mnozí v sobě našli duši nebo jinou esenci, která je středem zájmu. Dokonce i buddhista, který hledá Buddhahood skrze anattu, klade velký důraz na svůj vnitřní svět.
Oproti tomu někteří (zejména gnostici a další dualisté) vidí naučené já (na rozdíl od podstaty) jako hříšné a zasluhující si trest nebo extrémní zanedbání skrze askezi, s pozitivními hodnotami kladenými pouze na transcendentní pravé já.
Abrahamická náboženství pojímají duši, která leží v každém jednotlivci, což má velký duchovní význam. Nicméně judaismus, který klade větší důraz na tento svět než ostatní, vyústil v četné názory… že člověk je partnerem v Bohu, až k mystickému esoterickému poznání numerologie a kabaly.
Křesťanský mysticismus má různorodé pojmy o vztahu mezi Bohem a duší s očištěním a opětovným setkáním cíl a duše synonymem Kristova Já nebo něčí pravou Bohem danou přirozeností. V katolicismu se někdy říká, že svatí a jiní blahoslavení jedinci přijali Ducha svatého – expanzivnost lásky v jejich duších, která jim uděluje zázračné, prorocké nebo jiné transcendentní schopnosti – a tato víra je převzata v určitých charismatických a evangelických vírách, které vyhledávají svědectví o božím zjevení skrze spontánní mluvení v jazycích, uzdravení vírou, vyhánění démonů atd. Nicméně, tato praxe obecně nesouvisí s disciplinovaným mystickým přístupem.
Podle kvakerského názoru je duše vnitřním světlem, neodmyslitelnou přítomností Boha v jednotlivci. Jiné křesťanské tradice, jako katolicismus a východní pravoslaví, mají zřetelnější rozdělení mezi individuální duší a Bohem, vzhledem k tradiční víře, že spása duše a spojení s Bohem nastane až při vzkříšení po fyzické smrti, ale tyto víry obecně zastávají názor, že spravedlnost je během života možná a nezbytná. Křesťanští mystikové usilují o tento stav jednoty duše, zatímco v těle, různě, prostřednictvím intenzivní modlitby, asketismu (očištění), rozjímání a meditace, aby dosáhli vzkříšení Kristova Já/přírody v tomto životě.
Džinistický pohled na duši je vnímatelná nehmota, která má schopnost napojit se na nekonečné poznání, ale nemůže toto poznání přijmout bez odstranění pokrývky karmy, ale jak je získáno sebepoznání, uvolňuje se sevření karmy, všechno je jasně vidět a dosahuje se nirvány (spásy). Čistá duše – božská jednota – je dokonána, když je zničena veškerá moc karmy.
Islám sdílí toto pojetí odlišné duše, ale s menším zaměřením na zázračné síly; muslimský svět klade důraz na vzpomínání (dhikr, zikr): připomínání si původního a vrozeného spojení s Alláhovou milostí. V tradičním islámu je toto spojení udržováno anděly, kteří plní Boží vůli – vracejí duši k jejímu původnímu původu – ačkoliv pouze proroci mají schopnost vidět a slyšet je přímo. V islámu je mystická cesta začleněna do súfijské a já/duše je svázáno (džihád) s nevěřícím/egem. Súfismus tvrdí, že Bůh může být přímo prožíván jako univerzální láska, která prostupuje vesmírem. Vzpomínání, pro súfisty, výslovně znamená vzpomínání na lásku/účel duše nebo návrat k původnímu božskému stavu, a súfisté jsou zvláště známí pro umělecký obrat, který jejich formy uctívání často nabývají.
Východní filosofie, jako je hinduismus, buddhismus a taoismus, se zabývají rozpuštěním ega (mokša) individuální duše do transcendentní reality (obecně Brahmanor Išvara). V mystických aspektech védské tradice se má za to, že Atman (něco ne zcela odlišného od wersternského koncepiónu duše) je totožný s Brahmanem. Hinduistické mystické praktiky směřují k Božímu vědomí a ztrátě nižšího já.
Taoismus je do značné míry lhostejný k duši. Místo toho se taoismus soustřeďuje kolem tao („cesta“ nebo „stezka“). Lidská tendence je podle taoismu pojímat dualismy; taoistická mystická praxe spočívá v znovunabytí a přizpůsobení se této původní jednotě (zvané te, de, což se překládá jako ctnost).
Bez ohledu na konkrétní pojetí duše je společným vláknem mystiky prožitek kolektivního klidu, radosti, soucitu či lásky.
Rozdíly v pojmech a výkladu
Panteismus, akosmismus, dualismus, non-dualismus, synkretismus
Panteismus znamená „Bůh je vše“ a „vše je Bůh“. Je to myšlenka, že přírodní zákon, existence a/nebo vesmír (souhrn všeho, co je, bylo a bude) je zastoupen nebo zosobněn v teologickém principu „Boha“.
Akosmismus naopak popírá realitu vesmíru, vidí ji jako v konečném důsledku iluzorní (maya), s pouze nekonečné unmanifest Absolutní jako reálné.
Existují také dualistické koncepce, často se zlým (i když existujícím) hmotným světem ega soutěžícím s transcendentní a dokonalou duchovní rovinou sladěnou s pravým já/podstatou. Gnosticismus je termín pro různá mystická iniciační náboženství, sekty a vědomostní školy, které byly nejaktivnější v prvních několika stoletích křesťanské/společné éry kolem Středozemního moře a sahající do střední Asie. Tyto systémy obvykle doporučují sledování speciálních vědomostí (gnosis) jako ústřední cíl života. Běžně také zobrazují stvoření jako dualistický boj mezi soupeřícími silami světla a tmy a předpokládají výrazné rozdělení mezi hmotnou sférou, která je typicky zobrazována jako pod správou zlovolných sil, a vyšší duchovní sférou, od které je oddělena. V důsledku těchto rysů jsou v rámci gnosticismu někdy přítomny dualismus, antikosmos a nenávist k tělu. V souvisejících tradicích je však různorodost, jemnost a složitost.
Mystika se často vyskytuje společně s nedvojnými světonázory a mnoho mystiků, ať už pocházejí z jakéhokoli náboženství nebo tradice, také v mnoha ohledech popisuje nedvojný pohled na existenci. Rameš Balsekar komentuje nedvojnost a mystiku, že je v pořádku, aby docházelo k jevům, že je přítomna iluze osobní existence a konání (ega), a vysvětluje mystiku a nedvojnost celkem dostupnými (konvenčními) termíny:
Mystikové různých tradic ve spojení se synkretismem uvádějí podobné zkušenosti ze světa/reality mimo konvenční vnímání, i když to nevyvozuje opuštění vědění chápaného běžnými prostředky. Mystikové popisují stejnou zkušenost jednoty napříč dějinami, kulturou a náboženstvím – navzdory extrémní individualitě této zkušenosti. Jestliže pokus náboženství, filozofie a vědy popsat realitu je srovnatelný s bajkou pěti slepců, kteří se pokoušejí definovat slona popisem jeho částí, mystik každého náboženství a kultury vidí slona navzdory individualitě přístupu a rozdílům v kultuře a jazyce. Prvky mystiky existují v jádru všech náboženství a v mnoha filozofiích, včetně těch, kde si to většina následovníků neuvědomuje. Někteří mystikové vnímají společnou nit božského vlivu ve všech náboženstvích a filozofiích. Védská tradice je ve své podstatě mystická; křesťanská apokalyptická Kniha Zjevení je jasně mystická, jako u Ezekielových nebo Danielových vizí judaismu, a muslimové věří, že anděl Gabriel zjevil Korán zázračným způsobem. Domorodé kultury mají také záhadná zjevení poukazující na univerzální tok lásky nebo jednoty, obvykle po hledání vize nebo podobném rituálu. Mystické filozofie tak mohou vykazovat silnou tendenci k synkretismu.
Mystika a tradiční náboženství
Konvenční náboženství se zpravidla vyznačují silnými institucionálními strukturami. Náboženská víra bude mít zpravidla většinou nebo všechny tyto prvky:
Od vyznavačů víry se očekává, že budou každou z nich pečlivě respektovat nebo následovat. Většina mystických cest vzniká v souvislosti s nějakým konkrétním náboženstvím, ale má tendenci tyto institucionální struktury opouštět nebo se od nich vzdalovat, často se domnívají, že následují „nejčistší“ nebo „nejhlubší“ reprezentace této víry. V míře, v jaké má mystická cesta hierarchii, je tedy obecně omezena na vztahy mezi učiteli a studenty; v míře, v jaké používají ústřední text nebo etický kodex, je považují spíše za výkladové směrnice než za zavedené právo. Konvenční náboženské pohledy na mystiky se liší mezi jednotlivými vírami i uvnitř nich. Někdy (jako v případě katolické církve a védského hinduismu) jsou mystikové začleněni do církevní hierarchie, s kritérii stanovenými pro validaci mystických zkušeností a uctívání těch, kteří tohoto postavení dosáhnou. V jiných případech sledují mystické cesty samostatný, ale paralelní směr. Tradičně byli buddhističtí mniši úzce provázáni do struktury vesnického života přes většinu Asie, ale neměli žádné autoritativní postavení v komunitě; téměř všichni tradiční islámští „ortodoxní“ učenci však byli súfisté, včetně Al-Shafi’iho, imáma Nawawiho a Al-Ghazaliho.
Mystikovo pohrdání náboženskými institucionálními strukturami často propůjčuje mystickému učení kvazirevoluční aspekt, což občas vede ke konfliktu se zavedenými náboženskými a politickými strukturami, nebo k vytváření odštěpených skupin nebo nových vyznání. Vztah mystiky k etice a morálce je složitější, než se obvykle předpokládá. Mystické zkušenosti nezaručují, že mystikové budou soucitní nebo morální, ani na druhé straně není mystický stav neslučitelný s tím, že se morálně starají o druhé. Spíše bude etika daného mystika záviset na faktických přesvědčeních a hodnotách, které vyznává daná mystikova náboženská tradice.
Nová náboženská hnutí, trvalá filozofie a entheogeny
Kvůli potřebě interpretovat metaforicky je často obtížné odlišit mystické výroky od pouhého zamlžování, což je problém, který se stal obzvláště palčivým v okultních hnutích 19. a počátku 20. století a rozšířil se do mnoha novověkých a novověkých náboženských hnutí, z nichž některá jsou téměř všeobecně považována za podvodné kulty.
Koncem 19. století došlo k výraznému nárůstu zájmu o mystiku na Západě, který se spojil se zvýšeným zájmem o okultismus a východní filosofii. Teosofie se stala významným hnutím v popularizaci těchto zájmů. Madame Blavatsky a G. I. Gurdjieff fungovali jako ústřední postavy hnutí theosofie. Tento trend se později vstřebal při vzestupu hnutí New Age, které zahrnovalo velký nárůst popularity psychologických skupin sebevědomí, jako je scientologie, EST a mnoho dalších. Na konci dvacátého století se popularizovaly knihy jako Kurz zázraků (údajně řízený studijní směr diktovaný Ježíšem) a Rozhovory s Bohem (v nichž autor popisuje svou přímou komunikaci s Bohem). Koncem roku 2006 nová věda o spiritualitě, Psycanics, zrozená ze zkušeností mystika Thomase Michaela Powella, tvrdí, že podporuje zrychlený duchovní růst.
Termín trvalá filozofie, který zavedl Leibniz a zpopularizoval Aldous Huxley, se vztahuje k tomu, co někteří považují za mystikův hlavní zájem:
[S] jedinou, božskou realitou podstatnou pro rozmanitý svět věcí, životů a myslí. Ale podstata této jediné reality je taková, že nemůže být přímo nebo bezprostředně pochopena, leda těmi, kteří se rozhodli splnit určité podmínky a stali se milujícími, čistými v srdci a chudými v duchu.
Někteří mystikové používají tento termín k označení způsobu, kdy se mystik snaží proniknout do hlubin já a reality v radikálním procesu meditativního sebezkoumání, s cílem poznat pravou podstatu reality.
V některých kulturách a tradicích byly jako vodítko používány látky ovlivňující mysl – často označované jako entheogeny; významným moderním příkladem je Uniao do Vegetal.
Pseudo-mystika v rosikruciánství, zednictví a zlatém úsvitu
Chrám růžového kříže, Teophilus Schweighardt Constantiens, 1618.
Svobodné zednářství je celosvětová bratrská organizace. Členové jsou spojeni společnými ideály jak morální, tak metafyzické povahy a ve většině svých větví i ústavním prohlášením víry ve Nejvyšší Bytost. Svobodné zednářství je esoterická společnost v tom, že některé aspekty jeho vnitřní práce nejsou obecně zveřejňovány veřejnosti, ale není to okultní systém. Soukromé aspekty moderního svobodného zednářství se zabývají prvky rituálu a způsoby rozpoznávání mezi členy v rámci rituálu.
Hermetický řád Zlatého úsvitu (nebo také Zlatý úsvit, jak je běžně označován) je tradice magické teologie a duchovního rozvoje, pravděpodobně jediný největší vliv na západní okultismus dvacátého století a mnoho dalších tradic, včetně Wiccy, Thelemy a dalších forem magické spirituality populární dnes. V polovině 90. let 19. století byl Zlatý úsvit dobře zaveden ve Velké Británii, počet členů vzrostl na více než stovku z každé třídy viktoriánské společnosti. V době jeho rozkvětu patřilo ke Zlatému úsvitu mnoho kulturních celebrit, například herečka Florence Farrová, Arthur Machen, William Butler Yeats, Evelyn Underhillová a Aleister Crowley. Mnoho mužů a žen společenské kultury Fin de siècle 19. století bylo členy Zlatého úsvitu.
Vševidoucí Oko prozřetelnosti, které se objevuje na věži Cáchské katedrály.
Příklady hlavních tradic a filozofií se silnými prvky mystiky jsou:
Akosmismus · Agnosticismus · Animismus · Antináboženství · Asketismus ·Ateismus · Deismus · Determinismus · Dualismus · Esotericismus · Gnosticismus · Humanismus · Libertariánství · Monismus · Mystika · New Age · New Thought · Nondualismus · Thelema · Teosofie · Transcendentalismus · více