Náboženské zkušenosti

Náboženská zkušenost (někdy známá jako duchovní zkušenost, posvátná zkušenost nebo mystická zkušenost) je subjektivní zkušenost, při které jedinec hlásí kontakt s transcendentní realitou, setkání nebo spojení s božstvím.

Náboženská zkušenost je nejčastěji známá jako událost, která je neobvyklá v tom smyslu, že nezapadá do normy každodenních činností a životních zkušeností, a její souvislost je s individuálním vnímáním božského. Studovat náboženskou zkušenost objektivně je obtížný úkol, protože je to zcela subjektivní jev. Nicméně společné rysy a rozdíly mezi náboženskými zkušenostmi umožnily učencům zařadit je k akademickému studiu

Mnoho náboženských a mystických tradic vidí náboženské zážitky jako skutečné setkání s Bohem nebo bohy nebo skutečný kontakt s jinými skutečnostmi, zatímco někteří zastávají názor, že náboženská zkušenost je vyvinutý rys lidského mozku přístupný normálnímu vědeckému studiu.

Různé náboženské tradice popsaly tuto základní náboženskou zkušenost různými způsoby:

Psycholog a filozof William James popsal v knize The Varieties of Religious Experience čtyři charakteristiky náboženské / mystické zkušenosti. Podle Jamese je taková zkušenost:

Habel definuje náboženské zážitky jako strukturovaný způsob, kterým věřící vstupuje do vztahu s posvátným nebo získává povědomí o posvátném v kontextu určité náboženské tradice (Habel, O’Donoghue a Maddox: 1993).Náboženské zážitky jsou ze své podstaty nadpřirozené; to znamená, že se vymykají běžnému nebo vymykají přirozenému řádu věcí. Může být obtížné je observačně odlišit od psychopatologických stavů, jako jsou psychózy nebo jiné formy změněného vědomí (Charlesworth: 1988). Ne všechny nadpřirozené zážitky jsou považovány za náboženské zážitky. Podle Habelovy definice nejsou psychopatologické stavy nebo stavy vědomí vyvolané drogami považovány za náboženské zážitky, protože většinou nejsou prováděny v kontextu určité náboženské tradice.

Definice Richarda Swinburnea

Filozof Richard Swinburne ve své knize Víra a rozum zformuloval pět kategorií, do nichž spadají všechny náboženské zkušenosti:

Extáze — V extázi je věřící chápán tak, že má duši nebo ducha, který může opustit tělo. V extázi je důraz kladen na duši opouštějící tělo a na prožívání transcendentální reality. Tento typ náboženského prožitku je pro šamana charakteristický.

Nadšení – V nadšení – nebo posedlosti – je Bůh chápán tak, že je mimo, mimo nebo mimo věřícího. Posvátná moc, bytí nebo vůle vstupuje do těla nebo mysli jedince a ovládá ho. Osoba schopná být posedlá je někdy nazývána médiem. Božství, duch nebo moc používá takovou osobu ke komunikaci s imanentním světem. Lewis tvrdí, že extáze a posedlost jsou v podstatě jedna a tatáž zkušenost, extáze je pouze jednou z forem, kterou může mít posedlost. Vnější projev tohoto jevu je stejný v tom, že šamani vypadají, že jsou posedlí duchy, působí jako jejich média, a i když tvrdí, že nad nimi mají vládu, mohou tuto vládu ztratit (Lewis: 1986).

Duchovní probuzení – Duchovní probuzení je náboženský zážitek zahrnující realizaci nebo otevření se posvátné dimenzi reality. Duchovní probuzení má často trvalé účinky na život člověka. Termín „duchovní probuzení“ může být použit pro jakoukoliv z široké škály zážitků včetně znovuzrození, zážitků blízkých smrti a mystických zážitků, jako je osvobození a osvícení.

Doporučujeme:  Sociální stereotyp

Vysvětlení náboženské zkušenosti

Vědecké studie o náboženské zkušenosti

Existuje mnoho oblastí vědy, které zkoumají náboženské zkušenosti jako neuroteologie, transpersonální psychologie, psychologie náboženství, a parapsychologie

Transpersonální psychologie je škola psychologie, která studuje transpersonální, sebe-transcendentní nebo duchovní aspekty lidské zkušenosti. Journal of Transpersonal Psychology popisuje transpersonální psychologii jako „studium nejvyššího potenciálu lidstva a s poznáním, pochopením a realizací unitivních, duchovních a transcendentních stavů vědomí“ (Lajoie a Shapiro, 1992:91). Problémy zvažované v transpersonální psychologii zahrnují duchovní seberozvoj, vrcholné zážitky, mystické zážitky, systémový trans a další metafyzické zážitky života.

Americký psycholog a filozof William James (1842–1910) je většinou psychologů náboženství považován za zakladatele oboru. Jeho Odrůdy náboženského prožívání jsou považovány za klasickou práci v oboru a odkazy na Jamesovy myšlenky jsou běžné na odborných konferencích.

James rozlišoval mezi institucionálním náboženstvím a osobním náboženstvím. Institucionální náboženství odkazuje na náboženskou skupinu nebo organizaci a hraje důležitou roli v kultuře společnosti. Osobní náboženství, ve kterém má jednotlivec mystickou zkušenost, může být prožíváno bez ohledu na kulturu.

Psychologie náboženství je psychologické studium náboženských zážitků, víry a aktivit.

Práce Carla Junga na sobě samém a jeho pacientech ho přesvědčila, že život má duchovní smysl přesahující hmotné cíle. Věřil, že naším hlavním úkolem je objevit a naplnit náš hluboký vrozený potenciál, podobně jako žalud obsahuje potenciál stát se dubem nebo housenka stát se motýlem. Na základě svého studia křesťanství, hinduismu, buddhismu, gnosticismu, taoismu a dalších tradic Jung vnímal, že tato cesta transformace je v mystickém srdci všech náboženství. Je to cesta za poznáním sebe sama a zároveň za poznáním Božského. Na rozdíl od Sigmunda Freuda si Jung myslel, že duchovní zkušenost je nezbytná pro naše blaho.

Pojem numinous byl důležitým pojmem ve spisech Carla Junga. Jung považoval numinous zážitky za základní pro pochopení procesu individuace kvůli jejich spojení se zážitky synchronicity, ve které je pociťována přítomnost archetypů

Neurotheologie, také známá jako biotheologie nebo duchovní neurověda, je studium korelací neurálních jevů se subjektivními zážitky spirituality a hypotézami, které tyto jevy vysvětlují. Zastánci neuroteologie tvrdí, že existuje neurologický a evoluční základ pro subjektivní zážitky tradičně kategorizované jako duchovní nebo náboženské.

Podle neuroteologa Andrewa B. Newberga neurologické procesy, které jsou řízeny opakující se, rytmickou stimulací, která je typická pro lidský rituál, a které přispívají k předávání transcendentálních pocitů spojení s univerzální jednotou. Předpokládají však, že fyzická stimulace sama o sobě nestačí ke generování transcendentálních unitivních zážitků. Aby k tomu došlo, musí prý dojít ke smísení rytmické stimulace s myšlenkami. Jakmile k tomu dojde „…rituál promění smysluplnou myšlenku v niternou zkušenost“. Navíc se říká, že lidé jsou nuceni uskutečňovat mýty biologickými operacemi mozku kvůli tomu, co nazývají „vrozenou tendencí mozku měnit myšlenky v činy“.

Doporučujeme:  Pozitivní vliv

Studie mozku a náboženské zkušenosti

První studie v padesátých a šedesátých letech se pokoušely použít EEG ke studiu vzorců mozkových vln korelujících s „duchovními“ stavy. Během osmdesátých let doktor Michael Persinger stimuloval spánkové laloky lidských subjektů slabým magnetickým polem. Jeho subjekty tvrdily, že mají pocit „éterické přítomnosti v místnosti“. Některé současné studie používají neurozobrazování k lokalizaci mozkových oblastí aktivních nebo diferenciálně aktivních během náboženských zážitků.

Příčiny náboženských zážitků

Náboženské a mystické pohledy

Zatímco všichni muslimové věří, že jsou na cestě k Bohu a přiblíží se Bohu v ráji – po smrti a po „posledním soudu“ – súfisté věří, že je možné přiblížit se Bohu a prožívat tuto blízkost, dokud je člověk naživu.
Súfisté věří v tripartitní cestu k Bohu, jak vysvětluje tradice připisovaná Prorokovi, „šaríja jsou má slova (aqwal), tariqa jsou mé činy (amal) a haqiqa jsou mé vnitřní stavy (ahwal)“. šaríja, tariqa a haqiqa jsou vzájemně závislé.

tariqa, tedy „stezka“, po níž chodí mystikové, byla definována jako „stezka, která vychází ze šaríji, neboť hlavní cesta se nazývá shar, stezka, tariq“. Žádný mystický zážitek nelze uskutečnit, pokud nejsou závazná nařízení šaríji nejprve věrně dodržována. Stezka, tariqa, je však užší a hůře se po ní chodí. Vede adepta, zvaného salik (wayfarer), v jeho suluku (putování), přes různé stanice (maqam), dokud nedosáhne svého cíle, dokonalého tauhida, existenciálního vyznání, že Bůh je Jeden.

Tři raní vůdci metodistů, Charles Wesley, John Wesley a Francis Asbury, zobrazeni v barevném skle v Pamětní kapli, jezero Junaluska, Severní Karolína

Třetí stupeň, v západní tradici obvykle nazývaný kontemplace, odkazuje na zkušenost sebe sama, která je nějakým způsobem spojena s Bohem. Zkušenost spojení je různá, ale v první řadě je vždy spojena se sjednocením s Božskou láskou. Základním tématem je zde to, že Bůh, dokonalé dobro, je poznán nebo prožíván přinejmenším stejně srdcem jako intelektem, neboť slovy 1.Jana 4:16: „Bůh je láska a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm.“ Některé přístupy ke klasické mystice by považovaly první dvě fáze za přípravu na třetí, výslovně mystickou zkušenost; ale jiné uvádějí, že tyto tři fáze se překrývají a prolínají.

Na základě Kristova příkazu v Matoušově evangeliu, aby „šel do svého šatníku modlit se“, hesychasmus v tradici byl proces odchodu do ústraní tím, že přestane registrovat smysly, aby dosáhl zážitkového poznání Boha (viz teorie).

Nejvyšším cílem hesychastů je zážitkové poznání Boha. Ve 14. století byla možnost tohoto zážitkového poznání Boha zpochybněna kalábrijským mnichem Barlaamem, který, ačkoliv byl formálně členem pravoslavné církve, byl vyškolen v západní scholastické teologii. Barlaam tvrdil, že naše poznání Boha může být pouze propoziční. Praxi hesychastů obhajoval sv. Řehoř Palamas.

Doporučujeme:  Předškolák

V samotě a v ústraní hesychast opakuje Ježíšovu modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšníkem.“Pouhé opakování Ježíšovy modlitby považuje za pouhý řetězec slabik, snad s ‚mystickým‘ vnitřním významem mimo zjevný slovní význam, za bezcenné nebo dokonce nebezpečné.

Neoplatonismus je moderní termín pro školu náboženské a mystické filozofie, která se zformovala ve 3. století našeho letopočtu, byla založena Plótínem a založena na učení Platóna a dřívějších platónistů.

Buddhismus je asijské náboženství staré 2600 let. Náboženský zážitek je popsán v nejstarší buddhistické literatuře, která se nachází v pálijském kánonu. V pálijském kánonu je náboženský zážitek popsán v 8 fázích samádhi. První čtyři fáze jsou známy jako džhána, zbývající čtyři fáze jsou známy jako ajatana.

Hinduismus je nejstarším organizovaným náboženstvím na tomto světě. Náboženská zkušenost je popsána ve vedách a jógových sútrách jako 2 stádia samádhi, jsou to Savikalpa samádhi a nirvikalpa samádhi.

Podle indického duchovního učitele Meher Baby „duchovní zážitek zahrnuje více, než může být uchopeno pouhým intelektem. To je často zdůrazněno tím, že je nazýván mystickým zážitkem. Mysticismus je často považován za něco anti-intelektuálního, obskurního a zmateného nebo nepraktického a nesouvisejícího se zážitkem. Ve skutečnosti opravdový mysticismus není nic z toho. V opravdovém mysticismu není nic iracionálního, když je, jak by mělo být, vizí Skutečnosti. Je to forma vnímání, která je naprosto nezastřená a tak praktická, že může být prožita každý okamžik života a vyjádřena v každodenních povinnostech. Její spojení se zážitkem je tak hluboké, že v jednom smyslu je konečným pochopením veškeré zkušenosti.“

Historie moderní vědy a náboženství pohled

V 18., 19. a 20. století několik historických osobností vyslovilo velmi vlivné názory, že náboženství a jeho víra mohou být založeny na zkušenosti samotné. Zatímco Kant zastával názor, že morální zkušenost ospravedlňuje náboženskou víru, John Wesley se kromě zdůraznění individuální morální námahy domníval, že náboženské zkušenosti v metodistickém hnutí (paralelně s romantickým hnutím) jsou základem náboženského závazku jako způsobu života. V 19. století Friedrich Schleiermacher a Albert Ritschl pokračovali a rozšířili tento názor, že lidská (morální a náboženská) zkušenost ospravedlňuje náboženskou víru.

Takový náboženský empirismus byl později považován za vysoce problematický a byl – v období mezi světovými válkami – proslule odmítnut Karlem Barthem. Ve 20. století stále převládá náboženská i morální zkušenost jako ospravedlnění náboženské víry. Někteří vlivní moderní učenci zastávající tento liberální teologický názor jsou Charles Raven a oxfordský fyzik/teolog Charles Coulson.