Orval Hobart Mowrer

Orval Hobart Mowrer (23. ledna 1907 – 20. června 1982) byl americký psycholog a profesor psychologie na University of Illinois v letech 1948 až 1975 známý svým výzkumem behaviorální terapie. Mowrer praktikoval psychoterapii v Champaign-Urbana a v Galesburg State Research Hospital. V roce 1954 Mowrer zastával pozici prezidenta Americké psychologické asociace. Mowrer založil Integrity Groups (terapeutické komunitní skupiny založené na principech čestnosti, zodpovědnosti a emocionálního zapojení) a byl nápomocen při zakládání GROW skupin ve Spojených státech.

Mowrer strávil svá raná léta na rodinné farmě poblíž Unionville v Missouri. Jeho bratrovi a sestře bylo 15 a 19, když se narodil, a jeho otec odešel do důchodu ze zemědělství a přestěhoval rodinu do města, když Hobart dosáhl školního věku. Smrt staršího Mowrera, když bylo Hobartovi 13 let, radikálně změnila jeho život. O rok později utrpěl první z řady velkých depresí, které se opakovaly po celý jeho život.

Přesto se mu na střední škole dařilo a v roce 1925 vstoupil na University of Missouri. Poté, co se rozhodl pro psychologii jako kariéru, stal se laboratorním asistentem prvního a jediného univerzitního profesora psychologie Maxe F. Meyera. Meyer získal doktorát z fyziky, než v 90. letech 19. století emigroval z Německa a byl přísným behavioristou. Ačkoliv Mowrerova počáteční naděje byla, že psychologie mu pomůže pochopit sebe sama a své vlastní problémy, snadno se přizpůsobil Meyerovu chování. Mowrer začal svá vysokoškolská léta jako konzervativní křesťan, ale ztratil víru, když přijal progresivní a vědecké názory převládající v akademické sféře.

V posledním ročníku, jako projekt pro sociologický kurz, Mowrer sestavil dotazník, který měl zkoumat sexuální postoje mezi studenty. Byl distribuován anonymně a odpovědi měly být anonymně vráceny. Dotazník byl doprovázen dopisem od neexistujícího „Úřadu personálního výzkumu“, který začínal:

Milý vysokoškolský studente:
V posledních několika desetiletích se stále více ukazuje, že s tradičním systémem manželství v této zemi není něco v pořádku. Celá záležitost je však bohužel tak neoddělitelně spjata s náboženskými dogmaty, morálním cítěním a všemožnými prudérními konvencemi, že je nesmírně obtížné s jakoukoli mírou přesnosti zjistit přesné důvody této situace.

Mezi dotazníky zaslanými ženám a dotazníky zaslanými mužům byly nepatrné rozdíly ve formulaci, ale každý obsahoval 11 skupin otázek požadujících názory respondenta na nedovolené sexuální vztahy, zda by respondent uzavřel sňatek s osobou, která se účastnila sexuálních vztahů, jak by reagoval na nevěru v manželství, zda se jako dítě účastnil sexuálních hrátek nebo sexuálních vztahů jako dospělý a zda by upřednostnil zákonné založení „zkušebního manželství“ nebo „partnerského manželství“.

Když se kopie dotazníku dostaly do rukou konzervativních rodičů a absolventů, následoval skandál, který daleko přesáhl zdi Missourské univerzity. Zuřivost nebyla namířena proti Mowrerovi, ale proti univerzitě a zejména proti členům fakulty, kteří o dotazníku věděli a umožnili jeho distribuci, profesoru sociologie Harmonu O. DeGraffovi a profesoru psychologie Maxu F. Meyerovi. Nakonec oba muži přišli o práci a Meyer už nikdy nezastával akademické místo. Americká asociace univerzitních profesorů odsoudila univerzitu za porušení akademické svobody, a to hned v prvním podobném kroku AAUP.

Skandál měl na Mowrerovu kariéru jen malý dopad. Univerzitu opustil bez titulu v roce 1929 (titul mu byl udělen o několik let později) a vstoupil na Johns Hopkins University, kde pracoval pod vedením Knighta Dunlapa. Mowrerův doktorandský výzkum zahrnoval prostorovou orientaci zprostředkovanou zrakem a vestibulárními receptory vnitřního ucha, přičemž jako předměty používal holuby. Během svého působení na Johns Hopkins také poprvé podstoupil psychoanalýzu ve snaze vyřešit další epizodu deprese. Po dokončení doktorátu v roce 1932 pokračoval v práci na prostorové orientaci jako postdoktorand na Northwestern University a poté na Princetonské univerzitě.

Akademických pozic bylo během Velké hospodářské krize málo, a tak v roce 1934 Mowrer založil na Yaleově univerzitě Sterlingovo stipendium pro výzkum teorie učení. V Yaleově psychologii tehdy dominoval přístup Clarka Hulla založený na podnětech a odezvě. Mowrerova manželka Willie Mae (Molly) byla spolužačkou na Hopkinsově univerzitě a zůstala tam jako instruktorka ještě několik let poté, co Mowrer odešel. Když se přestěhovala do New Havenu v Connecticutu, pár sloužil jako rodiče v domácnosti v obytném domě pro kojence a děti. Mowrer využíval domov jako neformální laboratoř behaviorálních věd. Spolu s manželkou vyvinuli první budík na pomočování, když tam pracovali.

Doporučujeme:  Pterygopalatinální ganglion

V roce 1936 byl Mowrer najat Yale Institute of Human Relations, tehdy relativně nový projekt financovaný Rockefellerovou nadací, jako instruktor. Institut byl navržen tak, aby integroval psychologii, psychoanalýzu a společenské vědy. Jedním z produktů unikátního přístupu institutu byla podrobná studie agrese sociologa Johna Dollarda s psychology Mowrerem, Leonardem Doobem, Nealem Millerem a Robertem Searsem. Každý z pěti přispěvatelů měl výcvik v psychoanalýze nebo byl individuálně psychoanalyzován, ale jazyk knihy odrážel objektivní behaviorismus té doby.

Koncem třicátých let začal Mowrer experimentovat s použitím elektrického šoku jako kondicionéru. Většina psychologů souhlasila s Williamem Jamesem, že strach (v tomto použití je synonymem úzkosti) je instinktivní reakcí. Mowrer měl podezření, že strach je podmíněnou reakcí a navrhl způsob, jak vyvolat strach v laboratoři.Neobvykle štědré finanční prostředky, které měl ústav k dispozici, mu umožnily poprvé použít lidské subjekty. Subjekty byly připojeny k galvanickému záznamníku kožních reakcí a k elektrodám, které mohly způsobit elektrický šok. Poté byly vystaveny světelnému stimulu, po kterém někdy (náhodně) následoval šok. Mowrer objevil dva nečekané jevy. Na první prezentaci světelného stimulu došlo k výrazné galvanické stresové reakci, ještě než byl aplikován jakýkoliv šok. Očekávání bylo zřejmě averzívnější než šok, který by tradiční behaviorální teorie nepředpovídala. Mowrer si také všiml, že po každém šoku subjekty zažívaly značnou míru uvolnění.

V roce 1940 se Mowrer stal odborným asistentem na Harvard Graduate School of Education. Necítil se tam zpochybněn svými pedagogickými povinnostmi, ale vytvořil úzkou spolupráci s Henrym A. Murrayem a jeho skupinou na Harvard Psychologické klinice. Mowrer, Murray, Talcott Parsons, Gordon Allport a další vytvořili skupinu, která nakonec vedla ke vzniku Harvard Department of Social Relations, částečně v reakci na úspěch Yale Institute of Human Relations.

Během této doby se Mowrerova víra ve freudovskou teorii vytrácela. Jeho primární profesní loajalita vždy spočívala v učení se teorii, ale nadále předpokládal, že neurotické symptomy a deprese se nejlépe řeší analýzou. Jeho první psychoanalytik ho léčil jen několik měsíců. Když se jeho deprese vrátila, podstoupil druhou, mnohem zdlouhavější analýzu a cítil, že se jeho stav výrazně zlepšil. Jeho symptomy se brzy vrátily, což ho vedlo ke zpochybňování Freudových předpokladů. Navzdory svým pochybnostem podstoupil během doby, kdy byl na Harvardu, třetí analýzu, tentokrát s prominentním Freudovým žákem Hansem Sachsem.

V roce 1944 se Mowrer stal psychologem Úřadu strategických služeb, který vyvíjel hodnotící techniky pro potenciální agenty rozvědky. Mowrerovy zkušenosti s laboratorní indukcí psychologického stresu, spolu s prací dalších psychologů, byly využity k vytvoření prostředí, ve kterém by rekruti mohli být hodnoceni pro svou schopnost odolávat vysoce stresujícím situacím.

V rámci své práce se zúčastnil semináře vedeného Harrym Stackem Sullivanem. Sullivanovy teorie o roli poruch v mezilidských vztazích s „významnými jinými“ v etiologii duševních poruch měly hluboký vliv na Mowrerovo myšlení. Když se Mowrer vrátil na Harvard, začal kromě svých fakultních povinností také radit studentům. Používal zásady, které se naučil od Sullivana, vyptával se jich na jejich mezilidské vztahy a konfrontoval je, když měl pocit, že jsou nečestní.

V roce 1948 přijal Hobart Mowrer místo pouze pro výzkum na University of Illinois a přestěhoval se do Urbana v Illinois s Molly a jejich třemi malými dětmi. Nyní se zabýval dvěma v podstatě oddělenými směry práce, teorií učení a klinickou psychologií. Mowrerovy primární úspěchy v teorii učení vyplynuly z jeho práce s averzivním podmiňováním nebo vyhýbáním se učení. Formuloval teorii učení se dvěma faktory a tvrdil, že podmiňování (učení se znakem) je odlišné od vytváření návyků (učení se řešením). Tato teorie byla zpočátku popsána v roce 1947. V 50. letech upravil teorii tak, aby umožňovala pouze jeden typ učení, ale dva typy posilování.

Doporučujeme:  Jádro kraniálního nervu

Mowrerův zájem o klinickou psychologii byl v padesátých letech především koníčkem, ale nakonec zastínil jeho práci teoretika učení. Psychoanalýzy se vzdal po roce 1944, částečně v důsledku neschopnosti jeho vlastních analytiků vyléčit jeho problémy. Nejdůležitější bylo, že ho Harry Stack Sullivan přesvědčil, že klíč k duševnímu zdraví spočívá ve zdravých, úzkostlivě poctivých lidských vztazích, nikoli v intrapsychických faktorech. Mower si vzal Sullivanovy nápady k srdci a přiznal se své ženě k několika provinilým tajemstvím týkajícím se jeho sexuálního chování v pubertě a k tomu, že měl během manželství poměr. Byla rozrušená, ale přesvědčená (stejně jako Mowrer), že tato tajemství by mohla vysvětlit jeho záchvaty deprese. Příznaky deprese zůstaly v remisi po osm let.

V roce 1953, na vrcholu své kariéry a v předvečer přijetí prezidentského úřadu Americké psychologické asociace, utrpěl nejhorší psychický kolaps svého života. Byl hospitalizován tři a půl měsíce. V té době byla jedinou dostupnou léčbou deprese podpůrná terapie mluvením a jeho uzdravování bylo pomalé. Když byla o několik let později zavedena první tricyklická antidepresiva, byl jimi léčen a nalezl velkou úlevu.

Během většiny Mowrerova dospělého života neměl nic společného s náboženstvím. Uvědomoval si, že jeho teorie o důležitosti viny se podobají tradičním náboženským představám, ale ke svému přesvědčení dospěl světským procesem a náboženské pojmy viny a hříchu ho zpočátku nezajímaly. Freud se podle Mowrerova názoru dopustil fatální chyby, když připisoval citovou tíseň nepatřičné vině. Mowrer dospěl k závěru, že duševní poruchy, včetně dokonce schizofrenie, jsou výsledkem skutečné, nikoli domnělé viny. Mowrer to nevnímal jako náboženskou záležitost. Byl vychován tak, aby si náboženství spojoval s „nadpozemskými“ hodnotami, se vztahem jednotlivců k Bohu a jeho vlastní pozornost byla zaměřena na vztah jednotlivců k sobě navzájem.

V roce 1955 četl Mowrer náboženský román, který změnil jeho myšlení. Jeho dcera četla Velkolepou posedlost od Lloyda C. Douglase a řekla svému otci, že by ho to mohlo zajímat. Mowrer byl ohromen Douglasovou tezí, vyjádřenou prostřednictvím fiktivní postavy, že Bible je vynikající příručkou lidských vztahů. Ústředním tématem románu je tajemství sdílené malou skupinou lidí, kteří dosáhli velkého duchovního a materiálního úspěchu. Je odvozeno od Ježíšova návrhu „dělat almužnu v tajnosti“, nedávat nikomu vědět. V knize však dobré skutky konané v tajnosti propůjčují postavám téměř magickou moc. Mowrer tento koncept otočil, aby kladl důraz na patologický potenciál přečinů, když jsou drženy v tajnosti. Shrnul to větou: „Vy jste vaše tajemství“, někdy přeformulovanou jako „Jste stejně nemocní jako vaše tajemství“.

Po přečtení dalších fiktivních i nefixovaných děl Lloyda Douglase, který odešel z kongregacionalistického ministerstva, aby se mohl věnovat psaní, se Mowrer stal členem presbyteriánské církve. Brzy byl zklamán. Odsoudil psychoanalýzu za to, že je měkká k hříchu, a nyní zjistil, že církvi dominují podobné tolerantní předpoklady. Nebyly to však jen modernistické vlivy v církvích, proti kterým Mowrer protestoval, ale i některá tradiční přesvědčení, jako je doktrína ospravedlňování vírou. Rozhodl se obnovit v církvích vědomí osobního hříchu a viny, o kterých měl pocit, že je ztratily. Podařilo se mu získat finanční prostředky od Lilly Endowment na stipendium v oblasti morálky a duševního zdraví. Program přivedl studenty ze seminářů a bohosloveckých škol do Champaign-Urbana, kde se naučili Mowrerově poradenství a skupinovým technikám.

V článku z roku 1972, který podrobně popisoval postupy skupin, Mowrer popsal přijímací pohovory jako „velmi nepodobné rozhovoru o sociální práci“ a „spíše podobné těm, které následovaly při přijímacích pohovorech v Synanonu nebo Daytopu“. Vyhlídka byla nejprve zmírněna „sdílením“ nabízeným tazateli. Členové výboru se pak zaměřili na nějaký bod, ve kterém se osoba zdála být vyhýbavá, nedůsledná nebo defenzivní. Pokud by se osoba okamžitě „očistila“ ke spokojenosti výboru, byla by odměněna slovním souhlasem a přijetím do skupiny. Pokud by byl prokázán nějaký odpor, došlo by k další konfrontaci a poté k poradě výboru za přítomnosti budoucího člena. Podle Mowrera bylo vzácné, aby byl někdo kategoricky odmítnut, i když by mohl být požádán, aby vyhledal pomoc jinde (u „psychiatra dle našeho výběru“) a vrátil se, až by byl schopen být čestný, jak ho definovala skupina.

Doporučujeme:  Automatismus (právo)

Schůzky trvaly nejméně tři hodiny. Nikdo nemohl odejít, dokud neuplynuly tři hodiny, a každý, kdo odešel během „běhu“ (tj. když byl cílem skupinové konfrontace), byl trvale vyloučen ze skupiny. Jakýkoli jazyk byl přijatelný, včetně nadávek a křiku, ale žádné fyzické násilí nebo výhrůžky. Pocity se měly vyjadřovat jazykem „na úrovni střev“ a častá byla slovní agrese. Obvyklé byly také objetí a fyzické projevy náklonnosti. Se skupinou se měly sdílet všechny důležité detaily z každodenního života člena a členové měli smlouvy, které podrobně popisovaly kroky, které měli podniknout k poctivosti a restituci. Tyto dohody byly zaznamenány do „knihy závazků“ a člen se musel zodpovídat skupině za jakékoli nedodržení závazku.

Mowrer vypustil termín „Integritní terapie“ ve prospěch „Skupin integrity“, aby se vyhnul dojmu, že je možné přerůst potřebu Skupinové docházky. Členství ve Skupině integrity považoval za celoživotní závazek (členové byli přesouváni mezi skupinami, aby se vyhnuli pevným vztahům). Kritika konceptu Skupiny integrity se soustředila na negativitu Mowrerovy lidské povahy a na spornou hodnotu investování skupiny s nejvyšší autoritou nad vlastním životem. Panovaly obavy, že úmyslně rostoucí úzkost u zranitelných lidí by mohla vést k psychotickému zhroucení nebo sebevražednému chování.

Když se objevila domněnka, že jeho techniky připomínají vymývání mozků, Mowrer zopakoval odpověď Charlese Dedericha (jak ho citoval Yablonsky) na podobnou otázku: „Ano, to je pravda, opravdu se hodně věnujeme ‚vymývání mozků‘. Většina lidí, kteří sem přicházejí, má velmi špinavé mozky a my se je snažíme trochu vyčistit!“ Eugene May v souvislosti s touto poznámkou poznamenal, že lidé vstupující do Synanonu měli obecně vážné problémy s drogami a byli odcizeni od rodiny a komunity. Většina účastníků Mowrerovy komunity a univerzitních skupin podle Maye vedla celkem normální život.

Popularita Integritních skupin se během sedmdesátých let vytratila a Mowrer nikdy pořádně nepochopil proč. Jeho techniky ve skutečnosti měly mít značný odkaz v oblasti alkoholové a drogové rehablitace, ale komunitní skupiny nevydržely. Mowrer si uvědomoval ironii tohoto faktu. Odpor k profesionalitě v terapii byl pro Molly i Hobarta Mowrera vůdčí zásadou a po léta odolávali pokušení sponzorovat formální výcvik v I.G. „leadership.“ Časy se však měnily a zdálo se, že jediná budoucnost, která je pro Mowrerův přístup k dispozici, je v rukou placených profesionálů. Jedním z pokračování jeho neprofesionálního vlivu byly články o Grapevine, které psal pro Anonymní alkoholiky, organizaci, kterou velmi obdivoval.

Hobart Mowrer byl zastáncem myšlenky, že duševní nemoci mají podstatný biologický a genetický základ. S ohledem na jeho radikální přesvědčení o důležitosti „patogenního tajemství“ se to může zdát poněkud překvapivé, ale stejně jako jeho ostatní myšlenky to bylo do značné míry podloženo jeho vlastními zkušenostmi. Přijímal důležitost biologických faktorů v době, kdy to mnozí lidé nedělali, a v tomto ohledu předběhl svou dobu. Své vlastní postižení považoval v jistém smyslu za „dar“, hnací sílu svých novátorských myšlenek, ale také za velkou životní bídu.

Mowrer doufal, že zůstane profesionálně aktivní i v důchodu, ale okolnosti ho donutily zpomalit krátce poté, co v roce 1975 odešel do důchodu. Molly vážně onemocněla a on sám si vytvořil zdravotní problémy. Mollyina smrt v roce 1979 byla velkou ztrátou a také mu zanechala jen málo odpovědnosti. Smířil se s tím, že jeho periodické deprese nikdy nebudou zcela „vyléčeny“, a dlouho zastával názor, že sebevražda je za určitých okolností rozumnou volbou. Svůj život ukončil v roce 1982 ve věku 75 let.

Redakční rada/konzultační redaktor

Teorie učení a dynamika osobnosti