Paul Feyerabend se narodil v roce 1924 ve Vídni, kde navštěvoval základní školu a gymnázium. V tomto období si zvykl hodně číst, zajímal se o divadlo a začal se učit zpívat. Když v dubnu 1942 maturoval na gymnáziu, byl odveden do německé Arbeitsdienst. Po základním výcviku v Pirmasens (Německo) byl přidělen k jednotce v Quelerne en Bas (Francie). Feyerabend popisoval práci, kterou v tomto období vykonával, jako monotónní: „pohybovali jsme se po venkově, kopali příkopy a zase je zasypávali.“ Po krátké dovolené vstoupil do armády a přihlásil se do důstojnické školy. Ve své autobiografii napsal, že doufal, že válka skončí, než dokončí důstojnické vzdělání. Ukázalo se, že tomu tak nebylo. Od prosince 1943 sloužil jako důstojník na severní části východní fronty, byl vyznamenán Železným křížem a dosáhl hodnosti poručíka. Poté, co německá armáda začala ustupovat před postupující Rudou armádou, byl Feyerabend při řízení dopravy zasažen třemi kulkami. Ukázalo se, že jedna z kulek ho zasáhla do páteře. Následkem toho musel do konce života chodit o holi a často trpěl silnými bolestmi. Po zbytek války se ze zranění zotavoval.
Po skončení války získal Feyerabend nejprve dočasné zaměstnání v Apoldě, kde psal divadelní hry. Poté navštěvoval různé kurzy na výmarské akademii a vrátil se do Vídně, kde studoval historii a sociologii. Začal však být nespokojený a brzy přešel na fyziku, kde se seznámil s Felixem Ehrenhaftem, fyzikem, jehož experimenty ovlivnily jeho pozdější názory na povahu vědy. Feyerabend změnil předmět svého studia na filozofii a předložil závěrečnou práci o větách pozorování. Ve své autobiografii popsal své filozofické názory v tomto období jako „pevně empirické“. V roce 1948 navštívil první zasedání mezinárodního letního semináře Rakouské vysokoškolské společnosti v Alpbachu. Zde se Feyerabend poprvé setkal s Karlem Popperem, který měl na jeho pozdější práce velký vliv, nejprve pozitivní, později však negativní. V roce 1951 Feyerabend získal stipendium Britské rady, aby mohl studovat u Wittgensteina. Wittgenstein však zemřel dříve, než se Feyerabend přestěhoval do Anglie. Feyerabend si tedy místo něj vybral za svého školitele Poppera a v roce 1952 odešel studovat na London School of Economics. Ve své autobiografii Feyerabend vysvětluje, že v této době byl ovlivněn Popperem: „Propadl jsem [Popperovým myšlenkám]“. Poté se Feyerabend vrátil do Vídně a podílel se na různých projektech. Dostal zaplaceno za překlad knihy Karla Poppera Otevřená společnost a její nepřátelé, zprávu o vývoji humanitních věd v Rakousku a několik článků pro encyklopedii.
„Deprese se mnou zůstala přes rok, byla jako zvíře, přesně definovaná, prostorově lokalizovatelná věc. Probouzel jsem se, otevíral oči, poslouchal – je to tady, nebo není? Žádné známky po ní. Možná to spí. Možná mě to dnes nechá na pokoji. Opatrně, velmi opatrně vstanu z postele. Všude je ticho. Jdu do kuchyně a začínám snídat. Ani hláska. Televize -Dobré ráno, Ameriko-, David Jak se jmenuje, chlap, kterého nemůžu vystát. Jím a sleduji hosty. Jídlo mi pomalu plní žaludek a dodává sílu. Teď rychlá exkurze do koupelny a ven na ranní procházku – a je tu, moje věrná deprese: „Myslela sis, že můžeš odejít beze mě?“
V roce 1958 se přestěhoval na kalifornskou univerzitu Berkeley a získal americké občanství. Po (hostujících) profesurách (nebo jejich ekvivalentech) v Londýně, Berlíně a na Yaleově univerzitě vyučoval v letech 1972 a 1974 na univerzitě v Aucklandu na Novém Zélandu a vždy se vracel do Kalifornie. Feyerabend později v 80. letech rád střídal místa na ETH v Curychu a v Berkeley, ale v říjnu 1989 Berkeley opustil nadobro, nejprve do Itálie a nakonec do Curychu. Po odchodu do důchodu v roce 1991 Feyerabend nadále často publikoval a pracoval na své autobiografii. Zemřel v roce 1994 doma v Curychu na mozkový nádor.
Práce týkající se povahy vědecké metody
Ve svých knihách Proti metodě a Věda ve svobodné společnosti Feyerabend hájil myšlenku, že neexistují žádná metodologická pravidla, která by vědci vždy používali. Stavěl se proti jakékoli jednotné normativní vědecké metodě s odůvodněním, že každá taková metoda by omezovala činnost vědců, a tím i vědecký pokrok. Podle jeho názoru by vědě nejvíce prospěla „dávka“ teoretického anarchismu. Domníval se také, že teoretický anarchismus je žádoucí, protože je humánnější než jiné organizační systémy, protože vědcům nevnucuje pevná pravidla.
Není totiž možné, že věda, jak ji známe dnes, nebo „hledání pravdy“ ve stylu tradiční filozofie, vytvoří monstrum? Není možné, že objektivní přístup, který se mračí na osobní vazby mezi zkoumanými entitami, lidem uškodí, udělá z nich ubohé, nepřátelské, samolibé mechanismy bez šarmu a humoru? „Není možné,“ ptá se Kierkegaard, „že moje činnost objektivního [nebo kriticko-racionálního] pozorovatele přírody oslabí mou sílu jako lidské bytosti?“. Domnívám se, že odpověď na mnohé z těchto otázek je kladná, a věřím, že reforma věd, která je učiní anarchičtějšími a subjektivnějšími (v Kierkegaardově smyslu), je naléhavě potřebná. (AM, s. 154)
Feyerabendův postoj je ve filozofii vědy obecně považován za radikální (ze strany „establishmentu“), protože z něj vyplývá, že filozofie nemůže uspět ani v obecném popisu vědy, ani ve vypracování metody pro odlišení produktů vědy od nevědeckých entit, jako jsou mýty. Znamená to také, že by vědci měli ignorovat filozofické pokyny, pokud chtějí usilovat o pokrok.
Na podporu svého stanoviska, že metodologická pravidla obecně nepřispívají k vědeckému úspěchu, uvádí Feyerabend protipříklady tvrzení, že (dobrá) věda funguje podle určité pevné metody. Vycházel z některých příkladů epizod ve vědě, které jsou obecně považovány za nesporné případy pokroku (např. koperníkovská revoluce), a ukázal, že za takových okolností jsou porušena všechna běžná preskriptivní pravidla vědy. Navíc tvrdil, že uplatnění takových pravidel v těchto historických situacích by ve skutečnosti zabránilo vědecké revoluci.
Jedním z kritérií hodnocení vědeckých teorií, které Feyerabend napadá, je kritérium konzistence. Poukazuje na to, že požadavek, aby nové teorie byly konzistentní se starými teoriemi, dává starší teorii nepřiměřenou výhodu. Logicky poukazuje na to, že kompatibilita s nefunkční starší teorií nezvyšuje platnost nebo pravdivost nové teorie oproti alternativě pokrývající stejný obsah. To znamená, že kdybychom si měli vybrat mezi dvěma teoriemi se stejnou vysvětlující silou, vybrat si tu, která je kompatibilní se starší, falzifikovanou teorií, znamená provést spíše estetickou než racionální volbu. Známost takové teorie by ji také mohla učinit pro vědce přitažlivější, protože nebudou muset přehlížet tolik ceněných předsudků. Proto lze říci, že tato teorie má „nespravedlivou výhodu“.
Feyerabend byl také kritický k falzifikacionismu. Tvrdil, že žádná zajímavá teorie není nikdy v souladu se všemi relevantními fakty. To by vylučovalo použití naivního falzifikacionistického pravidla, které říká, že vědecké teorie by měly být odmítnuty, pokud nejsou v souladu se známými fakty. Feyerabend používá několik příkladů, ale „renormalizace“ v kvantové mechanice poskytuje příklad jeho záměrně provokativního stylu: „Tento postup spočívá ve škrtání výsledků určitých výpočtů a jejich nahrazení popisem toho, co je skutečně pozorováno. Tím se implicitně přiznává, že teorie je v nesnázích, a zároveň se formuluje způsobem, který naznačuje, že byl objeven nový princip“ (AM s. 61). Takové vtípky nejsou míněny jako kritika praxe vědců. Feyerabend neobhajuje, aby vědci nevyužívali renormalizaci nebo jiné ad hoc metody. Naopak tvrdí, že takové metody jsou pro pokrok vědy nezbytné, a to z několika důvodů. Jedním z těchto důvodů je, že pokrok ve vědě je nerovnoměrný. Například v Galileově době nedokázala optická teorie vysvětlit jevy, které byly pozorovány pomocí dalekohledů. Astronomové, kteří používali teleskopická pozorování, tak museli používat pravidla „ad hoc“, dokud nebyli schopni své předpoklady zdůvodnit pomocí optické teorie.
Feyerabend byl kritický k jakémukoli vodítku, jehož cílem bylo posuzovat kvalitu vědeckých teorií na základě jejich porovnání se známými fakty. Domníval se, že předchozí teorie mohou ovlivňovat přirozené interpretace pozorovaných jevů. Vědci při porovnávání vědeckých teorií s pozorovanými fakty nutně vycházejí z implicitních předpokladů. Tyto předpoklady je třeba změnit, aby nová teorie byla v souladu s pozorováním. Hlavním příkladem vlivu přirozených interpretací, který Feyerabend uvedl, byl argument věže. Argument o věži byl jednou z hlavních námitek proti teorii pohyblivé Země. Aristotelés předpokládal, že skutečnost, že kámen, který spadne z věže, dopadne přímo pod ni, ukazuje, že Země je nehybná. Domnívali se, že kdyby se země při pádu kamene pohybovala, kámen by „zůstal pozadu“. Předměty by padaly šikmo místo svisle. Protože k tomu nedochází, domnívali se aristotelici, že je zřejmé, že se Země nepohybuje. Použijeme-li antické teorie impulsu a relativního pohybu, Koperníkova teorie se skutečně jeví jako falzifikovaná tím, že předměty na Zemi padají vertikálně. Toto pozorování vyžadovalo novou interpretaci, aby bylo slučitelné s Koperníkovou teorií. Galileo byl schopen takovou změnu o povaze impulsu a relativního pohybu provést. Než byly takové teorie formulovány, musel Galileo využít metody „ad hoc“ a postupovat proti-induktivně. Hypotézy „ad hoc“ mají tedy ve skutečnosti pozitivní funkci: dočasně umožňují, aby nová teorie byla slučitelná s fakty, dokud nebude možné obhajovanou teorii podpořit jinými teoriemi.
Tyto poznámky společně sankcionují zavádění teorií, které jsou v rozporu se zavedenými fakty. Pluralistická metodologie, která zahrnuje srovnávání jakýchkoli teorií vůbec, navíc nutí obžalované, aby zlepšili artikulaci jednotlivých teorií. Tímto způsobem vědecký pluralismus zlepšuje kritickou sílu vědy. Feyerabend tedy navrhuje, že věda by mohla nejlépe postupovat nikoli indukcí, ale kontraindukcí.
Feyerabend se také domníval, že možnost inkomenzurability, tedy situace, kdy vědecké teorie nelze přímo porovnávat, protože jsou založeny na neslučitelných předpokladech, by mohla také bránit používání obecných standardů pro stanovení kvality vědeckých teorií. Napsal, že „sotva kdy je možné podat explicitní definici [inkomenzurability]“ (AM, s. 225), protože zahrnuje skryté klasifikace a velké konceptuální změny. Kriticky se stavěl také k pokusům zachytit inkomenzurabilitu v logickém rámci, protože inkomenzurabilitu považoval za jev mimo oblast logiky.
V knize Proti metodě Feyerabend tvrdil, že filozofie výzkumných programů Imre Lakatose je vlastně „převlečený anarchismus“, protože vědcům nevydává příkazy. Feyerabend vtipně věnoval knihu Proti metodě „Imre Lakatosovi: příteli a kolegovi anarchistovi“. Jedna z interpretací je, že Lakatosova filozofie matematiky a vědy byla založena na tvůrčích transformacích hegelovských historiografických myšlenek, z nichž mnohé byly spojeny s Lakatosovým učitelem v Maďarsku Georgem Lukacsem.
Práce týkající se úlohy vědy ve společnosti
Feyerabend popsal vědu jako v podstatě anarchistickou, posedlou svou vlastní mytologií a vznášející nároky na pravdu daleko za svými skutečnými možnostmi. Zvláště ho rozhořčoval povýšený postoj mnoha vědců k alternativním tradicím. Domníval se například, že negativní názory na astrologii a účinnost dešťových tanců nejsou vědeckým výzkumem zdůvodněny, a převážně negativní postoje vědců k těmto jevům odmítal jako elitářské nebo rasistické. Podle jeho názoru se věda stala represivní ideologií, přestože pravděpodobně začala jako osvobozující hnutí. Feyerabend se domníval, že pluralitní společnost by měla být chráněna před přílišným ovlivňováním vědou, stejně jako je chráněna před jinými ideologiemi.
Na základě těchto argumentů Feyerabend hájil myšlenku, že věda by měla být oddělena od státu stejně, jako je v moderní sekulární společnosti odděleno náboženství od státu. Představoval si „svobodnou společnost“, v níž „všechny tradice mají stejná práva a stejný přístup k centrům moci“. Rodiče by například měli mít možnost určovat ideologický kontext vzdělávání svých dětí, místo aby měli omezené možnosti kvůli vědeckým normám. Podle Feyerabenda by také věda měla podléhat demokratické kontrole: nejenže by o tématech, která vědci zkoumají, měly rozhodovat lidové volby, ale na vědecké předpoklady a závěry by měly dohlížet i výbory složené z laiků. Domníval se, že občané by se při rozhodování o těchto otázkách měli řídit vlastními zásadami. Podle jeho názoru je myšlenka, že rozhodování by mělo být „racionalistické“, elitářská, neboť předpokládá, že filozofové nebo vědci jsou schopni určovat kritéria, podle nichž by se měli rozhodovat lidé obecně.
Některé Feyerabendovy práce se týkají způsobu, jakým je lidské vnímání reality ovlivněno různými pravidly. Ve své poslední knize, kterou v době své smrti nedokončil, hovoří o tom, jak je náš smysl pro realitu utvářen a omezován. Dobytí hojnosti: V knize Dobytí abstrakce versus bohatství bytí naříká nad tím, že máme sklon tato omezení institucionalizovat.