Sapir-Whorfova hypotéza (SWH) (známá také jako „hypotéza jazykové relativity“) v lingvistice postuluje systematický vztah mezi gramatickými kategoriemi jazyka, kterým člověk mluví, a tím, jak chápe svět a jak se v něm chová. Ačkoli je známá jako Sapir-Whorfova hypotéza, byla základním axiomem lingvisty a antropologa Edwarda Sapira a jeho kolegy a studenta Benjamina Whorfa.
Hypotéza předpokládá, že povaha určitého jazyka ovlivňuje obvyklé myšlení jeho mluvčích. Různé jazykové vzorce vedou k různým vzorcům myšlení. Tato myšlenka zpochybňuje možnost dokonalé reprezentace světa pomocí jazyka, protože uznává, že mechanismy každého jazyka podmiňují myšlení společenství jeho mluvčích. Hypotéza se objevila v silné a slabé formulaci.
Názor, že jazyk je základem myšlení, lze vysledovat až k eseji Wilhelma von Humboldta Über das vergleichende Sprachstudium („O srovnávacím studiu jazyků“) vydané v roce 1836.
Toto pojetí bylo do značné míry asimilováno do západního myšlení. Karl Kerenyi začal svůj překlad Dionýsa do češtiny v roce 1976 touto pasáží:
Vzájemná závislost myšlení a řeči jasně ukazuje, že jazyky nejsou ani tak prostředkem k vyjádření již známé pravdy, ale prostředkem k objevování pravdy dosud neznámé. Jejich rozmanitost není rozmanitostí zvuků a znaků, ale způsobů nahlížení na svět.
Původ SWH jako důkladnějšího zkoumání tohoto známého kulturního vnímání lze vysledovat až k práci Franze Boase, který je často považován za zakladatele antropologie ve Spojených státech. Boas získal vzdělání v Německu na konci 19. století, v době, kdy se vědci jako Ernst Mach a Ludwig Boltzmann snažili pochopit fyziologii vjemů.
Jedním z výrazných filozofických proudů, který se tehdy projevil, bylo oživení zájmu o dílo Immanuela Kanta. Kant zastával názor, že poznání je výsledkem konkrétní poznávací práce jednotlivce – skutečnost („smyslová intuice“) je ze své podstaty proměnlivá a porozumění je výsledkem toho, když někdo tuto intuici uchopí a interpretuje ji prostřednictvím svých „kategorií porozumění“. Různí jedinci tak mohou vnímat tutéž noumenální realitu jako fenomenální instance svých různých, individuálních pojmů.
Ve Spojených státech se Boas setkal s indiánskými jazyky z mnoha různých jazykových rodin, které se značně lišily od standardních semitských a indoevropských jazyků, jež tehdy studovala většina evropských vědců. Boas si uvědomil, jak výrazně se mohou způsoby života a gramatické kategorie v jednotlivých lokalitách lišit. V důsledku toho dospěl k názoru, že kultura a způsob života lidí se odráží v jejich jazyce.
Sapir byl jedním z Boasových hvězdných studentů. Boasovu argumentaci prohloubil tím, že jazyky jsou systematické, formálně úplné systémy. Není to tedy to či ono konkrétní slovo, které vyjadřuje určitý způsob myšlení a chování, ale koherentní a systematická povaha jazyka, který na širší úrovni interaguje s myšlením a chováním. Ačkoli se jeho názory v průběhu času měnily, ke konci svého života Sapir zastával názor, že jazyk není pouhým zrcadlem kultury a obvyklého jednání, ale že jazyk a myšlení jsou ve vztahu vzájemného ovlivňování, hraničícího s determinismem.
Whorf tuto myšlenku upřesnil a zpřesnil tím, že zkoumal konkrétní gramatické mechanismy, jimiž jazyk ovlivňuje myšlení. Svůj diskurzivní záměr formuloval takto:
Přírodu rozebíráme v souladu s naším rodným jazykem. Kategorie a typy, které vyčleňujeme ze světa jevů, v něm nenacházíme proto, že by každému pozorovateli hleděly do tváře; naopak, svět se nám představuje v kaleidoskopickém toku dojmů, které musí být uspořádány naší myslí – a to znamená z velké části jazykovými systémy naší mysli. Přírodu rozřezáváme, organizujeme do pojmů a přisuzujeme jí významy tak, jak to děláme, z velké části proto, že jsme účastníky dohody o jejím uspořádání tímto způsobem – dohody, která platí v celém našem řečovém společenství a je kodifikována ve vzorcích našeho jazyka […] všichni pozorovatelé nejsou vedeni stejnými fyzikálními důkazy ke stejnému obrazu vesmíru, pokud jejich jazykové zázemí není podobné nebo je nelze nějakým způsobem kalibrovat.
Navzdory kritice jeho hypotézy jako monokauzální a deterministické se Whorf snažil trvat na tom, že myšlení a jednání jsou jazykově a sociálně zprostředkované, a nikoli monoliticky determinované. Stavěl se tak proti pozici, kterou nazýval „přirozenou logikou“ a která podle něj tvrdila, že „mluvení nebo používání jazyka má pouze ‚vyjadřovat‘ to, co je v podstatě již formulováno nejazykově“. Na základě toho tvrdil, že „myšlení nezávisí na gramatice, ale na zákonech logiky nebo rozumu, které mají být stejné pro všechny pozorovatele vesmíru“.
Whorfova důkladná analýza rozdílů mezi angličtinou a (v jednom známém případě) jazykem Hopi zvýšila laťku pro analýzu vztahu mezi jazykem, myšlením a realitou tím, že se opírala o důkladnou analýzu gramatické struktury spíše než o impresionistický popis rozdílů mezi, řekněme, slovními zásobami v jazyce. Například „standardní středoevropština“ (SAE) – tj. západní jazyky obecně – má tendenci analyzovat realitu jako objekty v prostoru: přítomnost a budoucnost jsou myšleny jako „místa“ a čas je cesta, která je spojuje. Věta jako „tři dny“ je gramaticky ekvivalentní větě „tři jablka“ nebo „tři kilometry“. Jiné jazyky, včetně mnoha indiánských jazyků, jsou orientovány na proces. Pro jednojazyčné mluvčí těchto jazyků mohou mít konkrétní/prostorové metafory gramatiky SAE jen malý smysl. Sám Whorf tvrdil, že jeho práce na SWH byla inspirována jeho poznáním, že pro mluvčího jazyka Hopi bude relativistická fyzika v zásadě srozumitelnější než pro mluvčího SAE.
Vzhledem k tomu, že Whorf byl studentem, a nikoli profesionálním lingvistou, jeho práce o jazykové relativitě, kterou prováděl převážně na konci 30. let, se stala populární až po posmrtném vydání jeho spisů v 50. letech. Sapir-Whorfova hypotéza ovlivnila vývoj a standardizaci mezijazyka v první polovině 20. století, ale to bylo do značné míry způsobeno Sapirovým přímým zapojením. V roce 1955 vytvořil Dr. James Cooke Brown konstruovaný jazyk Loglan (Lojban, reformovaná varianta Loglanu, stále existuje jako živý jazyk), aby hypotézu ověřil. Žádný takový experiment však nebyl nikdy proveden.
Lingvistické teorie 60. let 20. století – například teorie Noama Chomského – se zaměřovaly na vrozenou a univerzální povahu jazyka. V důsledku toho Whorfova práce upadla v nemilost. Příkladem nedávného chomského přístupu k této problematice je kniha Stevena Pinkera The Language Instinct. Pinker argumentuje protikladnou myšlenkovou školou, podle níž je základem veškerého jazyka jakási univerzální gramatika. Nejextrémnější zastánci této teorie, jako je Pinker, tvrdí, že myšlení je nezávislé na jazyce a že jazyk sám o sobě nemá pro lidské myšlení žádný zásadní význam a že lidé dokonce ani nemyslí v tzv. přirozeném jazyce, tedy v žádném z jazyků, kterými skutečně mluvíme nebo píšeme, ale myslíme v metajazyce, který předchází jakémukoli mluvenému jazyku; tento jazyk myšlení se nazývá „mentální“. Pinker se odvolává na „Whorfovu radikální pozici“ a vehementně polemizuje s whorfovskou myšlenkou, že jazyk obsahuje myšlení a kulturu, a jde tak daleko, že prohlašuje, že „čím více zkoumáte Whorfovy argumenty, tím méně dávají smysl“. (1994, p. 60)
Whorfiovský přístup reprezentuje George Lakoff, který tvrdí, že většina jazyka je v podstatě metafora. Například angličtina používá mnoho metaforických tropů, které tak či onak přirovnávají čas k penězům, např:
Whorfiho interpretace by mohla být taková, že toto použití ovlivňuje způsob, jakým angličtináři chápou abstraktní kvalitu „času“. Dalším příkladem je politická argumentace, která je utvářena sítí pojmových metafor, jež jsou základem užívání jazyka. V politických debatách velmi záleží na tom, zda se argumentuje ve prospěch „práva na život“, nebo proti „právu na volbu“; zda se diskutuje o „ilegálních cizincích“, nebo o „pracovnících bez dokladů“. Viz Framing (sociální vědy) a Politická korektnost.
Na přelomu 80. a 90. let 20. století se díky pokroku v kognitivní psychologii a antropologické lingvistice obnovil zájem o Sapir-Whorfovu hypotézu. Dnes se badatelé neshodnou – často velmi silně – na tom, jak silně jazyk ovlivňuje myšlení. Tento nesouhlas však vyvolal rostoucí zájem o tuto problematiku a velké množství inovativních a důležitých výzkumů.
Nejkrajnější opačný postoj – že jazyk nemá na myšlení absolutně žádný vliv – je všeobecně považován za nepravdivý (Gumperz: úvod ke Gumperzovi 1996). Za nesprávnou je však považována i silná verze Sapir-Whorfovy hypotézy, podle níž jazyk determinuje myšlení. Nejčastějším názorem je, že pravda leží někde mezi oběma. Současní lingvisté spíše než to, zda jazyk ovlivňuje myšlení, zkoumají, jak ovlivňuje myšlení. Dříve se většina výzkumu soustředila na potvrzení nebo vyvrácení hypotézy; experimentální data ji nedokázala vyvrátit. (Lucy 1992; Gumperz & Levinson 1996)
Zkoumání vybavování jazykových entit potvrzuje, že mozek ukládá asociace mezi sémantickými pojmy (jako je představa domu) a fonetickou reprezentací (zvuky, které tvoří slovo „dům“). Počáteční hlásky jsou pro účely zapamatování důležitější než pozdější hlásky. Vztahy mezi sémantickými pojmy jsou rovněž uloženy, ale nepřímé vztahy mezi nesouvisejícími pojmy mohou být neúmyslně vyvolány „přemostěním“ prostřednictvím fonetického vztahu. Například vybavování představy domu může být urychleno vystavením slovu „domov“, protože mají stejný počáteční zvuk [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Mezi nejčastěji uváděné příklady jazykového determinismu patří Whorfova studie jazyka Inuitů, o nichž se předpokládalo, že mají mnoho slov pro sníh. Tvrdí, že to modifikuje pohled Eskymáků na svět a vytváří pro ně jiný způsob existence než například pro mluvčí angličtiny. Představu, že arktičtí lidé mají neobvykle mnoho slov pro sníh, ukázal lingvista Geoffrey Pullum jako nepravdivou; v eseji nazvané „The great Eskimo vocabulary hoax“ (Velký eskymácký slovní podvod) sleduje původ této historky, nakonec ji připisuje z velké části Whorfovi a naznačuje triviálnost Whorfových pozorování. Viz Eskymácká slova pro sníh.
Četné studie vnímání barev v různých kulturách vedly k rozdílným názorům. Nedávná studie Petera Gordona zkoumá jazyk brazilského kmene Pirahã. Podle Gordona obsahuje jazyk používaný tímto kmenem pouze tři počítací slova: jedna, dvě a mnoho. Gordon na základě řady experimentů ukazuje, že lidé z kmene Pirahã mají potíže s počítáním čísel vyšších než tři (Gordon, 2004). Příčinná souvislost těchto událostí však není jasná. Kritici namítají,[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] že pokud pokusné osoby nejsou schopny počítat čísla vyšší než tři z nějakého jiného důvodu (možná proto, že jsou kočovnými lovci/sběrači, kteří nemají co počítat, a tudíž nemají potřebu to trénovat), pak nelze očekávat, že by jejich jazyk měl slova pro taková čísla. To znamená, že nedostatek potřeby vysvětluje jak nedostatek schopnosti počítat, tak nedostatek odpovídající slovní zásoby. Novější studie navíc naznačuje, že Pirahãové mají navzdory svému jazyku základní znalosti geometrie.
Lidské bytosti nežijí samy v objektivním světě ani samy ve světě společenské činnosti, jak je běžně chápán, ale jsou do značné míry vydány na milost a nemilost konkrétnímu jazyku, který se stal prostředkem vyjadřování jejich společnosti. Je zcela iluzorní si představovat, že se člověk přizpůsobuje realitě v podstatě bez použití jazyka a že jazyk je pouze náhodným prostředkem k řešení konkrétních problémů komunikace nebo reflexe. Skutečnost je taková, že „reálný svět“ je do značné míry nevědomě postaven na jazykových návycích skupiny. Žádné dva jazyky si nikdy nejsou natolik podobné, aby mohly být považovány za reprezentanty téže sociální reality. Světy, v nichž žijí různé společnosti, jsou odlišnými světy, nikoli pouze stejným světem s různými nálepkami připojenými … Vidíme a slyšíme a jinak prožíváme do značné míry tak, jak vidíme a slyšíme, protože jazykové zvyklosti našeho společenství předurčují určité interpretační volby. (Sapir, 1958 [1929], s. 69)
Přírodu rozebíráme v souladu s našimi rodnými jazyky. Kategorie a typy, které vyčleňujeme ze světa jevů, v něm nenacházíme proto, že by každému pozorovateli hleděly do tváře; naopak, svět se nám představuje v kaleidoskopickém toku dojmů, které musí být uspořádány naší myslí – a to znamená z velké části jazykovými systémy v naší mysli. Rozdělujeme přírodu, organizujeme ji do pojmů a přisuzujeme jí významy tak, jak to děláme, z velké části proto, že jsme účastníky dohody o jejím uspořádání tímto způsobem – dohody, která platí v celém našem řečovém společenství a je kodifikována ve vzorcích našeho jazyka. Tato dohoda je samozřejmě implicitní a nevyjádřená, ale její podmínky jsou naprosto závazné; nemůžeme vůbec mluvit jinak, než že se přihlásíme k organizaci a klasifikaci dat, které tato dohoda nařizuje. (Whorf, 1940, s. 213-14).
… reálném světě je do značné míry postaven na jazykových zvyklostech skupiny. Vidíme a slyšíme a jinak prožíváme do značné míry tak, jak vidíme a slyšíme, protože jazykové návyky našeho společenství předurčují určité interpretační volby. Světy, v nichž žijí různá společenství, jsou odlišné světy, nikoli pouze stejný svět s různými nálepkami. (Sapir, 1956)
Konceptuální korelát jazyka počítačového kódování
Kenneth E. Iverson, tvůrce programovacího jazyka APL, se domníval, že Sapir-Whorfova hypotéza platí i pro počítačové jazyky (aniž by ji však jmenovitě uvedl). Tomuto tématu byla věnována jeho přednáška o Turingově ceně „Notace jako nástroj myšlení“, v níž tvrdil, že výkonnější notace napomáhají přemýšlení o počítačových algoritmech.