Flagellants umrtvení těla, v době černé smrti
Umrtvení těla doslova znamená „usmrcení těla“. Tento termín se používá především v náboženských a duchovních souvislostech. Institucionální a tradiční terminologií této praxe v katolicismu je tělesné umrtvení.
Etymologie a křesťanské kořeny
Podle křesťanské exegeze se „skutky těla“ a „to, co je pozemské“, vztahují k „zraněné povaze“ člověka nebo jeho konkupci, zlým sklonům způsobeným tím, že tvoří součást padlé lidské rasy – lidství, které trpělo následky neposlušnosti prvního člověka.
Ve své nejjednodušší formě to může znamenat, že si člověk pouze odepře určité radosti, například tím, že se zdrží čokolády, masa, jídla obecně (půstu), alkoholu nebo sexu. Lze to praktikovat i tak, že si zvolí jednoduchý nebo dokonce chudý životní styl; to je často jeden z důvodů, proč mnoho mnichů různých náboženství skládá slib chudoby.
V některých těžších formách může znamenat způsobení bolesti a fyzického ublížení, například bitím, bičováním, bodáním nebo řezáním.
Umrtvení těla je někdy obtížné pochopit z moderní perspektivy. Ve snaze vysvětlit tento pojem někteří přirovnávají k mottu „žádná bolest, žádný zisk“ spojenému s praktikováním přísného atletického tréninku, vyžadováním diety pro redukci váhy a chirurgickými operacemi ke zlepšení nebo změně fyzického vzhledu.
Stejně jako lidé, kteří mění svůj vzhled bolestivými prostředky, se obětují a zapřou, aby dosáhli nějakých fyzických nebo materiálních cílů, někteří lidé dobrovolně provádějí oběti, které si sami přivodili, aby získali duchovní nebo nehmotné cíle, např. sjednocení se svým bohem, vyšší místo v nebi, odčinění hříchů jiných lidí nebo vyvážení karmy, seberealizaci nebo obrácení hříšníků. Kořenem novodobé bezradnosti nad umrtvením je podle některých teologů „praktické popření Boha“, popření jakékoli jiné než materiální skutečnosti.
Reverend Michael Geisler, kněz prelatury Opus Dei v St. Louis, napsal dva články, které se pokoušejí vysvětlit teologický účel tělesného umrtvení. „Sebepoznání pomáhá člověku překonat psychickou i fyzickou slabost, dodává mu energii, pomáhá mu růst ve ctnosti a nakonec vede ke spáse. Přebývá zákeřné démony měkkosti, pesimismu a vlažné víry, které ovládají životy tolika dnešních lidí“ (časopis Krize červenec/srpen 2005). Členové moderní Církve tělesné modifikace (CBM) věří, že vytrvalou bolestí navazují spojení se svým duchem. Šamani některých původních kultur věří, že vytrvalost bolesti nebo odepření chutí slouží ke zvýšení duchovní síly.
Někteří teologové vysvětlují, že vykupitelská hodnota bolesti činí bolest sama o sobě roztomilou, i když sama o sobě není. Bolest je dočasná a omezená, proto se jí podrobit vyplatí získat skutečné nebo domnělé výhody. Pro ty, kteří mají toto hledisko, je bolest vnímána jako prostředek k dosažení cíle. Moderní katolický světec, řekl Josemaria Escriva, když utěšoval umírající ženu, která trpěla v nemocnici: „Požehnaná budiž bolest! Požehnaná budiž bolest! Požehnaná budiž bolest!“[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Praxe v různých náboženstvích a kulturách
Reprodukce plodin používaných ve středověku
Různé formy sebezapření nebo dobrovolného utrpení (běžně označované jako Ascetismus) jsou praktikovány různými způsoby příslušníky mnoha náboženství, včetně buddhismu, křesťanství, hinduismu, islámu (pouze v súfismu a šíitském islámu, viz Vzpomínka na Muharram). Různé domorodé národy a primitivisté také začleňují dobrovolnou bolest, utrpení a sebezapření jako součást svých duchovních tradic jako prostředek k božskému a/nebo rituálu přechodu nebo uzdravení.
Spekulovalo se, že extrémní praktiky umrtvení těla mohou být použity k získání změněných stavů vědomí k dosažení duchovních zážitků nebo vizí. V moderní době se členové Církve proměny těla domnívají, že manipulací a úpravou svého těla (bolestivými procesy) mohou posílit pouto mezi svým tělem a duchem a stát se duchovněji uvědomělými. Tato poněkud sekulární skupina používá k hledání svých cílů rituály přechodu z mnoha tradic, včetně hinduistických, buddhistických, šamanských a křesťanských metod hledání změněných stavů vědomí.
Domorodé praktiky a šamanismus
Šamani často používají bolestivé obřady a sebezapření, jako je půst nebo celibát, aby dosáhli přeměny nebo aby rozmlouvali s duchy.
Moderní postupy a názory
Někteří psychologové spojují tyto praktiky s algolagnií a označují je jako sebepoškozování. Někdy připisují tyto praktiky mimo formální kulturní kontext příčinám, jako je hraniční porucha osobnosti nebo jiné duševní nemoci.
V některých kontextech se moderní postupy modifikace těla a plastické chirurgie překrývají s umrtvením. Často světští lidé podstupují bolestivé zkušenosti, aby si více uvědomili sami sebe, aby převzali kontrolu nad svým tělem nebo ho „vlastnili“ plnohodnotněji, aby se spojili se skupinou, která je duchovní ve svých cílech, nebo aby překonali omezení těla způsoby, které neodkazují na žádnou vyšší moc. Mnohokrát jsou tyto obřady určeny k tomu, aby účastníka posílily, spíše než aby ho pokořily. To představuje velmi odlišný cíl než mnoho tradičních umrtvení. Jednou z osobních charakteristik, u nichž byla zjištěna pozitivní statistická korelace se sebepoškozováním, je beznaděj. S tím mohou souviset obřady určené k osobnímu posílení.
Skupina lidí se zapojila do moderního rituálu zvaného tahání
Roland Loomis znovu vytváří obřady a suspenze slunečního tance pro ty, kteří chtějí získat přístup k těmto bolestivým technologiím, aby rozšířili své vědomí. Musafar vysvětluje, že tyto obřady používá jako způsob, jak probudit ducha až k hranicím těla, a dát mu nad nimi kontrolu. Jiní, kteří tyto zkušenosti využili k překonání fyzických omezení, uvádějí pocit mistrovství nad svými fyzickými okolnostmi spolu s rozšířenou perspektivou.
Všechny pasáže jsou převzaty z NIV Bible.
Příklady umrtvení těla v křesťanských dějinách
Pavel napsal: „Trestám své tělo a přivádím je do poddanství, abych snad, když jsem kázal jiným, sám nebyl trosečníkem“ (I K 1,5). 9:27); „Ve svém těle dokončuji to, co chybí v Kristových souženích, pro jeho tělo, to jest církev.“ (Kol 1:24) Cituje se Ježíš Kristus: „Chce-li někdo jít za mnou, ať zapře sám sebe, vezme svůj kříž a jde za mnou.“
Během staletí někteří křesťané praktikovali tato dobrovolná pokání jako způsob napodobování Ježíše, který, jak věří, dobrovolně přijal utrpení své vášně a smrti na kříži na Kalvárii, aby vykoupil lidstvo. Někteří křesťané poznamenávají, že kříž nesený Ježíšem je příčka nebo patibulum, hrubý kmen stromu, který pravděpodobně vážil 80 až 110 liber.
Kristus se také postil čtyřicet dní a čtyřicet nocí, příkladem bolesti, kterou si sám způsobil pro vyšší cíl, jako způsob přípravy na službu. Svatí a zakladatelé křesťanských náboženských organizací praktikovali umrtvení, aby napodobili Krista.
Raní křesťané umrtvovali tělo mučednictvím a tím, co bylo nazýváno „vyznáním víry“: přijímáním mučení radostným způsobem.
Dalším způsobem sebezapření, který se rychle rozvinul v prvních stoletích, byl celibát, vzdání se sexu a plození kvůli vyšším nadpřirozeným cílům.
Počínaje čtvrtým stoletím začali poustevníci osídlovat pouště jako svůj způsob pokání.
Svatý Jeroným, biblický učenec, který přeložil Bibli do latiny (Vulgát), byl proslulý svými přísnými pokáními v poušti.
Katolické pohledy a historie
V druhém tisíciletí údajně svatý Dominik Loricatus provedl „Stoleté pokání“ zpěvem 20 žaltářů doprovázených 300 000 ranami bičem během šesti dnů.
Svatý František: požádal o odpuštění svého bratra Ass (způsob, jakým odkazoval na své tělo), pro jeho přísné pokání.
Později prý svatý František z Assisi, který prý dostal stigmata, bolestivé rány jako rány Ježíše Krista, požádal o odpuštění pro své tělo, které nazval bratrem Zadkem, za přísná sebetrpící pokání, která vykonal: vigilie, půsty, časté bičování a používání vlasové košile.
Doktorka církve, sv. Kateřina ze Sieny (zemřela 1380), byla terciární dominikánka, která žila spíše doma než v klášteře, a která praktikovala přísnost, kterou by kněžka pravděpodobně nedovolila. Je pozoruhodná půstem a dlouhým pobytem pouze u Nejsvětější svátosti oltářní. Sv. Kateřina ze Sieny nosila žíni a třikrát denně se bičovala v napodobování sv. Dominika.
V 16. století nosil svatý Thomas More, lord kancléř Anglie, vlasovou košili, čímž záměrně umrtvoval své tělo. Používal také „kázeň“.
Svatý Ignác z Loyoly během pobytu v Manrese v roce 1522 je znám tím, že praktikoval těžká umrtvení. V litanijských modlitbách ke svatému Ignácovi je chválen jako „stálý v praktikování tělesného pokání“. Nosil vlasovou košili a těžký železný řetěz a měl ve zvyku nosit šňůru uvázanou pod kolenem.
Svatá Tereza z Ávily, doktorka církve, podstoupila těžké umrtvení, když jí přátelé naznačili, že její nadpřirozené extáze jsou ďábelského původu. Pokračovala, dokud ji František Borgia neuklidnil. Věřila, že ji popohánějí andělé a měla vášeň přizpůsobit svůj život utrpení Ježíše, s mottem spojeným s ní: „Pane, buď mě nech trpět, nebo mě nech zemřít.“
Svatá Tereza z Ávily: její motto znělo: „Pane, buď mě nech trpět, nebo mě nech zemřít.“
Markéta Marie Alacoque (22. července 1647 – 17. října 1690), propagátorka oddanosti Svatému Srdci, po svém prvním přijímání v devíti letech tajně vykonávala těžké tělesné umrtvení, až ochrnula, což ji na čtyři roky uvěznilo v posteli. Poté, co byla z ochrnutí vyléčena přímluvou Panny Marie, změnila si jméno na Marie (francouzsky: Marie) a přísahala, že zasvětí svůj život službě Marii.
Vynikajícím světcem 19. století je sv. Jean Vianney, který v laické Francii obrátil na víru stovky lidí. Jan XXIII. o něm řekl: „Nemůžete začít mluvit o sv. Janu Marii Vianney, aniž byste si automaticky nepřipomněli obraz kněze, který byl výjimečný jedinečným způsobem v dobrovolném trápení svého těla; jeho jedinými motivy byla láska k Bohu a touha po spáse duší svých sousedů, a to ho vedlo k tomu, že se téměř úplně zdržel jídla a spánku, vykonával nejtvrdší druhy pokání a zapřel se s velkou silou duše…[T]oto způsob života je zvláště úspěšný v tom, že přivedl mnoho lidí, které vábení omylu a neřesti odvedlo zpět na cestu dobrého života.“
Během pozdější části 19. století byla svatá Thérése, dítě Ježíše, další doktor církve, ve třech letech popsána svou matkou: „I Thérése touží praktikovat umrtvení.“ A Thérése později napsala: „Můj Bože, nebudu svatá na půl. Nebojím se utrpení pro Tebe.“ „Malá Květinka“, proslulá svou „malou cestou“ a láskou k Bohu – se postila a energicky používala „kázeň“, „trestala se vší silou a rychlostí, které byla schopna, usmívala se na krucifix skrze slzy, které jí zalévaly řasy,“ tvrdí jedna z jejích životopiskyň.
Na počátku 20. století Věštci z Fatimy řekli, že jim anděl řekl: „Všemi způsoby můžeš nabídnout oběť Bohu jako odplatu za hříchy, kterými je uražen, a jako prosbu za hříšníky. Tímto způsobem přineseš mír do naší země, protože já jsem její strážný anděl, portugalský anděl. A především snášej a přijmi trpělivě utrpení, která ti Bůh pošle.“ Oznámili, že myšlenka přinášet oběti byla několikrát zopakována Pannou Marií. Děti nosily kolem pasu pevné šňůry a v horkých dnech se zdržely pití vody.
Svatý Ignác: ve své Litanii je chválen za to, že je „stálý v praktikování tělesného pokání“.
Panna Maria jim údajně řekla, že Bůh má radost z jejich obětí a tělesných pokání.
V druhé polovině 20. století praktikovala svatá Josemaría Escrivá sebemrskačství a používala cilice, což je novodobá verze vlasové košile. Svatý Pio z Pietrelciny, světec, který obdržel stigmata, napsal v jednom ze svých dopisů: „Uvažujme nyní o tom, co musíme udělat, aby Duch svatý přebýval v našich duších. To vše lze shrnout do umrtvení těla s jeho neřestmi a konkupisemi a do ochrany před sobeckým duchem… Umrtvení musí být stálé a stálé, ne přerušované, a musí trvat po celý život. Dokonalý křesťan se navíc nesmí spokojit s jakýmsi umrtvením, které se jen zdá být kruté. Musí se ujistit, že to bolí.“ Stejně jako svatá Josemaria, Padre Pio a Matka Tereza z Kalkaty používali cilice a disciplinu pravidelně jako prostředek k činění pokání.
Některé větve křesťanské církve také institucionalizovaly praxi vlastního pokání a tělesného umrtvování prostřednictvím svého mandátu o půstu a abstinenci pro konkrétní dny v roce.
Mnoho křesťanských komunit v některých částech světa stále praktikuje procesí veřejného bičování během půstu a svatého týdne.
„Ježíšovo volání po obrácení a pokání, stejně jako volání proroků před ním, nemíří nejprve na vnější skutky, „žíni a popel“, půst a umrtvení, ale na obrácení srdce, vnitřní obrácení. Bez toho zůstávají taková pokání sterilní a falešná; vnitřní obrácení však nabádá k vyjádření ve viditelných znameních, gestech a skutcích pokání.“ (CCC 1430)
Papež Jan XXIII, který svolal Druhý vatikánský koncil, učil v Paenitentiam Agere
encyklice, kterou napsal 1. července 1962:
Papež Pavel VI. také uvedl:
Bolest jako nedílná součást lidské přirozenosti spojená s osobou Kristovou
Teologové také uvádějí, že Syn, druhá osoba Trojice, se sjednotil jako osoba (prostřednictvím hypostatického spojení) ke všemu lidskému, včetně bolesti.
Ctihodný Matt Talbot (2. května 1856 – 7. června 1925) byl irský dělník, jehož život by zůstal nepovšimnut, nebýt šňůr a řetězů objevených na jeho těle, když náhle zemřel na dublinské ulici v roce 1925.
Katolíci věří, že Bůh, který se podle jejich názoru svou božskou přirozeností nemůže změnit, se sjednotil se změnou lidské přirozenosti, a tedy i s lidskou bolestí. „Já“ druhé osoby trpí a cítí bolest. Je jedno s bolestí skrze Ježíše Krista. Kristovo prožívání bolesti (stejně jako všechny lidské skutky Krista jako spící, plačící, mluvící), jehož subjektem je božská Osoba, je nekonečný čin. To je založeno na klasickém výroku, že skutky patří Osobě (actiones sunt suppositorum). Je to Osoba, která jedná: Je to Bůh, který chodí, Bůh, který mluví, Bůh, který je zabit, a Bůh, který trpí bolestí. Tak křesťan, který je sjednocen s Ježíšem Kristem skrze bolest, je jedno se svým nekonečným činem spasení světa.
To jde také ruku v ruce s dalším výrokem v teologii: co není sjednoceno (s Božskou osobou), není spaseno. Tak jeho intelekt, jeho vůle, jeho pocity, to vše je sjednoceno s Osobou a vše je posvěceno a vykoupeno, včetně bolesti. Bolest je tedy posvěcená a vykoupená lidská zkušenost.
Učení papeže Jana Pavla II.: salvifický význam utrpení
Jan Pavel II. napsal celý Apoštolský list na téma utrpení, konkrétně salvifický význam utrpení: Salvifici Doloris. Je považován za významný příspěvek k teologii bolesti a utrpení.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Napsal to poté, co utrpěl střelné zranění v důsledku pokusu o atentát na Aliho Agcu. Šest týdnů po setkání s útočníkem psal o utrpení v křesťanství.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Papež Jan Pavel II.: „Utrpení, více než cokoliv jiného, činí současnost v dějinách lidstva mocí Vykoupení.“
„Kristus před svými posluchači neskrýval potřebu utrpení. Řekl velmi jasně: „Kdyby po mně chtěl někdo jít… ať si každý den vezme svůj kříž a před své učedníky klade požadavky morální povahy, které mohou být splněny pouze pod podmínkou, že se „zapřou“. Cesta, která vede do království nebeského, je „tvrdá a úzká“ a Kristus ji staví do protikladu k „široké a snadné“ cestě, která „vede ke zničení“.
Postupně, jak jedinec zvedá svůj kříž a duchovně se spojuje s Kristovým křížem, se mu před očima zjevuje spasitelný význam utrpení. …Tehdy člověk nachází ve svém trpícím nitru klid a dokonce i duchovní radost.“
Radost z utrpení: sdílení ve vykoupení
Víra ve sdílení Kristova utrpení s sebou přináší vnitřní jistotu, že trpící člověk „doplňuje to, co v Kristových souženích chybí“; jistotu, že v duchovním rozměru díla Vykoupení slouží, stejně jako Kristus, spáse svých bratrů a sester. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Tvrdí, že je to utrpení, více než cokoliv jiného, co uvolňuje cestu milosti, která proměňuje lidské duše. Utrpení, více než cokoliv jiného, činí přítomnost v dějinách lidstva silami Vykoupení.
Pouštní otcové zdůrazňují, že umrtvení je prostředek, nikoli cíl. Obecně doporučují obezřetnost při praktikování umrtvení, přičemž těžká umrtvení se provádějí pouze pod vedením zkušeného duchovního režiséra. Následkem toho je praktikování umrtvení pro fyzické potěšení považováno za hřích. Stejně tak je umrtvení z důvodů úzkostlivosti (která je podobná obsedantně kompulzivní poruše) považováno za velmi škodlivé: současným příkladem je půst kvůli anorexia nervosa. Katoličtí morální teologové doporučují, aby úzkostliví neprováděli umrtvení, vyhýbali se osobám a materiálům asketické povahy a dostávali časté duchovní vedení a psychologickou pomoc. 1
Katolická církev neschvaluje všechny formy sebeumrtvení. Praktiky jako nesmrtící ukřižování předvedené na Velký pátek na Filipínách jsou obecně katolickými představiteli odsuzovány. Účastníci napodobují různé části Umučení Krista, včetně jeho ukřižování. Tato podívaná každoročně přitahuje velké množství turistiky.
Učení Benedikta XVI.
Kardinál Joseph Ratzinger, který se později stal Benediktem XVI. řekl Peteru Seewaldovi v Bohu a ve světě:
„Když víme, že cesta lásky – tento exodus, toto vycházení ze sebe sama – je tou pravou cestou, kterou se člověk stává člověkem, pak také chápeme, že utrpení je procesem, kterým dospíváme. Každý, kdo vnitřně přijal utrpení, se stává zralejším a více chápajícím druhé, stává se lidštějším. Každý, kdo se důsledně vyhýbal utrpení, nerozumí druhým lidem; stává se tvrdým a sobeckým. Láska sama je vášeň, něco, co snášíme. V lásce zažívám nejprve štěstí, obecný pocit štěstí. Přesto jsem na druhé straně vytržen ze svého pohodlného klidu a musím se nechat přetvořit. Říkáme-li, že utrpení je vnitřní stranou lásky, pak také chápeme, že je tak důležité naučit se trpět – a proč naopak vyhýbání se utrpení činí někoho nezpůsobilým vyrovnat se se životem.“
Benedikt XVI.: „Utrpení je vnitřní strana lásky, a proto je důležité naučit se trpět.“
On také řekl v cestě kříže:
„V ponoření do hlubin vystoupil do výšin. Nyní radikálně naplnil přikázání lásky, dokončil obětování sebe sama, a tak je nyní zjevením pravého Boha, Boha, který je láska. Nyní víme, kdo je Bůh. Nyní víme, co je pravý král. Ježíš se modlí Žalm 22, který začíná slovy: „Bože můj, Bože můj, proč jsi mě opustil?“ (Ž 22,2). Bere si k sobě celý trpící lid Izraele, celé trpící lidstvo, drama Boží temnoty, a činí Boha přítomným právě na místě, kde se zdá být definitivně poražen a nepřítomen. Ježíšův kříž je kosmickou událostí. Svět je potemnělý, když je Syn Boží vydán smrti. Země se třese. A na kříži se rodí Církev pohanů. Římský setník to chápe a uznává Ježíše jako Syna Božího. Z kříže vítězí stále znovu.“
Kardinál Ratzinger prohlašuje, že bolest, samotný produkt zla a hříchu, je Bohem používána k popření zla a hříchu. Prohlašuje, že svobodným utrpením bolesti, která šla s jeho vášní a smrtí na kříži, Ježíš plně odhaluje svou lásku, vynahrazuje hřích Adama a lidstva a nutí člověka dospět k dospělosti.
Názor protestantského křesťanství a použití umrtvení
Umrtvení v protestantském křesťanství, zejména reformovaná tradice, se značně liší od umrtvení prezentovaného v tomto článku. Tento rozdíl spočívá hlavně v interpretaci „těla“ a/nebo „těla“ v klíčových biblických pasážích, jako jsou Římanům 8:13.
Jeden pohled na umrtvení závisí na těle, jak je definováno v opozici k duši. Tento pohled typicky vykresluje tělo jako zlo a duši jako dobro. Proto je třeba zabít, zranit nebo poškodit tělo, aby se duše osvobodila od zla. Protestanti se domnívají, že tento pohled má více společného s asketismem a gnosticismem než se zvukem biblických exegezí dotčených pasáží.
Opačný názor je, že pasáže jako Římanům 8:13 pojednávají o regenerovaném nebo znovuzrozeném jedinci. Tento jedinec prošel a prochází radikální proměnou přírody. Tato proměna je známá jako posvěcení a je v Bibli charakterizována několika různými způsoby, včetně: těla/ducha, starého muže/nového člověka, staré přírody/nové přírody, světla/tmy, života/smrti atd. Umrtvení proto odkazuje na zabití této staré přírody. Protože tato stará příroda není doslovným fyzickým tělem; zabití, poranění nebo poškození tohoto těla pomáhá zabít starou přírodu pouze do té míry, do jaké to pomáhá změnit chování jedince. Například se někdo může štípnout, aby mu to pomohlo odpoutat mysl od zlé myšlenky.
Cílem zde není ublížit tělu, ale použít tělo jako nástroj k ovlivnění mysli. Je snadné pochopit, jak by tento pohled mohl být nakonec transformován nebo zaměněn se sebemrzačícím pohledem na umrtvení.
Také mnoho nekatolických křesťanů (nejen protestantů, ale i většiny východních pravoslavných křesťanů) věří, že praxe způsobování bolesti (i sobě) není slučitelná s Ježíšovým učením a uzdravujícími zázraky.
Katolický pohled je spojen s konceptem konkupiscence, neboli zlých sklonů přítomných u všech lidských bytostí, které mají „zraněnou přirozenost“. Stejně jako proti luteránskému názoru, že člověk je kvůli Adamovu hříchu zcela zkažený, katolicismus pohlíží na člověka jako na bytostně dobrého, ale se zlými sklony, které je třeba potlačit skrze pokání a umrtvení.
Karel Marx viděl „umrtvení těla“ jako jakousi omluvu nebo omluvu pro bohaté, aby udrželi status quo okořeněný trochou umrtvení. Cituji Marxe,
Není nic jednoduššího, než dát křesťanské askezi socialistický nádech. Nekleslo snad křesťanství proti soukromému vlastnictví, proti manželství, proti státu? Nekázalo snad místo těchto, lásky a chudoby, celibátu a umrtvení těla, mnišského života a Matky církve? Křesťanský socialismus je jen svěcenou vodou, kterou kněz posvěcuje hořící srdce aristokrata.
Za druhé, Marx říká, že v „komoditní kultuře“, která vše fixuje do formátovaného výrobku, ztrácí pracovník své sebeuvědomění. Jeho idiosynkratické či jedinečné já je zahanbeno. Ten, kdo dnes pracuje, na rozdíl od nějaké ideální doby, předává svůj výrobek na trh, do nějakého koutu zeměkoule. Tuto oběť svého životního díla a řemesla popisuje Marx jako „odcizení“. Fyzická práce je součástí tohoto odcizení, a tak se stává sebezahanbením, znovu Marx:
Externí práce, práce, v níž se člověk odcizuje, je práce sebeobětování, umrtvení. A konečně, vnější charakter práce pro pracovníka se projevuje tím, že nepatří jemu, ale jinému, a že v ní nepatří sobě, ale jinému. Stejně jako v náboženství se spontánní činnost lidské představivosti, lidského mozku a lidského srdce odděluje od jednotlivce a objevuje se znovu jako cizí činnost boha nebo ďábla, tak činnost pracovníka není jeho vlastní spontánní činností. Patří jinému, je to ztráta jeho já.
Církev tělesné modifikace1:Katolická encyklopedie článek na Scruple
Seneviratne, Kalinga. Crucifixtions Gory But Bring in Tourist Dollars
April 11 2007. Accessed 22 April 2007.