Pozitivismus ·Antipozitivismus
Funkcionalismus ·Teorie konfliktů
Střední rozsah ·Matematický
Kritická teorie ·Socializace
Struktura a děj
Kvantitativní ·Kvalitativní
Historický ·Výpočetní
Etnografický
Města ·Třída ·Kriminalita ·Kultura
Deviance ·Demografie ·Vzdělání
Ekonomika ·Životní prostředí ·Rodina
Pohlaví ·Zdraví ·Průmysl ·Internet
Znalosti ·Právo ·Lékařství
Politika ·Mobilita ·Rasa a etnikum
Racionalizace ·Náboženství ·Věda
Sekularizace ·Sociální sítě
Sociální psychologie ·Stratifikace
Sociální teorie jsou rámce empirických důkazů používaných ke studiu a interpretaci sociálních jevů. Nástrojem používaným sociálními vědci jsou sociální teorie vztahující se k historickým debatám o nejplatnějších a nejspolehlivějších metodologiích (např. pozitivismus a antipozitivismus), stejně jako o prvenství jedné či druhé struktury nebo děje. Některé sociální teorie se snaží zůstat striktně vědecké, popisné a objektivní. Konfliktní teorie naproti tomu předkládají zdánlivě normativní postoje a často kritizují ideologické aspekty vlastní konvenčnímu, tradičnímu myšlení.
Původ sociální teorie je obtížné určit, ale debaty se často vracejí do antického Řecka (Berberoglu 2005, str. xi). Z těchto základů v západní filosofii vznikla osvícenská teorie společenských smluv, sociologický pozitivismus a moderní sociální věda. Dnes se „sociální věda“ používá jako zastřešující termín nejen pro sociologii, ale také pro ekonomii, politologii, právní vědy a další obory. Sociální teorie je proto interdisciplinární; čerpá z myšlenek z tak rozmanitých oborů, jako je antropologie a mediální studia. Sociální teorie neformální povahy nebo autorství založené mimo akademickou sociální a politickou vědu může být místo toho označována jako „sociální kritika“ nebo „sociální komentář“. Podobně „kulturní kritika“ může být spojována jak s formální kulturní a literární učeností, tak i s jinými neakademickými nebo novinářskými formami psaní.
Sociální teorie jako disciplína
Harrington pojednává o etymologii sociální teorie a uvádí, že i když tento termín před dvacátým stoletím neexistoval v žádném jazyce, jeho původ je starověký a leží ve dvou slovech; „sociální“ z latinského socius a „teorie“ z řeckého [theoria] (Harrington 2005). Sociální teoretizování pomáhalo Řekům dávat smysl jejich životům a zpochybňovat hodnotu a význam věcí kolem nich.
Sociální teorie jako samostatná disciplína se objevila ve 20. století a byla do značné míry ztotožňována s postojem kritického myšlení, založeným na racionalitě, logice a objektivitě, a s touhou po poznání prostřednictvím posteriori metod objevování, spíše než a priori metod tradice. S tímto vědomím je snadné propojit sociální teorii s hlouběji usazenými filozofickými diskusemi, aby byla zajištěna odpovědnost v každém člověku.
Sociální teorie před osvícením
Nejstarší protospolečenská vědecká pozorování najdeme v zakládajících textech západní filozofie (Herodotos, Thúkydides, Platón, Polybius a tak dále), stejně jako v neevropském myšlení postav, jako byl Konfucius. Před osvícením měla sociální teorie převážně narativní a normativní podobu. Vyjádřeno jako příběhy a bajky, lze předpokládat, že předkokratičtí filozofové a náboženští učitelé byli předchůdci vlastní sociální teorie.
Svatý Augustin (354 – 430) a svatý Tomáš Akvinský (asi 1225 – 1274) se zabývali výhradně myšlenkou spravedlivé společnosti. Svatý Augustin popisuje pozdně starořímskou společnost, ale optikou nenávisti a pohrdání pro to, co viděl jako falešné bohy, a v reakci teoretizoval Město Boží. Podobně v Číně, Mistr Kong (jinak známý jako Konfucius) (551 – 479 př.n.l.) předpokládal spravedlivou společnost, která přesahovala jeho současnou společnost válčících států. Později, také v Číně, Mozi (cca 470 – cca 390 př.n.l.) doporučoval pragmatičtější sociologii, ale etickou v základu.
Sociologie ve středověkém islámu
Existují důkazy o rané muslimské sociologii ze 14. století: Ibn Chaldún ve svém Muqaddimah (později přeloženo jako Prolegomena v latině), úvodu k sedmistupňové analýze univerzálních dějin, jako první prosadil sociální filosofii a sociální vědu při formulování teorií sociální soudržnosti a sociálního konfliktu. Je tedy mnohými považován za předchůdce sociologie.
Politická filozofie a teorie společenských smluv
V době osvícenství se politické entity rozšířily od základních systémů samosprávy a monarchie ke složitým demokratickým a komunistickým systémům, které existují v Industrializovaném a Moderním období. V 18. století, poté, co Montesquieuův Duch práva stanovil, že sociální prvky ovlivňují lidskou přirozenost, předklasické období sociálních teorií vyvinulo novou formu, která poskytuje základní myšlenky pro sociální teorii, jako jsou: evoluce, filozofie historie, společenský život a společenská smlouva, veřejná a obecná vůle, soupeření v sociálním prostoru, organistický vzor pro sociální popis a tak dále.
Jean-Jacques Rousseau v této době hrál významnou roli v sociální teorii. Odhalil původ nerovnosti, analyzoval společenskou smlouvu (a společenský kompakt), která tvoří sociální integraci a definoval sociální sféru nebo občanskou společnost. Zdůraznil také, že člověk má svobodu změnit svůj svět, revoluční tvrzení, které umožnilo programovat a měnit společnost.
První „moderní“ sociální teorie (známé jako klasické teorie), které se začínají podobat analytické sociální teorii dneška, se vyvinuly téměř současně se zrodem sociologické vědy. Auguste Comte (1798-1857), známý jako „otec sociologie“ a považovaný některými za prvního filozofa vědy, položil základy pozitivismu – stejně jako strukturálního funkcionalismu a sociálního evolucionismu. V 19. století se objevily tři velké klasické teorie sociální a historické změny: teorie sociálního evolucionismu (jejíž součástí je sociální darwinismus), teorie sociálního cyklu a marxistická historická teorie materialismu.
Jiný raný moderní teoretik Herbert Spencer (1820–1903) zavedl termín „přežití nejschopnějších“. Někteří postmoderní sociální teoretici jako Shepard Humphries těžce čerpají ze Spencerovy práce a tvrdí, že mnohé jeho postřehy jsou nadčasové (stejně důležité v roce 2008 jako v roce 1898). Vilfredo Pareto (1848–1923) a Pitirim A. Sorokin tvrdili, že „historie jde v cyklech“, a představili teorii sociálního cyklu, aby ilustrovali svůj názor. Ferdinand Tönnies (1855–1936) učinil komunitu a společnost (Gemeinschaft a Gesellschaft, 1887) zvláštními tématy nové vědy o „sociologii“, obě založené na různých způsobech vůle sociálních aktérů.
Většina průkopníků sociální teorie a sociologie 19. století, jako Saint-Simon, Comte, Marx, John Stuart Mill nebo Spencer, nikdy nezastávala univerzitní posty. V tomto smyslu byli obecně považováni za filozofy. Emile Durkheim se však snažil formálně založit akademickou sociologii a v roce 1895 tak učinil na univerzitě v Bordeaux, kde publikoval svá Pravidla sociologické metody. V roce 1896 založil časopis L’Année Sociologique. Durkheimova stěžejní monografie Sebevražda (1897), případová studie míry sebevražd mezi katolickou a protestantskou populací, rozlišovala sociologickou analýzu od psychologie nebo filozofie.
Mnohé z klasických teorií měly jeden společný faktor: všechny se shodly na tom, že dějiny lidstva sledují určitou pevnou cestu. Lišily se v tom, kam tato cesta povede: sociální pokrok, technologický pokrok, úpadek nebo dokonce pád atd. Teoretici sociálního cyklu byli mnohem skeptičtější k západním úspěchům a technologickému pokroku, nicméně argumentovali tím, že pokrok je jen iluzí vzestupů a pádů historických cyklů. Klasický přístup kritizovala řada moderních sociologů a teoretiků, mezi nimi například Karl Popper, Robert Nisbet, Charles Tilly a Immanuel Wallerstein.
Karel Marx odmítl Comteanův pozitivismus, ale přesto si kladl za cíl založit vědu společnosti založenou na historickém materialismu a stal se posmrtně uznáván jako zakládající osobnost sociologie. Na přelomu 20. století se v první vlně německých sociologů, včetně Maxe Webera a Georga Simmela, vyvinul sociologický antipozitivismus. Tento obor lze obecně uznat jako souhrn tří způsobů zejména sociálně vědeckého myšlení; durkheimského sociologického pozitivismu a strukturálního funkcionalismu, marxistického historického materialismu a teorie konfliktů a Weberianova antipozitivismu a verstehenovy kritiky.
Velká část klasické sociální teorie 19. století byla rozšířena o novější, současnější sociální teorie, jako jsou multilineární teorie evoluce (neoevolucionismus, sociobiologie, teorie modernizace, teorie postindustriální společnosti) a různé druhy neomarxismu.
Koncem 19. a začátkem 20. století se sociální teorie stala nejvíce spjatou s akademickou sociologií, zatímco jiná související studia, jako antropologie, filozofie a sociální práce, se rozvětvila do svých vlastních oborů. Témata jako „filozofie dějin“ a další podobné multidisciplinární předměty se staly součástí sociální teorie, jak se vyučuje v rámci sociologie.
Pokusy o znovuzískání prostoru pro diskusi bez disciplín začaly naplno na přelomu dvacátých a třicátých let. Nejúspěšnějším historickým příkladem je Frankfurtský institut pro sociální výzkum. Ve čtyřicátých letech následoval Výbor pro sociální myšlení na Chicagské univerzitě. V sedmdesátých letech byly v Sussexu a Yorku založeny programy pro sociální a politické myšlení. Následovaly další, s různými důrazy a strukturami, jako je sociální teorie a historie (University of California, Davis). Programy pro kulturní studia, zejména na Birminghamské univerzitě, rozšířily problematiku sociální teorie do oblasti kultury, a tedy antropologie. Na Melbournské univerzitě byl založen předsednický a bakalářský program pro sociální teorii a řada univerzit se dnes specializuje na sociální teorii (jedním z příkladů je UC-Santa Cruz). Zdá se, že sociální teorie v současnosti získává větší akceptaci jako klasický akademický obor.
Učenci nejčastěji považují postmodernismus za pohyb myšlenek, které z něj vycházejí, ale jsou také kritické k prvkům modernismu [potřebná citace]. Široká škála použití tohoto pojmu vedla k tomu, že různé prvky modernity jsou voleny jako kontinuální. Jak jsou různé prvky modernity považovány za kritizované. Každé z různých použití je také zakořeněno v nějakém argumentu o povaze poznání, známém ve filosofii jako epistemologie. Jednotlivci, kteří používají tento pojem, argumentují, že buď existuje něco zásadně odlišného o přenosu významu, nebo že modernismus má zásadní chyby ve svém systému poznání.
Termín „postmodernismus“ přinesl do sociální teorie v roce 1971 arabský americký teoretik Ihab Hassan ve své knize: Rozčtvrcení Orfea: Směrem k postmoderní literatuře. V roce 1979 napsal Jean-François Lyotard krátkou, ale vlivnou práci The Postmodern Condition: A report on knowledge. Jean Baudrillard, Michel Foucault a Roland Barthes měli v 70. letech vliv na rozvoj postmoderní teorie.
Viz postmoderní feminismus, postmodernismus a poststrukturalismus.
V posledních několika desetiletích, převážně v reakci na postmoderní kritiku, začala společenská teorie zdůrazňovat svobodnou vůli, individuální volbu, subjektivní uvažování a důležitost nepředvídatelných událostí namísto deterministické nutnosti. Teorie racionální volby a symbolický interaktivismus poskytují dva příklady novějšího vývoje. Falešná nutnost je další. Mezi současnými sociology není neobvyklý názor, že neexistují žádné velké sjednocující „zákony historie“, ale spíše menší, konkrétnější a komplexnější zákony, které řídí společnost.
Filozof a politik Roberto Mangabeira Unger se v nedávné době pokusil revidovat klasickou sociální teorii tím, že zkoumal, jak věci do sebe zapadají, místo aby poskytl všeobjímající jediné vysvětlení univerzální reality. Začíná tím, že uznává klíčový vhled klasické sociální teorie společnosti jako artefaktu a poté se zbavuje vlastností podobných zákonům, které jsou s ní násilím spojeny. Unger tvrdí, že se zrodila klasická sociální teorie hlásající, že společnost je tvořena a představována, a ne vyjádřením základního přirozeného řádu, ale zároveň byla její schopnost kontrolována stejně převládající ambicí vytvořit vysvětlení historie a společenského vývoje podobné zákonům. Lidské vědy, které se vyvinuly, tvrdily, že identifikují malý počet možných typů společenských organizací, které spolu koexistovaly nebo po sobě následovaly díky nevyhnutelným vývojovým tendencím nebo hluboce zakořeněné ekonomické organizaci nebo psychologickým omezením. Hvězdným příkladem je marxismus.
Unger své úsilí nazval „superteorií“ a snažil se tak rozvinout ucelený pohled na historii a společnost, ale učinit tak bez podřazení hluboké strukturní analýzy pod nedělitelný a opakovatelný typ sociální organizace nebo s využitím zákonitých mantinelů a tendencí. Jeho nejvýraznější artikulací takové teorie je Falešná nezbytnost: anti-necessitariální sociální teorie ve službách radikální demokracie, kde využívá hluboko-logickou praxi k teoretizování lidské sociální činnosti prostřednictvím anti-necessitariální analýzy.
Unger začíná formulací teorie falešné nutnosti, která tvrdí, že společenské světy jsou artefaktem lidského snažení. Neexistuje žádné předem stanovené institucionální uspořádání, kterého by se společnosti musely držet, a neexistuje žádná nezbytná historická forma vývoje, kterou by se řídily. Spíše si můžeme svobodně vybrat a vytvořit formy a cesty, kterými se naše společnosti budou ubírat. To však nedává licenci absolutní nahodilosti. Unger spíše zjišťuje, že existují skupiny institucionálních uspořádání, které spolupracují na vytvoření určitých institucionálních forem – například liberální demokracie. Tyto formy jsou základem sociální struktury, kterou Unger nazývá formativním kontextem. Aby vysvětlil, jak se pohybujeme z jednoho formativního kontextu do druhého bez konvenčních omezení společenské teorie historické nutnosti (např. feudalismus ke kapitalismu), a aby tak učinil a přitom zůstal věrný klíčovému vhledu individuálního lidského posílení a sociálního myšlení proti nutnosti, Unger si uvědomil, že existuje nekonečné množství způsobů, jak odolat sociálním a institucionálním omezením, které mohou vést k nekonečnému množství výsledků. Tato rozmanitost forem odporu a posílení umožňuje změnu. Unger nazývá toto posílení negativní schopností. Unger však jasně dodává, že tyto výsledky jsou vždy závislé na formách, z nichž vycházejí. Nový svět je postaven na tom stávajícím.
Vybrat nebo vytvořit vhodnou teorii pro použití při zkoumání problematiky je důležitá dovednost každého badatele. Důležité odlišnosti: teoretická orientace (nebo paradigma) je světonázor, objektiv, jehož prostřednictvím člověk organizuje zkušenost (tj. myšlení o lidské interakci ve smyslu moci nebo výměny); teorie je pokus vysvětlit a předpovědět chování v konkrétních souvislostech. Teoretickou orientaci nelze prokázat ani vyvrátit; teorie ano. S teoretickou orientací, která vidí svět ve smyslu moci a kontroly, bych mohl vytvořit teorii o násilném lidském chování, která by zahrnovala specifická kauzální tvrzení (např. být obětí fyzického týrání vede k psychickým problémům). To by mohlo vést k hypotéze (předpovědi) o tom, co očekávám, že uvidím v konkrétním vzorku, např. „z týraného dítěte vyroste plaché nebo násilné dítě.“ Svou hypotézu pak mohu otestovat tím, že se podívám, zda je v souladu s daty v reálném světě. Mohl bych například projít nemocniční záznamy, abych našel děti, které byly týrány, pak je vystopovat a provést test osobnosti, abych zjistil, zda vykazují známky násilnosti nebo plachosti. Výběr vhodné (tj. užitečné) teoretické orientace, v jejímž rámci se vyvine potenciálně užitečná teorie, je základem společenských věd.