Sociolingvistika je studium vlivu jakýchkoliv a všech aspektů společnosti, včetně kulturních norem, očekávání a souvislostí, na způsob, jakým je jazyk používán. Sociolingvistika se do značné míry překrývá s pragmatismem.
Zkoumá také, jak se liší lects mezi skupinami oddělenými určitými sociálními proměnnými, např. etnickou příslušností, náboženstvím, postavením, pohlavím, úrovní vzdělání, věkem atd., a jak se tvorba a dodržování těchto pravidel používá pro kategorizaci jedinců do sociálních tříd nebo socioekonomických tříd. Vzhledem k tomu, že použití jazyka se liší místo od místa (dialekt), použití jazyka se liší mezi sociálními třídami, a právě tyto sociolects sociolingvistika studuje.
Sociální aspekty jazyka byly v moderním slova smyslu nejprve studovány indickými a japonskými lingvisty ve 30. letech 20. století a také Gauchatem ve Švýcarsku na počátku 20. století, ale žádné z nich se na Západě nedostalo větší pozornosti až mnohem později. Studium sociální motivace změny jazyka má na druhou stranu svůj základ ve vlnovém modelu konce 19. století. Sociolingvistika na západě se poprvé objevila v 60. letech a byla průkopníkem lingvistů jako William Labov v USA a Basil Bernstein ve Velké Británii.
Aplikace sociolingvistiky
Sociolingvista by například mohl studiem společenských postojů určit, že určitý dialekt by nebyl považován za vhodné použití jazyka v obchodním nebo profesním prostředí. Sociolingvisté by také mohli studovat gramatiku, fonetiku, slovní zásobu a další aspekty tohoto sociolektu podobně, jako by dialektologové studovali totéž pro regionální dialekt.
Studium jazykových variací se zabývá sociálními omezeními, která určují jazyk v jeho kontextuálním prostředí. Přepínání kódu je termín, který je dáván používání různých odrůd jazyka v různých sociálních situacích.
William Labov je často považován za zakladatele studia sociolingvistiky. Je zvláště známý zavedením kvantitativního studia jazykových variací a změn, čímž se sociologie jazyka stala vědeckou disciplínou.
Sociolingvistika se od sociologie jazyka liší v tom, že sociolingvistika se zaměřuje na vliv společnosti na jazyk, zatímco sociolingvistika se zaměřuje na vliv jazyka na společnost.
Studie v oblasti sociolingvistiky obvykle vezmou vzorovou populaci a provedou s ní pohovor, který posoudí realizaci určitých sociolingvistických proměnných. Labov specifikuje ideální sociolingvistickou proměnnou
Fonetické proměnné obvykle splňují tato kritéria a jsou často používány, stejně jako gramatické proměnné a vzácněji lexikální proměnné. Příklady fonetických proměnných jsou: frekvence glotálního dorazu, výška nebo zpětnost samohlásky nebo realizace slovních zakončení. Příkladem gramatické proměnné je frekvence záporné konkordy (hovorově známé jako dvojitý zápor).
Tradiční sociolingvistický rozhovor
Sociolingvistické rozhovory jsou nedílnou součástí sběru dat pro sociolingvistická studia. Je zde tazatel, který studii provádí, a subjekt, nebo informátor, který je dotazovaným. Aby bylo možné získat přehled o konkrétní jazykové formě a o tom, jak je používána v dialektu subjektu, používá se celá řada metod k vyvolání určitých rejstříků řeči. Existuje pět různých stylů, od formálního až po příležitostný. Nejformálnější styl by byl vyvolán tím, že by subjekt přečetl seznam minimálních párů (MP). Minimální páry jsou páry slov, které se liší pouze v jednom fonému, jako je kočka a netopýr. Tím, že subjekt přečte seznam slov (WL), vyvolá formální rejstřík, ale zpravidla ne tak formální jako MP. Styl pasáže pro čtení (RP) je další na formálním rejstříku a styl rozhovoru (IS) je ten, kdy se tazatel může konečně dostat k vyvolání ležérnější řeči z subjektu. Během IS může tazatel konverzovat s subjektem a pokusit se z něj vyloudit ještě nenucenější druh řeči tím, že ho požádá, aby si vybavil vzpomínky z dětství nebo třeba zážitek blízký smrti, v takovém případě se subjekt do příběhu hluboce zapojí, protože s těmito vzpomínkami jsou často spojeny silné emoce. Samozřejmě nejvyhledávanějším typem řeči je nenucený styl (CS). Tento typ řeči je obtížné, ne-li nemožné vyloudit kvůli Pozorovatelovu paradoxu. Nejblíže se lze CS v rozhovoru dostat, když je subjekt přerušen blízkým přítelem nebo členem rodiny, nebo třeba musí zvednout telefon. CS se používá ve zcela nesledovaném prostředí, kde se subjekt cítí nejpohodlněji a použije svůj přirozený hovor, aniž by o tom otevřeně přemýšlel.
Základní pojmy v sociolingvistice
Zatímco studium sociolingvistiky je velmi široké, existuje několik základních pojmů, na kterých závisí mnoho sociolingvistických dotazů.
Vysoká prestiž a málo prestižní odrůdy
Pro sociolingusitickou analýzu je rozhodující pojem prestiž; určitým řečovým návykům je přiřazena kladná nebo záporná hodnota, která je pak aplikována na mluvčího. To může působit na mnoha úrovních. Může být realizováno na úrovni individuálního zvuku/fonému, jak Labov zjistil při zkoumání výslovnosti post-vokálního /r/ v severovýchodních USA, nebo na makro škále volby jazyka, jak je realizováno v různých diglossiích, které existují po celém světě, kde je asi nejznámější švýcarská-německá/vysoká němčina. Důležitým důsledkem sociolingvistické teorie je, že si mluvčí při projevu „vyberou“ určitou rozmanitost, ať už vědomě nebo podvědomě.
Porozumění jazyku ve společnosti znamená, že člověk musí také rozumět sociálním sítím, ve kterých je jazyk zakotven. Sociální síť je další způsob, jak popsat určitou řečovou komunitu z hlediska vztahů mezi jednotlivými členy v komunitě. Síť může být volná nebo těsná v závislosti na tom, jak spolu členové komunikují (Wardhaugh, 2002:126-127). Například kancelář nebo továrna může být považována za těsnou komunitu, protože všichni členové spolu komunikují. Velký kurz se 100+ studenty je volnější komunitou, protože studenti mohou komunikovat pouze s instruktorem a možná 1-2 dalšími studenty. Multiplexní komunita (Wardhaugh, 2002:126-127) je taková, ve které mají členové více vztahů mezi sebou. Například v některých čtvrtích mohou členové žít na stejné ulici, pracovat pro stejného zaměstnavatele a dokonce se provdat.
Volnost nebo těsnost sociální sítě může mít vliv na způsob řeči přijatého mluvčím. Například Dubois a Hovarth (1998:254) zjistili, že mluvčí v jedné komunitě Cajun Louisiana s větší pravděpodobností vyslovují anglické „th“ [θ] jako [t] (nebo [ð] jako [d]), pokud se účastní relativně husté sociální sítě (tj. mají silné lokální vazby a komunikují s mnoha dalšími mluvčími v komunitě), a s menší pravděpodobností, pokud jsou jejich sítě volnější (tj. méně lokálních vazeb).
Sociální síť se může vztahovat na makro úroveň země nebo města, ale také na interpersonální úroveň čtvrtí nebo jedné rodiny. V poslední době sociální sítě vznikají na internetu, prostřednictvím chatovacích místností, skupin MySpace, organizací a online seznamovacích služeb.
Interní vs. externí jazyk
V chomskiánské lingvistice se rozlišuje mezi I-jazykem (interním jazykem) a E-jazykem (externím jazykem). V této souvislosti se interní jazyk vztahuje na studium syntaxe a sémantiky v jazyce na abstraktní úrovni; jako mentálně reprezentovaná znalost v rodilém mluvčím. Externí jazyk se vztahuje na jazyk ve společenských kontextech, tj. chování sdílené komunitou. Analýzy interního jazyka pracují s předpokladem, že všichni rodilí mluvčí jazyka jsou zcela homogenní v tom, jak zpracovávají a vnímají jazyk. Externí jazykové obory, jako je sociolingvistika, se pokoušejí vysvětlit, proč tomu tak ve skutečnosti není. Mnoho sociolingvistů odmítá rozlišení mezi I- a E-jazykem z důvodu, že je založen na mentalistickém pohledu na jazyk. Podle tohoto názoru je gramatika v první řadě interaktivní (sociální) fenomén (např. Elinor Ochs, Emanuel Schegloff, Sandra Thompson).
Rozdíly podle třídy
Studie, například od Williama Labova v šedesátých letech, ukázaly, že sociální aspirace ovlivňují vzorce řeči. To platí i pro třídní aspirace. V procesu, kdy si lidé přejí být spojováni s určitou třídou (obvykle vyšší třídou a vyšší střední třídou), kteří se tímto směrem sociálně-ekonomicky pohybují, upraví své vzorce řeči tak, aby zněly jako oni. Nicméně, nejsou rodilými mluvčími vyšší třídy, často jsou hyperkorektní, což obnáší přílišnou korekci jejich řeči do té míry, že zavádějí nové chyby. Totéž platí pro jedince, kteří se pohybují v sociálně-ekonomickém postavení směrem dolů.
V teorii Basila Bernsteina byl omezený kód příkladem řečových vzorců používaných dělnickou třídou. Uvedl, že tento typ kódu umožňuje silné vazby mezi členy skupiny, kteří mají tendenci chovat se převážně na základě rozlišení jako „muž“, „žena“, „starší“ a „mladší“. Tato sociální skupina také používá jazyk způsobem, který spojuje lidi dohromady, a členové často nemusí být explicitní ohledně významu, protože jejich sdílené znalosti a společné porozumění je často spojují způsobem, který jiné sociální jazykové skupiny nezažívají. Rozdíl oproti omezenému kódu je v důrazu na „my“ jako sociální skupinu, který podporuje větší solidaritu než důraz na „já“.
Basil Bernstein také studoval to, co nazval „propracovaný kodex“ vysvětlující, že v tomto typu řečového vzoru střední a vyšší třídy používají tento jazykový styl, aby získaly přístup ke vzdělání a kariérnímu postupu. Vazby v rámci této sociální skupiny nejsou tak dobře definovány a lidé dosahují své sociální identity převážně na základě individuálních dispozic a temperamentu. Neexistuje žádné zřejmé rozdělení úkolů podle pohlaví nebo věku a obecně v rámci této sociální formace členové vyjednávají a dosahují svých rolí, spíše než aby je měli předem připravené. Kvůli nedostatku solidarity vyžaduje propracovaný sociální jazykový kodex, aby individuální záměry a názory byly explicitní, protože „já“ má u této sociální skupiny větší důraz než dělnická třída.
Odchylka od standardních jazykových variant
Diagram znázorňující odchylky v anglickém jazyce podle oblasti (spodní osa) a podle sociální třídy (boční osa). Čím vyšší sociální třída, tím menší odchylky.
Existenci jazykových rozdílů mezi společenskými třídami lze ilustrovat na následující tabulce:
Každý rodilý mluvčí angličtiny by byl okamžitě schopen odhadnout, že mluvčí 1 je pravděpodobně z jiné sociální třídy než mluvčí 2. Rozdíly v gramatice mezi oběma příklady řeči se označují jako rozdíly mezi dialekty sociální třídy nebo sociolekty.
Je také pozoruhodné, že přinejmenším v Anglii, čím více se dialekt přibližuje standardní angličtině, tím méně se lexikon liší podle regionů a naopak.
Obecně se předpokládá, že nestandardní jazyk je málo prestižní jazyk. Nicméně v určitých skupinách, jako jsou tradiční dělnické čtvrti, může být standardní jazyk v mnoha souvislostech považován za nežádoucí. Je to proto, že dialekt dělnické třídy je mocným značkovačem ve skupinách a zejména pro nepohyblivé jedince použití nestandardních odrůd (i přehnaně) vyjadřuje sousedskou hrdost a skupinovou a třídní solidaritu. Bude tedy značný rozdíl v použití nestandardních odrůd při chození do hospody nebo při sousedském grilování (high) a chození do banky (lower) pro stejného jedince.
Rozdíly podle věkových skupin
Existuje několik různých typů variací založených na věku, které lze v rámci populace pozorovat. Jsou to: lidově řečeno podskupina s členstvím typicky charakterizovaným specifickým věkovým rozmezím, variacemi odstupňovanými podle věku a náznaky probíhající jazykové změny.
Příkladem podskupinového hovoru je řeč pouliční mládeže. Stejně jako se pouliční mládež obléká jinak než „norma“, má také často svůj vlastní „jazyk“. Důvody jsou tyto: (1) Posílit svou vlastní kulturní identitu, (2) Ztotožnit se navzájem, (3) Vyloučit ostatní a (4) Vyvolat pocity strachu nebo obdivu z okolního světa. Přesněji řečeno, není to skutečně založeno na věku, protože se to netýká všech jedinců této věkové kategorie v rámci komunity.
Věkově odstupňovaná variace je stabilní variace, která se liší v rámci populace na základě věku. To znamená, že mluvčí určitého věku budou používat specifickou jazykovou formu v následujících generacích. To je poměrně vzácné. Chambers (1995) uvádí příklad z jižního Ontaria v Kanadě, kde se výslovnost písmene „Z“ liší. Většina anglicky mluvícího světa ho vyslovuje „zed“; nicméně ve Spojených státech se vyslovuje „zee“. Jazykový průzkum zjistil, že v roce 1979 dvě třetiny dvanáctiletých v Torontu ukončily recitaci abecedy písmenem „zee“, kde tak učinilo pouze 8% dospělých. Pak v roce 1991 (když těmto dvanáctiletým bylo kolem 25 let) průzkum ukázal, že pouze 39% dvacetiletých používalo „zee“. Ve skutečnosti průzkum ukázal, že pouze 12% osob starších 30 let používalo formu „zee“. Zdá se, že to souvisí s americkou dětskou písní často používanou k výuce abecedy. V této písničce se rýmovací schéma shoduje s písmenem Z a V ‚vee‘, což vybízí k použití americké výslovnosti. Jak jedinec stárne, tento označený tvar ‚zee‘ je vypuštěn ve prospěch standardního tvaru ‚zed‘.
Lidé mají tendenci používat jazykové formy, které převládaly, když dosáhli dospělosti. Takže v případě probíhající jazykové změny by člověk očekával variaci v širším spektru věkových kategorií. Bright (1997) uvádí příklad převzatý z americké angličtiny, kde dochází k průběžnému slučování zvuků samohlásek v takových dvojicích slov, jako je ‚caught‘ a ‚cot‘. Při zkoumání řeči napříč několika generacemi jedné rodiny by člověk zjistil, že generace prarodičů by nikdy nebo zřídka sloučila tyto dva zvuky samohlásek; generace jejich dětí může příležitostně, zejména v rychlé nebo neformální řeči; zatímco generace jejich vnoučat by sloučila tyto dvě samohlásky jednotně. To je základ hypotézy zdánlivého času, kde je variace založená na věku brána jako indikace probíhající jazykové změny.
Rozdíly podle geografie
Rozdíly podle pohlaví
Muži a ženy mají v průměru sklon používat mírně odlišné jazykové styly. Tyto rozdíly bývají spíše kvantitativní než kvalitativní. To znamená, že tvrzení, že ženy reagují více minimálně (viz níže) než muži, se podobá tvrzení, že muži jsou vyšší než ženy (tj. muži jsou v průměru vyšší než ženy, ale některé ženy jsou vyšší než někteří muži).
Prvotní identifikaci ženského registru provedl Robin Lakoff v roce 1975, který tvrdil, že styl jazyka slouží k udržení (podřadné) role žen ve společnosti („přístup k ženskému deficitu“). Pozdější upřesnění tohoto argumentu bylo, že genderové rozdíly v jazyce odrážejí mocenský rozdíl (O’Barr & Atkins, 1980) („teorie dominance“). Nicméně oba tyto pohledy mají jazykový styl mužů jako normativní, což znamená, že ženský styl je podřadný.
Debora Tannenová v poslední době srovnává rozdíly mezi pohlavími v jazyce jako více podobné „kulturním“ rozdílům („přístup ke kulturním rozdílům“). Při porovnávání konverzačních cílů tvrdila, že muži mají styl reportáže, jehož cílem je sdělovat faktické informace, zatímco ženy mají styl souznění, více se zabývají budováním a udržováním vztahů.
Takové rozdíly jsou všudypřítomné napříč médii, včetně konverzace tváří v tvář (např. Fitzpatrick, Mulac, & Dindia, 1995: Hannah & Murachver, 1999), psaných esejů dětí ze základních škol (Mulac, Studley, & Blau, 1990), e-mailu (Thomson & Murachver, 2001), a dokonce i záchodového graffiti (Green, 2003).
Komunikační styly jsou vždy produktem kontextu a jako takové bývají genderové rozdíly nejvýraznější u jednopohlavních skupin. Jedním z vysvětlení je, že lidé přizpůsobují svůj jazyk stylu osoby, se kterou přicházejí do styku. Ve smíšené genderové skupině tak bývají genderové rozdíly méně výrazné. Podobně důležitým zjištěním je, že toto přizpůsobování se obvykle týká jazykového stylu, nikoli pohlaví osoby (Thomson, Murachver, & Green, 2001). To znamená, že zdvořilý a empatický muž má tendenci být přizpůsobován spíše na základě toho, že je zdvořilý a empatický, než na základě toho, že je muž.
Jedním ze způsobů, jak se liší komunikativní schopnosti mužů a žen, je jejich používání minimálních reakcí, tj. paralinguistických rysů jako „mhm“ a „yeah“, což je chování spojené s kolaborativním užíváním jazyka (Carli, 1990). Muži je naopak obvykle používají méně často a tam, kde to dělají, je to obvykle proto, aby dali najevo souhlas, jak naznačuje studie Zimmermana a Westa (1975) o střídání v konverzaci.
Muži a ženy se liší v používání otázek v rozhovorech. Pro muže je otázka obvykle skutečnou žádostí o informace, zatímco u žen může být často rétorickým prostředkem k zapojení konverzačního příspěvku druhého nebo k získání pozornosti od ostatních konverzačně zapojených, technikami spojenými se společným přístupem k používání jazyka (Barnes, 1971). Proto ženy používají otázky častěji (Fitzpatrick, et al., 1995; Todd, 1983). Při psaní však obě pohlaví používají rétorické otázky jako literární pomůcky. Například Mark Twain je použil ve „Válečné modlitbě“, aby vyprovokoval čtenáře k tomu, aby zpochybnil jeho činy a přesvědčení.
Jak ukazuje práce DeFrancisca (1991), ženské jazykové chování charakteristicky zahrnuje touhu střídat se v konverzaci s ostatními, což je v protikladu k tendenci mužů soustřeďovat se na svůj vlastní bod nebo mlčet, když jsou jim předkládány takové implicitní nabídky konverzačních obratů, jaké jsou poskytovány živými ploty jako „y’ know“ a „není to tak“. Tato touha po obratu vyvolává složité formy interakce ve vztahu k regimentovanější formě obratu, kterou muži běžně předvádějí (Sacks et al., 1974).
Změna tématu konverzace
Podle Dorvala (1990) ve své studii o přátelské interakci osob stejného pohlaví mají muži tendenci měnit téma častěji než ženy. Tento rozdíl může být příčinou koncepce, že ženy příliš žvaní a mluví, a stále může vyvolat stejné myšlení u některých mužů. Tímto způsobem může vzniknout snížený odhad žen. Mimochodem, tento androcentrický postoj k ženám jako žvanícím pravděpodobně vznikl z představy, že každá ženská konverzace je příliš mnoho mluvení podle patriarchální úvahy o mlčení jako ženské ctnosti společné mnoha kulturám.
Ženské tendence k sebeodhalování, tj. sdílení svých problémů a zkušeností s ostatními, často nabízení sympatií (Dindia & Allen, 1992; Tannen, 1991:49), kontrastují s mužskými tendencemi k nesvéprávnému odhalování a vyznávání rad nebo nabízení řešení, když jsou konfrontovány s problémy jiných.
Muži bývají při konverzaci verbálně agresivnější (Labov, 1972), často používají výhrůžky, nadávky, křik a nadávky. Ženy to vcelku považují za narušení toku konverzace a ne za prostředek k udržení hierarchického postavení v konverzaci. Tam, kde ženy nadávají, je to obvykle proto, aby ostatním ukázaly, co je pro ně normální chování.
Poslech a pozornost
Zdá se, že ženy přikládají větší váhu než muži významu naslouchání v rozhovoru, s jeho konotacemi moci pro posluchače jako důvěrníka mluvčího. Toto přikládání významu žen k naslouchání je odvozeno z obvykle nižší míry přerušování žen – tj. narušení toku rozhovoru s tématem nesouvisejícím s předchozím (Fishman, 1980) – a z jejich značně zvýšeného využívání minimálních odpovědí ve vztahu k mužům (Zimmerman a West, 1975). Muži však přerušují mnohem častěji nesouvisejícími tématy, zejména v prostředí smíšeného pohlaví (Zimmerman a West, 1975) a zdaleka nečiní odpovědi mluvčí ženy minimálními, jsou schopni přivítat své konverzační reflektory mlčením, jak dokládá práce DeFrancisca (1991).
Dominance versus subjektivita
Zdvořilost v řeči je popsána ve smyslu pozitivní a negativní tváře. Pozitivní tvář odkazuje na touhu být milován a obdivován, zatímco negativní tvář odkazuje na přání zůstat autonomní a netrpět vnucováním. Obě formy, podle Brownovy studie jazyka Tzeltal (1980), jsou častěji používány ženami, ať už ve smíšených nebo jednopohlavních párech, což naznačuje pro Browna větší citlivost u žen než u mužů čelit potřebám druhých. Stručně řečeno, ženy jsou ve všech ohledech převážně zdvořilejší než muži. Nicméně, negativní tvář zdvořilost může být potenciálně považována za slabou řeč kvůli souvisejícím živým plotům a tagovým otázkám, což je názor, který prosazují O’Barr a Atkins (1980) ve své práci o interakci v soudní síni.
Komplimenty jsou úzce spjaty se zdvořilostí v tom, že, jak věří Coates (1983), uspokojují potřeby pozitivní tváře.