Teorie dobra a hodnoty

Hodnotové teorie zkoumají, jak lidé pozitivně a negativně hodnotí věci a pojmy, jaké důvody používají při svých hodnoceních a jaký je rozsah legitimního hodnocení v celém společenském světě. S tím souvisí i to, že teorie dobroty zkoumají, jaké věci jsou dobré a co slovo „dobré“ skutečně abstraktně znamená.

Mnoho lidí věří, že teorie hodnot je nejdůležitější oblastí filozofie. Všechna náboženství a většina filozofických hnutí se jí do určité míry zabývají. Může definovat „dobré“ a „špatné“ pro komunitu nebo společnost. Ovlivňuje život každého člověka a možná i celý život na Zemi tím, jak se lidé organizují ve společnostech, a dokonce i tím, jak myslí.

Dobrota a teorie hodnoty navíc ovlivňují politickou ekonomii, která stanovuje relativní ocenění podle výrobních faktorů. Když vlády rozhodují, co je dobré a co špatné, ovlivňuje to všechny druhy politik, jako jsou snížení a zvýšení daní, zvýšení a snížení regulací, poskytování a zrušení dotací atd.

Popisná, metaetická a normativní oblast

Hodnoty hrají důležitou roli v každodenním životě; každý má svůj vlastní soubor přesvědčení o tom, co je a co není dobré nebo hodnotné. Tento článek také zahrnuje filozofický a akademický přístup v oblasti etiky a estetiky, ve kterém jsou tato přesvědčení nejen pečlivě katalogizována a popisována, ale také přísně analyzována a posuzována. Tyto popisné a normativní přístupy se obvykle doplňují. Například sledování přijímání otroctví napříč kulturami je dílem popisné etiky, zatímco předepisování, že otroctví je třeba se vyhnout, je normativní.

Meta-etika je studium základních otázek týkajících se povahy a původu dobra a spravedlivého, na rozdíl od popisu toho, jak ostatní vidí dobro, nebo prosazování toho, co je dobré.

Morální, přírodní a ekonomické statky

Existuje rozdíl mezi morálními a přírodními statky. Morální statky jsou ty, které mají co do činění s chováním osob, obvykle zahrnující chválu nebo vinu. Přírodní statky, na druhou stranu, mají co do činění s předměty, ne s osobami. Například tvrzení, že „Mary je morálně dobrý člověk“ by mohlo mít jiný smysl pro dobro ve větě „Banánový split je dobrý“.

Etika se obvykle více zajímá o morální statky než o přírodní statky a ekonomie se spíše zajímá o opak. Nicméně jak morální, tak přírodní statky jsou stejně zajímavé pro dobro a teorii hodnoty.

Někdy se morální a přírodní statky mohou dostat do konfliktu. Hodnota přírodních „statků“ je zpochybňována takovými otázkami, jako je závislost.

Otázka závislosti také přináší rozdíl mezi ekonomickými a morálními statky, kde ekonomické dobro je to, co stimuluje ekonomický růst. Například někteří tvrdí, že cigarety jsou „dobré“ v ekonomickém smyslu, protože jejich výroba může zaměstnat pěstitele tabáku a lékaře, kteří léčí rakovinu plic. Mnoho lidí by souhlasilo s tím, že kouření cigaret není morálně „dobré“, ani přirozeně „dobré“, ale přesto si uvědomují, že je ekonomicky dobré, což znamená, že má směnnou hodnotu, i když má negativní veřejné dobro, nebo dokonce je špatné pro lidské tělo (nemusí být nutně stejné jako „špatné pro člověka“ – vezměme si otázku sebevraždy).

„zboží v“ versus „zboží do“

Ekonomický pohled zdůrazňuje, že to, co se na trhu hledá, o co se uchází, musí být dobré a ve své podstatě důvěřuje pohledu spotřebitele, že toto zboží rozpozná. Z tohoto pohledu je náboženský nebo politický boj o to, jaké „zboží“ je na trhu k dispozici, nevyhnutelný a shoda na některých stěžejních otázkách týkajících se těla a společnosti a ekosystémů ovlivněných transakcí stojí mimo zboží trhu.

Většina filozofů, kteří si myslí, že zboží musí vytvářet žádoucí duševní stavy, také říká, že zboží jsou zkušenosti bytostí, které si samy sebe uvědomují. Tito filozofové často odlišují zkušenost, kterou označují za vnitřní dobro, od věcí, které tuto zkušenost zřejmě způsobují a které označují za „vnitřní“ zboží. Nerozlišení těchto dvou věcí vede k problému předmět-objekt, v němž není jasné, kdo jaký objekt hodnotí.

Užitečným rozdílem je: inherentně servisované a hmotné zboží na trhu versus vnímané vnitřní a zážitkové zboží pro kupujícího. Striktní model ekonomiky služeb si dává záležet na rozlišení těchto druhů dodávek: dodávek zboží a záruk služeb na trh a služeb a služeb a zkušeností pro spotřebitele. Obojí však může marginalizovat roli výrobce – viz níže práce.

Vnitřní a přístrojové zboží

Mnoho lidí považuje za užitečné rozlišovat instrumentální a vnitřní statky, o nichž poprvé pojednal Platón v „Republice“. Instrumentální statky stojí za to mít jako prostředek k získání něčeho jiného, co je dobré (např. rádio je instrumentálně dobré, aby bylo možné slyšet hudbu). A vnitřní statky stojí za to mít pro sebe, i když to člověku nepomůže získat nic jiného, co je dobré (např. zvuk dobré hudby).

Ale to nejsou vzájemně se vylučující kategorie. Některé věci jsou dobré samy o sobě a také dobré pro získání jiných věcí, které jsou dobré. „Pochopení vědy“ může být takové dobro, které je užitečné jak samo o sobě, tak jako prostředek k dosažení jiného zboží, jako je výroba technologií.

Protože instrumentální zboží je vždy vázáno na jiné zboží, lze říci (například v deontologické etice), že hodnoty, podle kterých člověk žije, musí být v konečném důsledku vnitřní. Například většina lidí sleduje cíl vydělávat peníze, aby si mohli dovolit to, čemu říkají „jemnější věci v životě“, a protože lidé zasvětí svůj život tomu, aby těchto věcí dosáhli, lze říci, že mají nějakou vnitřní hodnotu. Nicméně někteří, včetně požitkářů, tvrdí, že existuje jen jedna věc, která je „vnitřní dobro“: potěšení. A jiní, jako skeptici a etičtí nihilisté, pochybují, zda vůbec nějaké vnitřní zboží existuje.

Příspěvkové, vlastní a inherentní statky

Dalším zlepšením je rozlišení příspěvkových statků. Ty mají stejné vlastnosti jako dobrá věc, ale k tomu, aby byly dobré, potřebují nějakou emergentní vlastnost celého stavu věcí. Například sůl je potravina sama o sobě a dobrá jako taková, ale je mnohem lepší jako součást připraveného jídla.

Ti filozofové, kteří si myslí, že zboží musí vytvářet žádoucí duševní stavy, také říkají, že zboží jsou zkušenosti bytostí, které si samy sebe uvědomují. Tito filozofové často rozlišují zkušenost, kterou nazývají vnitřním dobrem, od věcí, které tuto zkušenost zřejmě způsobují a které nazývají „vnitřním“ zbožím.

V tomto názoru, často zdůvodněném odkazem na biologii a postřehem, že živé bytosti soutěží více se svým vlastním druhem než s jinými druhy, není rozkvět společnosti, nebo není jedinou, vnitřně dobrou věcí. Je to rozkvět veškerého vnímajícího života – řekněme do určité míry podobnosti s námi samými, jako je osobnost lidoopů. Nebo možná veškerý život, tečka. Člověk dosahuje míru a shody tím, že se nezaměřuje na své vrstevníky, kteří mohou být soupeři nebo konkurenty, ale na společné prostředí:

Označení „radikální“ znamená „ospravedlněný ze základů“. Jainské náboženství zastávalo takový názor od velmi raných dob a buddhismus byl radikálně ovlivněn tímto druhem myšlení. Mohandas Gándhí, Jain, který reformoval hinduismus ve 20. století, byl pravděpodobně nejznámějším zastáncem tohoto úhlu pohledu. V jeho díle je silná nit lokalismu („kde jsi, je dobré“) a systémového myšlení, které rozšířil etik Carol Moore.

Mnoho Asiatů považuje jednotu za dobro: jít za eudiamonii (viz níže) tím, že rozkvět jednotlivce je cenný pouze jako prostředek k rozkvětu společnosti jako celku. Jinými slovy, život jediného člověka není v konečném důsledku důležitý ani hodnotný sám o sobě, ale je dobrý pouze jako prostředek k úspěchu společnosti jako celku. Některé prvky konfucianismu jsou toho příkladem a podporují názor, že lidé by se měli jako jednotlivci podřídit požadavkům mírumilovné a spořádané společnosti. Bez ohledu na ustanovení kanadské ústavy tuto obavu odráží tím, že umožňuje podřídit individuální práva společnosti za přísných podmínek.

Amartya Sen je shrnul jako starodávnou otázku: „Jak bychom tedy měli žít?“ Ve svém díle Vývoj svobody prosazoval volný čas jako nejzákladnější dobro a systémy organizace, které jej umožňovaly jako nejzákladnější hodnotu v civilizaci. Vyvrátil běžné tvrzení, že asijští teoretikové hodnoty devalvovali svobodu a bylo jasné, že by mohlo být vytvořeno tržiště (vytvářející jednotu prostřednictvím tvorby cen) oceňující volný čas.

Radikální hodnotový environmentalismus

Radikální hodnoty environmentalismus může být chápán buď jako velmi starý, nebo jako velmi nový názor: že jediná vnitřně dobrá věc je vzkvétající ekosystém; jednotlivci a společnosti jsou pouze instrumentálně hodnotní, dobří pouze jako prostředek k tomu, aby měli vzkvétající ekosystém. Filosofie Gaia je nejpodrobnějším vyjádřením tohoto celkového myšlení, ale silně ovlivnila Hlubokou ekologii a moderní Strany zelených. Více vědeckých teorií a ekologického pojetí předmětů dobra jsou pojednány níže.

Často se tvrdí, že domorodé národy tento druh pohledu nikdy neztratily – antropologická lingvistika studuje vazby mezi jejich jazyky a ekosystémy, ve kterých žily a které daly vzniknout jejich znalostnímu rozlišení. Velmi často se v těchto jazycích nerozlišovalo environmentální poznávání a morální poznávání – urážky přírody byly jako urážky jiných lidí a Animismus to posílil tím, že dal přírodě prostřednictvím mýtu „osobnost“. Tyto otázky zkoumají antropologické teorie hodnoty.

Většina lidí na světě odmítá takto starší situovanou etiku a lokalizované náboženské názory. Jakkoli se dnes stávají populární názory založené na malých komunitách a zaměřené na ekologii? Částečně jde o hledání jistoty. Takto hluboce zakořeněná definice dobra by byla cenná, protože by mohla člověku umožnit budovat dobrý život nebo společnost spolehlivými procesy dedukce, rozpracování nebo stanovení priorit. Ty, které se spoléhaly pouze na lokální odkazy, si mohl člověk ověřit sám, čímž by se vytvořila větší jistota, a tím i menší investice do ochrany, zajištění a pojištění proti následkům ztráty hodnoty.

Kořeny moderního západního pojetí hodnoty jsou zakořeněny v Osvícenství:

Kant: hypotetické a kategorické zboží

Myšlení Immanuela Kanta (1724-1804) značně ovlivnilo morální filosofii. Považoval morální hodnotu za jedinečnou a všeobecně identifikovatelnou vlastnost. Ukázal, že mnohé praktické statky jsou dobré pouze ve stavech věcí popsaných větou obsahující klauzuli „kdyby“. Dále klauzule „kdyby“ často popisovala kategorii, ve které byl učiněn soud (umění, věda, atd.). Kant je popisoval jako „hypotetické statky“ a snažil se najít „kategorické“ statky, které by fungovaly napříč všemi kategoriemi soudu.

Vlivným výsledkem Kantova hledání byla myšlenka dobré vůle jako jediného dobra sama o sobě. Tento argument proslule použil Albert Einstein ve svých spisech o potřebě humanitárního (spíše než vojenského) rozvoje.

Navíc Kant viděl dobrou vůli jako jednání v souladu s morálním příkazem, „Kategorickým imperativem“: „Jednej podle těch maxim, že bys mohl být univerzálním zákonem.“ Z toho a několika dalších axiomů Kant vyvinul morální systém, který by platil pro každou „chvályhodnou osobu“. (Viz Základy metafyziky mravů, třetí oddíl, [446]-[447].)

Kantovští filozofové věří, že každá obecná definice dobroty musí definovat zboží, které je kategorické ve smyslu, který Kant zamýšlel.

Přesto lze namítnout, že hypotetické imperativy někdy převažují nad imperativy kategorickými a vnitřní statky mohou být převáženy statky instrumentálními. Pokud ano, pak je obtížné pochopit, jak tyto kategorie mohou pomoci při úsudku nebo poskytnout vedení životu.

Morální kognitivisté tvrdí, že hodnotová prohlášení znamenají přesvědčení, která lze označit za pravdivá nebo nepravdivá.

Vezměme si výrok: „Atény, Řecko je starší město než Atény v Gruzii.“ I když by se člověk mohl dohadovat o kontinuitě, identitě města v čase, většina lidí by pravděpodobně řekla, že tento výrok je smysluplný a pravdivý. Není to však výrok o hodnotě, protože není nutná souvislost mezi stářím a dobrotou, krásou atd.

Doporučujeme:  Co vaše řeč těla vypovídá o vašem vztahu

Vezměme si výrok: „Spáchat vraždu je horší než lhát.“

Dalo by se opět polemizovat s pojmy a tvrdit, že kterýkoli z obou porovnávaných pojmů je nejednoznačný. Přesto by většina lidí mimo třídu filosofie pravděpodobně souhlasila s tím, že za předpokladu, že jsou si všechny věci rovny, je toto tvrzení smysluplné a pravdivé. V podstatě by souhlasili s morálním kognitivismem.

Všimněte si také, že morální kognitivismus neznamená (i když by byl v souladu s) morální absolutismus, což je názor, že vždy a jen jeden platný rámec pro morální úsudek.

Nekonkognitivismus je metaetika, která tvrdí, že hodnoty a dobro jsou pouze postoje, nikoli přesvědčení, které lze logicky analyzovat z hlediska pravdy a lži.

Někteří filozofové považovali dobro za zvláštní vlastnost, která není empiricky ověřitelná, jako „zarudnutí“. Například G.E. Moore obviňoval pocit, že morálka je ověřitelná věc, z toho, co nazýval „naturalistickým klamem“. Věřil, že lidé mají nefyzickou intuici, která dokáže vycítit dobro, které je pak falešně promítnuto na věci a mylně zacházeno jako s přirozenou vlastností.

Jedna z variant nekognitismu se nazývá emotivismus. Podle této teorie jsou výrazy „dobrý“ a „špatný“ pouhým vyjádřením postojů, podobně jako bučení a jásání. Emotivisté si mysleli, že nazývat něco „špatným“ nebo „dobrým“ znamená buď vyjádřit nesouhlas, nebo souhlas.

Gilbert Harman, píšící v tradici teorie užití jazyka, podává výklad významu morálních výroků, který není ani absolutistický, ani nekognitivní. Nabízí představu, že morální výroky o tom, co je správné, špatné, dobré a špatné, mají co do činění s hypotetickou projekcí osobních hodnocení světa, a přesto pro rétorické účely předstírají, že jsou absolutní. Tento výklad nazývá formou kvaziabsolutismu. Tímto způsobem lze tyto výroky abstraktně považovat za pravdivé nebo nepravdivé, ale nejsou skutečnými vlastnostmi světa. Z takových důvodů lze plodně sledovat morální úvahy a argumentaci.

Konečně lze tvrdit, že nejenže neexistují morální absolutna, ale že nemá smysl o morálce vůbec diskutovat. Tato perspektiva se nazývá morální nihilismus.

Správná definice dobra by byla cenná, protože by mohla umožnit vybudovat dobrý život nebo společnost spolehlivými procesy dedukce, rozpracování nebo stanovení priorit. Dalo by se odpovědět na dávnou otázku: „Jak bychom tedy měli žít?“, kromě mnoha dalších důležitých otázek.

Dobro jako objektivní vlastnost

Jeden pokus definovat dobro ji popisuje jako vlastnost světa. Podle této perspektivy mluvit o dobru znamená mluvit o něčem uvnitř samotného objektu. Platón byl jedním z obhájců tohoto názoru.

Mnoho lidí podporuje myšlenku, že vesmír stvořil(i) Bůh(i). Takové osoby proto mohou tvrdit, že vesmír má účel a hodnotu podle vůle takového stvořitele a že leží mimo lidské chápání.

Jedním z duchovních, transcendentálních pohledů je taoismus, starověká čínská filozofie, která obhajovala tišismus a konformitu s Cestou, nebo Tao: „Tao je přirozený řád věcí. Je to síla, která proudí každým živým nebo vnímajícím objektem, stejně jako celým vesmírem“.

Když jsou otázky o povaze hodnoty zodpovězeny „Bohem“, nazývá se to „summum bonum“.

Obvyklou a užitečnou taktikou při analýze „dobroty“ je snaha rozdělit pojem na menší, srozumitelnější pojmy. Panuje názor, že kdyby se nějaké pojetí dobroty rozdělilo, nebo se kauzálně natolik zhoršilo, proces by nakonec dospěl k logickému zastavení, k „nejzazšímu dobru“.

Mnoho filozofů se pokusilo ukončit regrese použitím pomocného hodnocení, které ukončuje další rozklad. Například Aristoteles považoval „Nejvyšší prvek štěstí“ za teoretické studium, protože „vládl všem ostatním“. (Nicomachova etika, 1177a15) V tomto případě byla nejvyšší pomocné hodnocení, o kterém se dalo pochybovat. Podpořil také starořecký názor, který říkal, že to nebylo pouze štěstí, co bylo vnitřně dobré; bylo to místo toho určitý druh štěstí zvaný eudaimonia, což zhruba znamená „vzkvétající“ nebo „blahobyt“. Eudaimonia je víc než jen potěšení; je to šťastný život, který je dobře prožitý.

Také pro Aristotela je štěstí subjektivní stav, zatímco eudaimonie je objektivní stav, který doslova znamená něco jako „mít dobrého ducha“.

Tomáš Akvinský (1224-1274) přistupoval k problému tvrzením, že vše, co je pociťováno, je následek, s dřívější příčinou. Každá bezprostřední (proximální) příčina byla méně zředěná v dobrotě, a proto by první příčina musela být naprosto v pořádku. V tomto případě by pojem zředění mohl být zpochybňován jako nepřesná metafora, nebo že zředění se nutně stupňuje zpět k dokonalosti (možná první příčina byla velmi dobrá, místo dokonalá).

Jelikož však tento argument nebyl prokázán, lze pochybovat o tom, zda kauzální regrese končí, či nikoliv, natož zda se stále vyhýbá cirkulaci.

Vskutku, všechny známé formy takových regresí jsou vystaveny obvinění skeptiků z kruhovitosti. Pokusy přeložit, rozdělit nebo kauzálně analyzovat pojem dobroty jsou obviňovány z toho, že určitým způsobem selhávají. Zdá se, že každý pokus skončí s jedním nebo více dílčími pojmy, které jsou předznamenány slovem „dobrý“, nebo používá příbuzná slova jako „potěšení“, „poslušný“, „chvályhodný“ nebo „ctnostný“. Skeptikům takové definice připadají kruhovité, a proto jsou považovány za neplatné.

Aby se zabránilo cirkulaci, globální etika Rushworth Kidder uvádí explicitní roli etika jako třídění mezi právem a právem tak, aby bylo učiněno etické rozhodnutí, takové, které je situované (vhodné pro dané místo), situační (vhodné pro daný kontext) a spravedlivé (zachovává etický vztah). I když se později ukáže, že dané rozhodnutí je samoúčelné, skutečnost, že práva byla výslovně nařízena a povinnosti plněny, způsobuje neustálé zlepšování etiky, osob podléhajících rozhodnutí a definice práv samotných. Nejvyšší soud například třídí práva právě tímto způsobem, vytváří pečlivé zdůvodnění jejich vyváženosti a zaznamenává dokonce menšinový názor pro pozdější referenci. Podobné systémy jsou téměř univerzální v jakémkoli právním systému a v některých případech jsou určité hodnoty nebo práva výslovně řečeno, že převyšují nebo nadřazují jiné (v konkrétních případech nebo obecně).

Objektivní teorie blahobytu

Myšlenka, že konečné dobro existuje a není uspořádatelné, ale je globálně měřitelné, se odráží různými způsoby v klasické ekonomii, zelené ekonomii, ekonomice blahobytu a teoriích hrubého národního štěstí a měření blahobytu, které se všechny zaměřují na různé způsoby hodnocení pokroku směrem k tomuto cíli, takzvanému skutečnému ukazateli pokroku. Moderní ekonomie tak odráží velmi starobylou filozofii, ale jednoduché uspořádání hodnot nahrazuje výpočet nebo kvantitativní či jiný proces založený na kardinalitě a statistice.

Představa, že nějaká kombinace uspořádání, měření, výpočtu, obchodování s hodnotou a tak dále, spoléhání se na symbolické konstrukty v matematice a přirozeném jazyce, možná dokonce software, je neobvyklá, ale existuje. Obvykle se spoléhá na různé předpoklady o poznávání, možná dokonce předpokládá vrozené morální poznání, např. E. O. Wilsonovo pojetí biofilie, tvrzení Barucha Spinozy nebo Hillela nebo Gándhího, že každý má schopnost určovat a konat dobro, s dostatečnou disciplínou a výcvikem, a že to není božský dar nebo talent.

Gándhí však ke konci svého života prohlásil, že za svého života nezaznamenal „žádný pokrok“ směrem k tomuto ideálu, přestože se přímo podílel na mnoha bojích o vyjádření masové nebo kolektivní vůle dělat to, co masa nebo kolektiv vnímaly jako dobré, a to za použití nejrůznějších racionalit a sdílení nejrůznějších poznávání a vnímání. Přijetí perspektivy perfekcionismu by se tak mohlo zdát jako přímé vyvolání boje s Gándhím nebo tvrzení, že je moudřejší než on. Taková tvrzení nebyla mezi moderními pesimisty populární.

Někteří technooptimisté, zejména transhumanisté, vyznávají formu perfekcionismu, v němž schopnost určovat dobro a směňovat základní hodnoty nevyjadřují lidé, ale software, genetické inženýrství lidí, umělá inteligence. Skeptici tvrdí, že spíše než dokonalá dobrota by to bylo jen zdání dokonalé dobroty, posílené přesvědčovací technologií a pravděpodobně hrubou silou násilné technologické eskalace, která by přiměla lidi přijmout takové vládce nebo jimi autory vytvořená pravidla.

Problémy s definicemi pomocí vlastností

Transhumanistické zavedení nelidské perspektivy pomáhá ilustrovat další problém: Vlastnosti nebo vlastnosti, které by opravňovaly nazývat věc dobrou, jsou pro různé kategorie úsudku odlišné. Například kritéria, podle kterých my (lidé) posuzujeme umění jako dobré, jsou odlišná od těch, podle kterých posuzujeme lidi (většinou lidi, i když ne vždy v některých definicích) jako dobré. Je však obtížné pochopit, co je společným majetkem všech těchto věcí z hlediska toho, co ve světě skutečně existuje. Nebo přesněji řečeno, to, na čem se my lidé dokážeme shodnout, ve skutečnosti existuje pro nás pro všechny.

Mnoho úsudků o dobru se promítá do cen a ceny mají tendenci mít určitou stabilitu napříč lidmi v daném tržním kontextu s předpoklady (jak je uvedeno výše při srovnávání ekonomických vs. morálních statků). Zdá se však, že se jedná o shrnutí nebo důsledek úsudku, nikoli o příčinu.

Pokud se navíc jedná o nemovitost, nemusí ji všichni lidé nutně chápat. Například umělecké dílo nalezené v podkroví může být prodáno za cenu jídla. Sběratel ho pak může uznat jako ztracené dílo slavného umělce a prodat ho za víc, než je cena domu. Cena se změnila, protože sběratel měl lepší úsudek než majitel, který ho držel v podkroví.

A přesto, pokud by dobrota byla běžnou vlastností či vlastností, měli bychom být schopni ji abstrahovat, ale nikomu se to nepodařilo.

Člověk samozřejmě nemusí vyvozovat závěr, že něco je nemožné jen proto, že se to nepodařilo. Možná, že filozofové jen nenarazili na správnou definici.

Nebo možná někteří ano. Robert S. Hartman například tvrdí, že ano. Tvrdí, že „dobro“ je vlastnost druhého řádu, kvantifikátor vlastností. Pro Hartmana je označení věci za dobrou tvrzením, že má všechny vlastnosti, které jsou vyžadovány, aby odpovídala určitému významu. Viz Věda hodnoty.

Dobrota jako subjektivní/hodnotící

Je obtížné přijít na to, kde by mohla ve světě přebývat nehmotná vlastnost, jako je „dobrota“. Protinávrhem je hledat hodnoty uvnitř lidí. Někteří filozofové jdou tak daleko, že říkají, že pokud určitý stav věcí nemá tendenci vzbuzovat žádoucí subjektivní stav v bytostech, které si samy sebe uvědomují, pak nemůže být dobrý.

Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.

Nedostatky hodnotících teorií

Hodnotící teoretici mohou říci, že k odpovědi na otázku „Jaké věci jsou vnitřně dobré?“ stačí odpovědět „Co si já nebo my myslíme, že je dobré?“

S tímto přístupem jsou však problémy.

Za prvé, lidé se mohou mýlit v tom, co je pro ně dobré. Například vyšinutý člověk může být přesvědčen, že bodnout si vidličku do oka je dobrý nápad, ale po činu zjistí opak. Nebo, vážněji, dítě nemusí vidět nebezpečí při přecházení silnice, aniž by se nejprve podívalo, ale i ve stavu nevědomosti může věřit, že přecházení silnice je dobrý nápad.

Za druhé lze namítnout, že hodnotící teorie otevírají dveře k celkové relativitě hodnot, neboli etickému relativismu. To by znemožnilo existenci jakýchkoli morálních zákonů nebo norem v absolutním smyslu, leda prostřednictvím svévolných a nestabilních vzájemných dohod.

Zatřetí, na první pohled se zdá, že se hodnotící teorie přiklánějí k subjektivismu nebo k myšlence, že jednotlivec je soudcem a arbitrem hodnot. Subjektivismus však nezohledňuje skutečnost, že se lidé v kulturách často shodují na svých hodnotách. Z toho se zrodil pohled na konvencialismus, který subjektivismu přináší výzvu.

Tyto dvě teorie jsou na kordy, přesto se každý teoretik, který se snaží vysvětlit hodnoty a dobrotu z hlediska hodnocení, musí zabývat otázkami individualismu a kolektivismu.

Doporučujeme:  Pohlcení rolí

Kolektivismus versus individualismus

Možná bychom chtěli jít nad rámec eudamonie a říci, že rozkvět jednotlivce je cenný pouze jako prostředek k rozkvětu společnosti jako celku. Jinými slovy, život jednotlivce není v konečném důsledku důležitý ani hodnotný sám o sobě, ale je dobrý pouze jako prostředek k úspěchu společnosti jako celku. Otázky, které jsou nyní předmětem sporu, jsou: Je život jednotlivce vnitřně dobrý, nebo je pouze instrumentálně dobrý? Je život jednotlivce, dobře prožitý, něčím, co je žádoucí samo o sobě, nebo je žádoucí v konečném důsledku pouze jako prostředek k tomu, abychom měli šťastnou společnost?

Některé kultury mohou chtít jít za hranice sobectví tím, že říkají, že rozkvět jednotlivce je cenný pouze jako prostředek k rozkvětu společnosti jako celku. Jinými slovy, život jednoho člověka není v konečném důsledku důležitý ani hodnotný sám o sobě, ale je dobrý pouze jako prostředek k úspěchu společnosti jako celku. Některé prvky konfucianismu a marxismu jsou toho příkladem a podporují názor, že lidé by se měli jako jednotlivci přizpůsobit požadavkům mírumilovné a spořádané společnosti.

Pro označení sporu budou použity pojmy „hodnotový individualismus“ a „hodnotový kolektivismus“. Zde je několik definic:

Hodnotový etik pak stojí před problémem, jak a na jakém základě volit mezi hodnotovým kolektivismem a hodnotovým individualismem.

Názor, že veškerý život má vnitřní hodnotu, připomíná filozofii Hegela (1770-1831). Hegel odmítal individualismus, jak byl vyjádřen například v americké i francouzské revoluci. Individualismus je podle jeho názoru v přímém rozporu s povahou lidstva a reality, neboť jednotlivec má hodnotu a realitu pouze jako součást většího a sjednoceného celku. Lidé například žijí pouze jako součást živé planety Země.

Způsoby řešení kolektivní vs. individuální hodnoty

Většina modelů etického rozhodování se zaměřuje na třídění naší kolektivní vs. individuální hodnoty v dané transakci, na identifikaci externalit, nehmotných statků a tak dále. Některé z hlavních teorií spravedlnosti se v tomto ohledu opírají o stanovení jasných hranic, např. model restorativní justice vyžaduje výslovné uvedení ztracených kolektivních hodnot a jejich znovunabytí, např. společenská jednota a odpuštění – dokonce „sociální kapitál“. Ve všech takových modelech musí mít kolektiv hodnotový systém, jinak by vůbec nezasahoval a rozhodně by nevynucoval rozhodnutí násilím (např. soudní nebo právní systém).

Vzhledem k tomu, že většina statků je sdílená nebo vyžaduje jiné synergie, abychom si je mohli plně užít, měli bychom rozlišovat statky příspěvkové. Ty mají stejné vlastnosti jako dobrá věc, ale potřebují nějakou emergentní vlastnost celého stavu věcí, aby byly dobré. Například sůl je jídlo, ale obvykle je dobrá jen jako součást připraveného jídla. Poskytování dobra mimo tento kontext není dodáním toho, co se očekávalo. Další příklady pocházejí z hudby a jazyka.

Většina filozofů, kteří si myslí, že zboží musí vytvářet žádoucí duševní stavy, také říká, že zboží jsou zkušenosti bytostí, které si samy sebe uvědomují. Tito filozofové často odlišují zkušenost, kterou označují za vnitřní dobro, od věcí, které tuto zkušenost zřejmě způsobují a které označují za „vnitřní“ zboží. Podle tržního rozlišení, jak je uvedeno výše.

Pokud člověk postrádá dobrý ekonomický model nebo politickou ekonomii, s níž by mohl obchodovat s právy bytostí, dalším způsobem, jak problém vyřešit, je zaměřit se na empatii – schopnost bytosti cítit bolest jiné bytosti – což vede k pomáhajícímu chování. Lidé mají tendenci vážit si života goril více než života komárů, protože gorila žije a cítí, což usnadňuje empatii s nimi. Tato myšlenka je přenášena v pohledu na etické vztahy a dala vzniknout hnutí za práva zvířat a části mírového hnutí.

To je slučitelné s osvícenskými názory, včetně postojů Davida Humea, že představa já s jedinečnou identitou je iluzorní a že morálka nakonec směřuje k sympatiím a soucitu s druhými nebo k uplatňování souhlasu, který je základem morálních soudů.

Prostý hédonismus je názor, že tělesná rozkoš je nejvyšším dobrem. Nicméně starověký filozof Epikurus použil slovo „rozkoš“ v obecnějším smyslu, který zahrnoval řadu stavů od blaženosti přes spokojenost až po úlevu. Na rozdíl od populární karikatury si cenil rozkoší mysli až po tělesné rozkoše a obhajoval umírněnost jako nejjistější cestu ke štěstí.

Jednou z výhod vystopování dobra k potěšení a bolesti je, že obě věci se zdají být snadno pochopitelné, a to jak v sobě samém, tak do jisté míry i v jiných.

Možné námitky proti hédonismu

Existují potenciální problémy s identifikací dobroty jako potěšení.

Někteří deontologičtí teoretici tvrdí, že je zvláštní tvrdit, že plnění povinností (které považují za evidentně dobré) má něco společného s potěšením. Epikurejci v odpovědi obhajují doktrínu psychologického hédonismu a odpovídají, že veškeré jednání vychází z nějakého pocitu uspokojení.

Také pocit úspěchu po dokončení díla je zřídkakdy považován za potěšení ve fyzickém smyslu slova. Epikurejský pohled na potěšení jej však považuje za potěšení.

Nezbytně doprovázejícím hédonismem je úvaha o následcích. Například návštěva zubaře může způsobit určitou bolest v přítomnosti, zatímco v budoucnu se jí vyhne ještě více. Nicméně pro intuici mnoha deontologů je konsekvencialismus při zvažování povinnosti napjatý: dodržování řádu dobrého pravidla například nezahrnuje vůbec žádné úvahy o následcích, ale spíše zahrnuje okamžitou akci. Epikurejci odpovídají, že provedení akce se liší od rozpoznání její dobroty a že to druhé nutně zahrnuje přemýšlení o potěšení a bolesti.

Podobně jako definice výše zmíněného dobra, situace produkující štěstí nebo potěšení se liší v různých kategoriích činnosti. Co je v jedné situaci dobré, je v jiné špatné. Tyto rozdíly je třeba vysvětlit.

Navíc se může zdát, že podmínky a následky rozkoše či bolesti jsou buď dobré, nebo špatné, a tak zdánlivě podkopávají intuici o této rozkoši či bolesti. Sadista si například může užívat mučení dětí a získávat z toho potěšení, ale toto jednání je jistě špatné. Hedonista na to reaguje poukazem, že zásada platí i v tomto opačném příkladu: utrpení dítěte činí čin špatným.

Ani štěstí, ani rozkoš nebyly koncepčně rozděleny tak, aby umožňovaly deduktivní volbu reálných alternativ. Epikurejec však odpovídá, že to je problém pro většinu (ne-li pro všechny) teorií dobra.

Představte si tedy, že jedinými vnitřně dobrými věcmi na světě jsou dobré radosti. Ale to by byl kruhový výčet slova „dobré“. Kdyby totiž někdo řekl, že dobré věci jsou dobré radosti, pak by použil slovo „dobré“ k tomu, aby sám sebe definoval.

Alternativně by se člověk mohl pokusit zjistit, které radosti vyústí v nejvíce ostatních radostí. Nazývat je „optimální radosti“. Pak by se dalo nazvat optimální radosti „vnitřně dobrými“ a pak by se řeklo: „jediné vnitřně dobré věci na světě jsou dobré radosti“. Tím by se předešlo problému s kruhovitostí.

Pragmatismus a vnitřní dobrota

John Dewey (1859-1952) ve své knize Teorie oceňování viděl dobro jako výsledek „oceňování“, kontinuálního vyvažování „cílů na dohled“. Cíl na dohled byl údajně cíl potenciálně přijatý, který byl upřesněn nebo odmítnut na základě jeho souladu s jinými cíli nebo jako prostředek k cílům, které již byly splněny.

Jeho empirický přístup neakceptoval vnitřní hodnotu jako vrozenou nebo trvalou vlastnost věcí. Viděl ji jako iluzorní produkt naší nepřetržité oceňovací činnosti jako cílevědomé bytosti. Když se Dewey držel jen v některých kontextech, zastával názor, že zboží je jen vlastní situaci. Když se ve všech kontextech dobro nejlépe chápe jako instrumentální, bez kontrastních vnitřních dobrot.

Deweyho formulace mimo jiné tvrdí, že:

Někteří filozofové kritizují teorie pragmatického typu tím, že rozlišují mezi „tím, co je“ a „tím, co by mělo být“. Tvrdí, že existuje nepřekonatelná propast mezi fakty a hodnotami, „rozlišování faktů a hodnot“. Nejjasnějším zastáncem tohoto názoru byl David Hume v knize Pojednání o lidské přirozenosti, který proslule zpochybňoval posun od výroků o faktech k výrokům o tom, co by mělo být.

Teorie optimalizace výběru

Jedna novější filozofická myšlenka, která se šíří, definuje Dobro jako „To, co zvyšuje kvalitu a množství možností, které jsou celkově k dispozici“.

Tuto poučku by mohl vyvrátit fenomén nákladů příležitosti pozorovaný sociálními vědci. Náklady příležitosti jsou takové, kdy lidé, kteří jsou konfrontováni s větším počtem možností volby, také zažívají větší zděšení ze své volby po skutečnosti, kvůli promarněným příležitostem.

Teoretici konceptuální metafory

Teorie konceptuální metafory argumentují proti subjektivnímu i objektivnímu pojetí hodnoty a smyslu a zaměřují se na vztahy mezi tělem a dalšími podstatnými prvky lidského života. Teorie konceptuální metafory ve svém důsledku přistupují k etice jako k ontologickému problému a k otázce, jak vypracovat hodnoty, jako k vyjednávání těchto metafor, nikoliv k aplikaci nějaké abstrakce nebo striktnímu patovému bodu mezi stranami, které nemají možnost vzájemně pochopit své názory.

Kromě procesních hodnot jednoty, harmonie, maximalizace volby a implikovaných objektů spokojenosti a přežití a nedostatku konfliktů a pracovní specializace existují různé pohledy na to, jak se tělo, bezpečnost, spravedlnost, uzavření, rodina a domovy nebo stanoviště nebo ekosystémy musí nutně stát objekty dobra samy o sobě, aby dosáhly dobrého nebo ceněného života. K těm se nemusí vždy nejlépe přistupovat západním axiomatickým nebo logickým přístupem, ale často omezeními nebo obchodováním založenými teoriemi.

Jako živé bytosti je jasně a objektivně dobře, že jsme obklopeni ekosystémem, který podporuje život. Kdyby tomu tak nebylo, nemohli bychom to ani rozpoznat nebo o tom diskutovat. Antropický princip v kosmologii tento názor uznává.

Pod materialismem nebo dokonce ztělesněnými hodnotami nebo v jakémkoli systému, který uznává platnost ekologie jako vědeckého studia limitů a potenciálů, je ekosystém základním dobrem. Všem, kdo zkoumají, se zdá, že dobro nebo hodnota existuje uvnitř ekosystému, Země. Tvorové uvnitř tohoto ekosystému a zcela na něm závislí hodnotí dobro ve vztahu k tomu, čeho dalšího by tam mohlo být dosaženo. Jinými slovy, dobro se nachází na určitém místě a člověk nezavrhuje vše, co tam není k dispozici (jako je velmi nízká gravitace nebo absolutně hojná cukrová vata), jako „není dost dobré“, pracuje v jeho mantinelech. Přenášet je a učit se s nimi být spokojen, je tedy jiný druh hodnoty, možná nazývaný uspokojení nebo v buddhistickém osvícení.

Hodnoty a lidé, kteří je mají, se zdají být nutně podřízeni ekosystému. Je-li tomu tak, jaký druh bytosti by mohl platně použít slovo „dobrý“ na ekosystém jako celek? Kdo by měl pravomoc hodnotit a posuzovat ekosystém jako dobrý nebo špatný? Podle jakých kritérií? A podle jakých kritérií by byly ekosystémy modifikovány, zejména ty větší, jako je atmosféra (změna klimatu) nebo oceány (vymírání) nebo lesy (odlesňování)? Diskuse viz debaty o monokultuře a permakultuře.

„setrvání na Zemi“ jako nejzákladnější hodnota

Zatímco zelení etici se k tomu stavěli nejpřímočařeji a vypracovali teorie filosofie Gaia, biofilie, bioregionalismu, které to reflektují, otázky jsou dnes všeobecně uznávány jako ústřední při určování hodnoty, např. ekonomická „hodnota Země“ pro člověka jako celek, nebo „hodnota života“, který není ani celá Země, ani člověk. Mnozí dospěli k závěru, že bez předpokladu pokračování ekosystému jako univerzálního dobra, s průvodními ctnostmi, jako je biologická rozmanitost a ekologická moudrost, je nemožné ospravedlnit takové provozní požadavky, jako je udržitelnost lidské činnosti na Zemi.

Jednou z odpovědí je, že lidé nejsou nutně omezeni na Zemi, a mohli by ji využít a jít dál. Protiargument je, že by to mohl udělat jen nepatrný zlomek lidí a ti by byli sami vybráni schopností provádět technologickou eskalaci na ostatních (například schopnost vytvořit velké rakety, na kterých by mohli utéct z planety a současně ohrožovat ostatní, kteří se jim snažili zabránit). Dalším protiargumentem je, že mimozemský život by se setkal s prchajícími lidmi a byl by nucen je zničit jako druh sarančat. Třetím argumentem je, že pokud neexistují žádné jiné světy vhodné pro podporu života (a tedy žádní mimozemšťané, kteří by soupeřili s lidmi o jejich obsazení), je marné utíkat a zároveň pošetilé si představovat, že k ochraně Země jako habitatu by bylo zapotřebí méně energie a dovedností, než by bylo zapotřebí k výstavbě nějakého nového habitatu.

Doporučujeme:  Kulturní kompetence

Proto setrvání na Zemi, jako živá bytost obklopená fungujícím ekosystémem, je spravedlivým vyjádřením těch nejzákladnějších hodnot a dobroty vůči každé bytosti, se kterou jsme schopni komunikovat. Morální systém bez tohoto axiomu se zdá být jednoduše neproveditelný.

Nicméně všechny náboženské systémy uznávají posmrtný život a zlepšení tohoto stavu je považováno za ještě zásadnější dobro. Také v mnoha jiných morálních systémech je setrvání na Zemi ve stavu, který postrádá čest nebo moc nad sebou samým, méně žádoucí – vezměme si seppuku in bushido, kamikadze nebo roli sebevražedných útoků v džihádské rétorice. Ve všech těchto systémech není setrvání na Zemi možná vyšší než hodnota na třetím místě.

Hodnota hojnosti a nedostatku

Kniha Jeremyho Benthama Principy morálky a legislativy upřednostnila statky tím, že zvažovala rozkoš, bolest a následky. Tato teorie měla široký vliv na veřejné záležitosti až do současnosti včetně. Podobný systém později pojmenoval Utilitarianismus John Stuart Mill. Obecněji jsou utilitární teorie příkladem Consequentialismu. Všechny utilitární teorie jsou založeny na maximě užitečnosti, která říká, že to, co je dobré, je to, co poskytuje největší štěstí největšímu počtu lidí. Z tohoto principu vyplývá, že to, co přináší štěstí největšímu počtu lidí, je dobré.

Naproti tomu jak v ekonomii, tak v lidové moudrosti se zdá, že hodnota věci stoupá, pokud je relativně vzácná. Pokud se však stane příliš vzácnou, vede často ke konfliktu a může snížit kolektivní hodnotu. Viz samostatná analýza bohatství.

Kniha Johna Rawlse Teorie spravedlnosti upřednostnila sociální uspořádání a statky na základě jejich přínosu spravedlnosti. Rawls definoval spravedlnost jako spravedlnost, zejména při rozdělování sociálních statků, definoval spravedlnost ve smyslu procedur a pokusil se dokázat, že dobré jsou jen instituce a životy, pokud se na statky racionálních jedinců pohlíží spravedlivě. Rawlsovým klíčovým vynálezem byla původní pozice, procedura, v níž se člověk snaží činit objektivní morální rozhodnutí tím, že odmítá nechat osobní fakta o sobě vstupovat do svých morálních kalkulací.

Jeden problém přístupů Kanta a Rawlse spočívá v tom, že jsou příliš procedurální. Procesně spravedlivé procesy typu, jaký používají Kant a Rawls, nemusí ponechávat dostatečný prostor pro úsudek, a proto snižují celkovou dobrotu. Například pokud se zjistí, že pomeranč vlastní dva lidé, standardní spravedlivý postup je rozříznout ho na dvě části a dát každému polovinu. Pokud ho však jeden chce sníst, zatímco druhý chce, aby kůrka dochutila dort, rozříznout ho na dvě části je zjevně méně dobré než dát slupku pekaři a nakrmit jedlíka jádrem.

Uplatňování procesní spravedlnosti na celou společnost se proto jeví jako jisté vytvoření rozpoznatelné neefektivity, a proto nespravedlivé a (podle rovnocennosti spravedlnosti a spravedlnosti) nespravedlivé.

To naráží na samotný základ kantovské etiky, protože to ukazuje, že hypotetické zboží může být lepší než zboží kategorické, a proto může být více žádoucí, a dokonce i spravedlivější.

Ekonomická hodnota práce může být hodnocena technicky z hlediska její užitné hodnoty nebo užitku nebo komerčně z hlediska její směnné hodnoty, ceny nebo výrobních nákladů (viz také pracovní síla. Ale její hodnota může být také společensky hodnocena z hlediska jejího přínosu pro bohatství a blahobyt společnosti.

V netržních společnostech může být práce oceňována především z hlediska dovedností, času a výkonu, jakož i morálních či sociálních kritérií a zákonných povinností. V tržních společnostech je práce oceňována ekonomicky především prostřednictvím trhu práce. Cena práce pak může být stanovena nabídkou a poptávkou, stávkou nebo právními předpisy nebo právními či profesními požadavky pro vstup do zaměstnání.

Hodnota starého a nového

Událost je často vnímána jako hodnotná jen díky své novosti v módě a umění.

Naproti tomu kulturní dějiny a jiné starožitnosti jsou někdy považovány za hodnotné samy o sobě. Filozofové-historikové Will a Ariel Durantovi to řekli citátem: „Tak jako příčetnost jedince spočívá v kontinuitě jeho vzpomínek, tak příčetnost skupiny spočívá v kontinuitě jejích tradic; v obou případech přerušení řetězu vyvolává neurotickou reakci“ (Poučení z dějin, 72).

Posouzení hodnoty starých nebo historických artefaktů bere v úvahu, zejména, ale ne výlučně: hodnotu kladenou na detailní znalost minulosti, touhu mít hmatatelné vazby na historii předků, a / nebo zvýšenou tržní hodnotu vzácných předmětů tradičně držet.

Tvořivost, inovace a invence jsou někdy považovány za zásadně dobré zejména v západní průmyslové společnosti – to vše implikuje novost, a dokonce i příležitost profitovat z novosti. Bertrand Russell byl v otázce tvořivosti značně pesimistický a domníval se, že poznání rozšiřující se rychleji než moudrost je nutně fatální.

Meta-etika a vlastní hodnoty

Všechny systémy metaetiky kladou důraz na uzavření, např. ve formě odpuštění nebo vyrovnání, jako vrozenou hodnotu. Jinak by nemohlo dojít k žádnému řešení sporů a žádný akademik by ani nemohl nechat publikovat práci, protože se nedohodl na konečné verzi. Wikipedie:sama o sobě žádnou takovou vrozenou hodnotu nemá a není tedy systémem hodnot!

Pluralita hodnot a třídění hodnot

Existuje řada věcí, které lze považovat za vnitřně dobré: od konkrétních radostných událostí, přes štěstí jednotlivce, eudaimonii jednotlivce, rozkvět společnosti až po rozkvět celého ekosystému. Je tedy vidět, že existuje poměrně obtížný problém ohledně rozsahu teorie hodnoty.

Jako hodnotový pluralista by se dalo říci: každá položka v tomto sledu položek je ze své podstaty dobrá. Dobrota určité zkušenosti, celého života jednotlivce, společnosti a ekosystému, to vše stojí za to mít ve vlastním zájmu, a ne jen jako prostředek k něčemu jinému. Takže jako hodnotový pluralista by se dalo říci: „Nemusím rozhodovat, která z těchto věcí je ze své podstaty dobrá, protože všechny jsou ze své podstaty dobré.“

Tento postoj se nezdá být přístupný volbám, kterým lidé v životě čelí. Někdy máme na výběr, například obětovat vlastní potěšení, nebo štěstí, nebo dokonce vlastní život, v zájmu mnoha jiných lidí. V těchto případech se zvažují dvě věci: vlastní individuální štěstí a obecnější štěstí mnoha jiných lidí. A pokud člověk dojde k závěru, že by měl obětovat vlastní štěstí, znamená to, že individuální štěstí má menší hodnotu, nebo nemá žádnou vnitřní hodnotu?

Příkladem filosofie, která se s tímto problémem záběru potýká, je existencialismus. Pro existencialistu předchází bytí esenci a osobní volby jsou při stanovování hodnot prvořadé. Nemá valný smysl hodnotit jeden čin nad druhým: jsou-li to skutečné volby, pak jsou vyjádřením našeho bytí a naší konečné svobody. Jean-Paul Sartre čelil pověstnému problému, že se nedokázal rozhodnout, zda je lepší zůstat doma a starat se o svou starší matku, nebo jít do války za obranu své země.

Kromě problému s rozsahem je zde také problém s řazením vlastních hodnot, a zda je to možné či nikoliv.

W.D. Ross byl etický filozof, který razil pojem prima facie povinnosti, neboli povinnosti, které mají na povrchu nějakou váhu (jako „nekřivost“ a „dobrodiní“). Každá povinnost, kterou vyjmenoval, může být chápána jako hodnota, s výjimkou ve formě příkazu s relativní váhou, a která může být vyvážena jinými úvahami.

Někteří filozofové navrhli, že hodnoty mohou být odstupňovány na stupnici od nejdůležitějších po nejméně důležité. To bylo nazváno „Předpoklad konstanty“. Naproti tomu někteří (jako Dewey) navrhli, že hodnoty jsou relativní ke kontextu, nebo situaci, ve které se herec nachází.

Hodnoty monismus a alternativy k hédonismu

Monistické teorie hodnoty tvrdí, že existuje přesně jedno vlastní dobro, z něhož jsou všechny ostatní statky instrumentální.

Vlastními statky, o nichž se dosud hovořilo, jsou rozkoš, štěstí, eudaimonie a rozkvět společnosti nebo ekosystému. Mezi těmito čtyřmi statky existuje velká podobnost: například vzkvétající jedinec nebo organismus je téměř vždy mnohem šťastnější než nevzkvétající jedinec.

Ale jakýkoliv průzkum kandidátů na vnitřní dobro by byl neúplný bez ohledu na zboží, které v podstatě nesouvisí s rozkoší, štěstím atd. Nejznámější příklady jsou náboženské. Například v judaismu existuje tradice, že člověk by měl poslouchat Boží zákony jako cíl sám o sobě, bez strachu z trestu nebo očekávání odměny (nyní nebo v posmrtném životě). Uposlechnout Boží zákony by mohlo vyžadovat, aby člověk například ocenil rozkvět svého bližního, ale v takovém případě je rozkvět bližního pouze instrumentálním dobrem.

Existují i jiné než náboženské příklady, například evoluční etika Johna Davida Garcii. Garcia věřil, že lidstvo se zničí samo, pokud štěstí zůstane konečným cílem lidí a že jedinou volbou vnitřního dobra, které lze donekonečna prosazovat, aniž by to vedlo k sebezničení, je tvořivost. Toto varování není ledabylou poznámkou, ale spíše ústředním bodem Garciovy třicetileté kariéry spisovatele a veřejného mluvčího. (Vyslovuje se například v prvním odstavci předmluvy a znovu v prvním odstavci úvodu jeho první knihy.)

Všimněte si, že Garcia nezastává názor, že štěstí je špatné nebo špatné, jen že když je člověk okolnostmi donucen vybrat si mezi štěstím a tvořivostí, měl by si vybrat tvořivost. Garcia si navíc uvědomuje, že určitá minimální úroveň štěstí je předpokladem tvořivosti; tj. ten, kdo se nikdy z ničeho neraduje, má velký problém, který má tendenci převážit nad všemi ostatními úvahami. V této situaci neexistuje žádný konflikt mezi cíli zvýšení štěstí a zvýšení tvořivosti, protože oba cíle se zvyšují řešením velkého problému – léčbou deprese.

Celý projekt zkoumání dobra je pro některé skeptiky znepokojivý.

Pro mnoho skeptiků není zkoumání dobra plodným hledáním. Vyhlídka, že zkoumání bude úspěšné, že dobro bude konečně analyzováno, uspokojivě definováno a všeobecně odsouhlaseno, je pro některé lidi zneklidňující. Tvrdí, že definice by možná mohla být použita totalitním způsobem, nebo by možná svět ztratil část své nejednoznačnosti, nebo by mohlo dojít ke ztrátě rozmanitosti ve společnosti a ve způsobech života. Takže skutečnost, že některé existující volby mohou být ohroženy, vytváří paradoxní situaci, že konečné, nezpochybnitelné poznání toho, co je dobré, se některým lidem nemusí zdát dobré nebo žádoucí.

Skeptici zpochybňují vzestup literatury, která ekologii charakterizuje jako dobrou nebo špatnou. Někteří zelení etici se ptají, jaká je role ekosystému z hlediska hodnot a dobra. Zdá se, že dobro neboli hodnota existuje uvnitř ekosystému. V takovém případě se zdá, že hodnoty a lidé, kteří je drží, jsou ekosystému podřízeni. Je-li tomu tak, jaká bytost by mohla toto slovo platně použít na ekosystém jako celek? Kdo by měl pravomoc hodnotit a posuzovat ekosystém jako dobrý nebo špatný a podle jakých kritérií?

Podobné otázky mohou být (a byly) kladeny ohledně hodnocení božstev teisty.