Věk osvícenství odkazuje v evropské filosofii na 18. století a je často považován za součást širšího období, které zahrnuje Věk rozumu. Tento termín také konkrétněji odkazuje na historické intelektuální hnutí „Osvícenství“. Toto hnutí obhajovalo racionalitu jako prostředek k vytvoření autoritativního systému etiky, estetiky a poznání. Intelektuální vůdci tohoto hnutí se považovali za odvážné a elitní a považovali svůj účel za vedení světa směrem k pokroku a z dlouhého období pochybné tradice, plné iracionality, pověr a tyranie (o které věřili, že začala v historickém období, které nazývali „Doba temna“). Toto hnutí také poskytlo rámec pro americkou a francouzskou revoluci, latinskoamerické hnutí za nezávislost a polskou ústavu z 3. května a také vedlo k vzestupu kapitalismu a zrodu socialismu. Odpovídá vrcholnému baroknímu a klasickému období v hudbě a neoklasickému období v umění a dostává současné uplatnění v jednotě vědeckého hnutí, které zahrnuje i logický pozitivismus.
Další důležité hnutí ve filozofii 18. století, které s ní úzce souviselo, bylo charakterizováno zaměřením na víru a zbožnost. Někteří z jeho zastánců se pokusili použít racionalismus k prokázání existence nejvyšší bytosti. V tomto období byly zbožnost a víra nedílnou součástí zkoumání přírodní filozofie a etiky vedle politických teorií doby. Nicméně významní osvícenští filozofové jako Voltaire, Jean-Jacques Rousseau a David Hume zpochybňovali a napadali existující instituce církve i státu.V 18. století také pokračoval vzestup empirických filozofických myšlenek a jejich uplatnění v politické ekonomii, vládě a vědách, jako je fyzika, chemie a biologie.
Podle odborného názoru [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] předcházelo osvícenství období rozumu (pokud se o něm uvažovalo jako o krátkém období) nebo renesance a reformace (pokud se o něm uvažovalo jako o dlouhém období). Následoval romantismus.
Newton Williama Blakea jako božský geometr (1795)
Dějiny osvícenské filozofie
Hranice osvícenství pokrývají také velkou část 17. století, i když jiní označují předchozí éru jako „Věk rozumu“. Pro současné účely jsou tyto dvě éry rozděleny, nicméně je stejně přijatelné považovat je za jedno dlouhé období.
Osvícenství bylo v mnoha ohledech ovlivněno myšlenkami Pascala, Leibnize, Galilea a dalších filozofů předchozího období. Například E. Cassirer tvrdil, že Leibnizovo pojednání O moudrosti „… identifikovalo ústřední koncept osvícenství a načrtlo jeho teoretický program“ (Cassirer 1979: 121-123). V této době došlo k vlně změn napříč evropským myšlením, což dokládá i přírodní filozofie sira Isaaca Newtona. Myšlenky Newtona, které kombinovaly matematiku axiomatického důkazu s mechanikou fyzikálního pozorování, vyústily v ucelený systém ověřitelných předpovědí a udávaly tón mnohému z toho, co bude následovat v století po zveřejnění jeho Philosophiae Naturalis Principia Mathematica.
Pro ty, kteří oddělují „věk rozumu“ od „osvícenství“, nabízí překotná postava Newtona specifický příklad důležitosti rozdílu, protože vzal empiricky pozorovaná a kodifikovaná fakta, jako je Keplerův planetární pohyb a „optika“, která vysvětlovala čočky, a začal vytvářet základní teorii o tom, jak fungují. Tento posun sjednotil čistý empirismus renesančních postav, jako byl sir Francis Bacon, s axiomatickým přístupem Descarta. Víra ve srozumitelný svět pod spořádaným křesťanským Bohem poskytla mnoho podnětů pro filozofické bádání. Na jedné straně se náboženská filozofie zaměřovala na důležitost zbožnosti a majestátnost a tajemnost Boží konečné přirozenosti; na druhé straně myšlenky jako Deismus zdůrazňovaly, že svět je přístupný fakultě lidského rozumu a že „zákony“, které řídí jeho chování, jsou pochopitelné. Začal převládat pojem „hodinářský bůh“ nebo „bůh hodinář“, protože mnozí v časovém období viděli nové a stále sofistikovanější stroje jako mocnou metaforu zdánlivě uspořádaného vesmíru.
Ústředním bodem této filozofické tradice byla víra v objektivní pravdu nezávislou na pozorovateli, vyjádřitelnou přísnými lidskými termíny. Hledání vyjádření této pravdy by vedlo k řadě filozofických prací, které střídavě rozvíjely skeptický postoj, že je nemožné poznat realitu v oblasti zkušenosti, a idealistický postoj, že mysl je schopna obsáhnout realitu, která leží mimo její přímou zkušenost. Vztah mezi bytím a vnímáním by zkoumali George Berkeley a David Hume a nakonec by to byl problém, který zabíral velkou část filosofie Immanuela Kanta.
Zaměření na právo, zahrnující oddělení pravidel od zvláštností chování nebo zkušenosti, bylo nezbytné pro vzestup filozofie, která měla mnohem silnější pojetí jedince; podle tohoto pojetí byla jeho práva založena na jiných ideálech, než jsou starověké tradice nebo držby, a místo toho odrážela vnitřní kvalitu člověka, jak ji definovali filozofové té doby. John Locke napsal své Dvě pojednání o vládě, aby argumentoval, že majetek není rodinným právem držby, ale individuálním právem, které vzniklo smícháním práce s dotyčným předmětem a zajištěním ho před jiným využitím. Toto zaměření na proces a proceduru bylo někdy při porušení ctěno, jak dosvědčil anglický vlastní „Star Chamber“ soud. Avšak jakmile pojetí stanovilo, že existují přirozená práva, jako existují přírodní zákony, stalo se základem pro zkoumání toho, co bychom dnes nazvali ekonomií, a politickou filozofií.
Ve své slavné eseji z roku 1784 „Co je osvícenství?“, ji Immanuel Kant definoval následovně:
Osvícenství je to, že člověk opouští svou vlastní nezralost. Nezralost je neschopnost používat svou inteligenci bez vedení druhého. Taková nezralost je vlastní, pokud není způsobena nedostatkem inteligence, ale nedostatkem odhodlání a odvahy používat svou inteligenci bez vedení druhým. Sapere Aude! [Dare to know!] Mějte odvahu používat svou vlastní inteligenci! je proto motto osvícení.
Osvícenství tehdy začalo, od víry v racionální, uspořádaný a srozumitelný vesmír – pak postupně pokračovalo k vytvoření racionální a uspořádané organizace poznání a státu, jako je to, co se nachází v ideji deismu. To začalo tvrzením, že právo řídí nebeské i lidské záležitosti a že právo dává králi jeho moc, místo aby moc krále dávala moc zákonu. Do popředí se dostalo pojetí práva jako vztahu mezi jednotlivci, nikoli rodinami, a s ním rostoucí zaměření na individuální svobodu jako základní právo člověka, dané „Přírodou a Bohem Přírody“, které by v ideálním stavu zahrnovalo co nejvíce lidí. Osvícenství tak velebilo ideály svobody, majetku a racionality, které jsou i v dnešní době stále rozpoznatelné jako základ většiny politických filozofií; to znamená, že svobodný jedinec je většinou svobodný v rámci panství státu, jehož úlohou je poskytovat těmto přírodním zákonům stabilitu.
„Dlouhé“ osvícenství je považováno za počátek renesančního tažení za humanismem a empirismem. Bylo postaveno na rostoucí přírodní filozofii, která zastávala uplatnění algebry při studiu přírody, a na objevech, které přinesl vynález mikroskopu a dalekohledu. Byla zde také stále složitější filozofie role státu a jeho vztahu k jednotlivci. Turbulence náboženských válek přinesly touhu po rovnováze, řádu a jednotě.
Druhá vlna osvícenského myšlení začala ve Francii encyklopedisty. Předpokladem jejich podniku bylo, že poznání má morální architekturu. Denis Diderot a Jean le Rond d’Alembert smíchali osobní komentář s pokusem kodifikovat poznání a hledali pro mysl osvobození ve schopnosti uchopit poznání.
Osvícenství bylo zaplaveno dvěma soupeřícími kmeny. Jeden se vyznačoval intenzivní duchovností a vírou v náboženství a církev. V opozici k tomu rostl antiklerikalismus, který zesměšňoval vnímanou vzdálenost mezi domnělými ideály církve a kněžskou praxí. Pro Voltaira « Écrasez l’infâme! » („Rozdrťte hanebnost!“) by to byl bojový pokřik za ideál vítězné, racionální společnosti.
V polovině století se to, co mnozí považovali za vrchol čistě osvícenského myšlení, dostávalo k Voltairovi – jehož kombinace vtipu, nadhledu a hněvu z něj dělala nejvyhledávanějšího muže dopisů od dob Erasma. Narodil se jako François Marie Arouet v roce 1694, v letech 1726 až 1729 byl vyhoštěn do Anglie a tam studoval Locka, Newtona a anglickou monarchii. Voltairův étos zněl, že „Ti, kteří vás dokážou přesvědčit, že absurdity vás mohou přinutit páchat zvěrstva“ – že pokud lidé věří v to, co je nerozumné, udělají to, co je nerozumné.
Osvícenství tehdy balancovalo na volání po „přirozené“ svobodě, která byla dobrá, bez „licence“, která by podle jejich názoru degenerovala. Věk osvícenství tak usiloval o reformu monarchie zákony, které byly v nejlepším zájmu jeho poddaných, a o „osvícené“ uspořádání společnosti. Myšlenka osvíceného uspořádání se ve vědách odrazila například kategorizací biologie Caroluse Linného.
V polovině století v Německu začala myšlenka filozofie jako kritické disciplíny dílem Gottholda Ephraima Lessinga a Johanna Gottfrieda Herdera. Oba tvrdili, že formální jednoty, které tvoří základ jazyka a struktury, mají hlubší význam než povrchové čtení a že filozofie může být nástrojem pro zlepšení ctnosti, politické i osobní, jedince. Tento myšlenkový kmen by ovlivnil Kantovy kritiky, stejně jako následné filozofy hledající aparát pro zkoumání děl, přesvědčení a společenské organizace, a je obzvláště pozoruhodný v historii pozdější německé filozofie.
Tyto myšlenky se staly nestálými, když dospěly do bodu, kdy myšlenka, že přirozená svoboda je více sebeuspořádáním než hierarchií, protože hierarchie je sociální realitou. Protože tato sociální realita opakovaně zklamala fundamentálně optimistický ideál, že reforma může ukončit katastrofy, vznikl postupně ostřejší naturalismus, který nakonec vedl k romantickému hnutí.
Myslitelé poslední vlny osvícenství – Jean-Jacques Rousseau a Immanuel Kant stejně jako Adam Smith, Thomas Jefferson a mladý Johann Wolfgang von Goethe přijali stále více používanou biologickou metaforu sebeorganizace a evolučních sil. To představovalo blížící se konec osvícenství: které věřilo, že příroda je sice v zásadě dobrá, ale není v podstatě samouspořádaná – viz Voltairův Candide jako příklad proč ne. Místo toho musela být uspořádána s rozumem a zralostí. Blížící se romantický pohled viděl vesmír jako samouspořádaný a že chaos je v reálném smyslu výsledkem excesů racionálních vnucování organickému světu.
V roce 1791 přijal „Velký“ neboli čtyřletý Sejm z let 1788-1792 na varšavském královském hradě Ústavu z 3. května.
Tato hranice by přinesla politické výsledky: se vzrůstající silou v 50. letech 17. století by v Anglii, Rakousku, Prusku, Polsku a Francii docházelo k pokusům o „racionalizaci“ monarchistického systému a jeho zákonů. Když to nevedlo k ukončení válek, vzrůstala touha po revoluci nebo dramatických změnách. Osvícenská myšlenka racionality jako vůdčí síly vlády si našla cestu do srdce americké Deklarace nezávislosti a jakobínského programu Francouzské revoluce, stejně jako americké ústavy z roku 1787 a polské ústavy z 3. května 1791.
Zejména Francouzská revoluce představovala osvícenskou filozofii násilnou a mesiášskou optikou, zejména během krátkého období jakobínské diktatury. Touha po racionalitě ve vládě vedla k pokusu o ukončení římskokatolické církve a vlastně i křesťanství ve Francii, kromě toho, že změnila kalendář, hodiny, měřicí systém, peněžní systém a právní systém v něco uspořádaného a racionálního. Také posunula ideály sociální a ekonomické rovnosti dále než kterýkoli jiný významný stát do té doby.
S Napoleonem však osvícenství a jeho styl vydechlo naposledy a nejdéle. Napoleon reorganizoval Francii na departementy a financoval celou řadu projektů. Jedním z příkladů osvícenství v revoluční a imperiální Francii byl metrický systém. V jednotném systému vah a měr, založeném na axiomatických jednotkách – poloměru země, hmotnosti a termodynamických vlastnostech vody – by se ceny vznášely na základě měřitelných veličin, místo aby se určovala cena. Mělo se za to, že to osvobodí průmysl od tyranie starých výrobních zákonů, a tím i od středověké struktury.
Klíčové konflikty ve filozofii osvícenství
Stejně jako u většiny období si byli jednotlivci přítomní v osvícenství více vědomi svých rozdílů než podobností; v tomto období existovaly myšlenkové proudy, které se považovaly za velmi rozdílné, i když je pozdější perspektiva začala považovat za podobné.
Náboženství bylo spojeno s dalším rysem, který přinesl velkou část osvícenského myšlení, a to se vzestupem Národního státu. Ve středověku a renesanci byl stát omezován potřebou pracovat přes množství prostředníků. Tento systém existoval kvůli špatné komunikaci, kde lokalismus vzkvétal výměnou za loajalitu k nějaké centrální organizaci. Se zlepšením dopravy, organizace, navigace a nakonec s přílivem zlata a stříbra z obchodu a dobývání začal stát přebírat více a více autority a moci. Reakcí proti tomu byla řada teorií o účelu a limitech státní moci. Osvícenství vidělo jak upevňování absolutismu, tak protireakci omezení obhajovanou řadou filozofů od Johna Locka vpřed, kteří ovlivnili jak Voltaira, tak Jean-Jacquese Rousseaua.
V období osvícenství se tyto otázky začaly zkoumat v otázce, co tvoří správný vztah občana k panovníkovi nebo státu. Myšlenka, že společnost je smlouva mezi jednotlivcem a nějakou větší entitou, ať už společností nebo státem, se v tomto období stále rozrůstala. Řada filozofů, včetně Rousseaua, Montesquieua, Huma a nakonec Jeffersona obhajovala tuto myšlenku. Myslitelé této doby dále obhajovali myšlenku, že národnost má základ za pouhou preferencí. Filozofové jako Johann Gottfried von Herder znovu potvrdili myšlenku z řeckého starověku, že jazyk má rozhodující vliv na poznávání a myšlení a že význam určité knihy nebo textu je otevřen hlubšímu zkoumání založenému na hlubších souvislostech, myšlence, která se nyní nazývá hermeneutika. Původním zaměřením jeho učenosti bylo ponořit se do významu v Bibli a získat jeho hlubší pochopení. Tyto dva pojmy – smluvní povahy mezi státem a občanem a reality „národa“ nad rámec této smlouvy, měly rozhodující vliv na vývoj liberalismu, demokracie a ústavní vlády, která následovala.
Integrace algebraického myšlení, získaného z islámského světa v předchozích dvou stoletích, a geometrického myšlení, které dominovalo západní matematice a filozofii přinejmenším od Eudoxie, zároveň uspíšila vědeckou a matematickou revoluci. Největší nárok sira Isaaca Newtona na prominenci vzešel ze systematické aplikace algebry na geometrii a syntézy funkčního kalkulu, který byl použitelný na vědecké problémy. Osvícenství byla doba, kdy byla sluneční soustava skutečně „objevena“: s přesným výpočtem oběžných drah, jako byla Halleyova kometa, objevem první planety od starověku, Uranu Williamem Herschelem a výpočtem hmotnosti Slunce pomocí Newtonovy teorie univerzální gravitace. Vliv, který tato série objevů měla na pragmatický obchod i filozofii, byl významný. Vzrušení z vytváření nové a uspořádané vize světa, stejně jako potřeba filozofie vědy, která by mohla nové objevy obsáhnout, by ukázaly její zásadní vliv na náboženské i světské myšlenky. Pokud by Newton mohl uspořádat kosmos s „přírodní filozofií“, tak, argumentovali mnozí, by politická filozofie mohla nařídit tělesnou politiku.
Uvnitř osvícenství existovaly dvě hlavní teorie, které se ucházely o základ tohoto uspořádání: „božské právo“ a „přírodní zákon“. Mohlo by se zdát, že božské právo by přineslo absolutistické myšlenky a že přírodní zákon by vedl k teoriím svobody. Psaní Jacquese-Benigne Bossueta (1627-1704) stanovilo paradigma božského práva: že vesmír byl řízen rozumným Bohem, a proto jeho zástupce na zemi měl moc tohoto Boha. Řádnost kosmu byla považována za důkaz Boha; proto to byl důkaz moci monarchie. Přírodní zákon, začal, ne jako reakce proti božství, ale místo toho, jako abstrakce: Bůh nevládl svévolně, ale prostřednictvím přírodních zákonů, které uzákonil na zemi. Thomas Hobbes, ač absolutista ve vládě, vytáhl tento argument v Leviathanu. Jakmile byl pojem přírodní zákon uplatněn, začal žít svým vlastním životem. Pokud by přírodní právo mohlo být použito k posílení postavení monarchie, mohlo by být také použito k prosazení práv poddaných tohoto monarchy, že pokud existují přírodní zákony, pak jsou s nimi spojena přirozená práva, stejně jako jsou práva podle zákonů vytvořených člověkem.
Co však obě teorie měly společné, byla potřeba uspořádané a srozumitelné funkce vlády. „Osvícený despotismus“ například Kateřiny Veliké z Ruska není založen na mystických apelech na autoritu, ale na pragmatickém vzývání státní moci, jak je nutné k potlačení chaotické a anarchické války a vzpoury. Regularizace a standardizace byly považovány za dobré věci, protože umožňovaly státu dosáhnout své moci navenek přes celé své panství a protože osvobozovaly lidi od toho, aby byli zapleteni do nekonečných místních zvyklostí. Navíc rozšiřovaly sféru ekonomické a společenské činnosti.
Racionalizace, standardizace a hledání základních jednot tak zabíraly velkou část osvícenství a jeho argumentů o správné metodologii a povaze chápání. Vrcholné úsilí osvícenství: například ekonomie Adama Smithe, fyzikální chemie Antoina Lavoisiera, myšlenka evoluce prosazovaná Goethem, Jeffersonovo prohlášení o „nezcizitelných“ právech nakonec zastínilo myšlenku „božského práva“ a přímé změny světa rukou Boží. Bylo také základem pro svržení myšlenky zcela racionálního a srozumitelného vesmíru a vedlo naopak k Hegelově metafyzice a hledání emocionální pravdy romantismu.
Role osvícenství v pozdější filosofii
Osvícenství zaujímá ústřední roli v ospravedlňování hnutí známého jako modernismus. Neoklasizační trend v modernismu se začal považovat za období racionality, které převrací pošetile zavedené tradice, a proto se přirovnává k encyklopedistům a dalším filozofiím. Různá hnutí 20. století, včetně liberalismu a neoklasicismu, vystopovala své intelektuální dědictví zpět do „rozumné“ minulosti a pryč od „emocionalismu“ 19. století. Geometrický řád, rigor a redukcionismus byly považovány za přednosti osvícenství. Moderní hnutí poukazuje na redukcionismus a racionalitu jako na klíčové aspekty osvícenského myšlení, jehož je dědicem, na rozdíl od iracionality a emocionalismu. V tomto názoru představuje osvícenství základ moderních myšlenek liberalismu proti pověrám a nesnášenlivosti. Vlivnými filozofy, kteří zastávali tento názor, jsou Jürgen Habermas a Isaiah Berlin.
S koncem druhé světové války a vzestupem postmoderny začaly být tytéž rysy považovány za přítěž – přílišná specializace, neschopnost dbát na tradiční moudrost nebo počítat s nezamýšlenými důsledky a „romantizace“ osvícenských postav – jako byli Otcové zakladatelé Spojených států – vyvolala odpor proti dogmatu založenému na „vědě“ i osvícenství obecně. Filozofové jako Michel Foucault jsou často chápáni jako argumentující, že „věk rozumu“ musel konstruovat vizi „nerozumu“ jako démonického a podlidského, a tudíž zlého a odporného, z čehož analogicky vyplývá, že racionalismus v moderním období je rovněž konstrukcí. Alternativně bylo osvícenství používáno jako mocný symbol pro obhajobu nadřazenosti racionalismu a racionalizace, a proto je každý útok na něj spojen s despotismem a šílenstvím, například ve spisech Gertrudy Himmelfarbové a Roberta Nozicka.
To nelze zaměňovat s rolí konkrétních filozofů či jednotlivců z osvícenství, ale s používáním tohoto pojmu v širším slova smyslu spisovateli v současnosti různých úhlů pohledu.