Queer teorie je obor genderových studií, který vznikl na počátku 90. let 20. století z oborů gay a lesbických studií a feministických studií. Queer teorie, silně ovlivněná dílem Michela Foucaulta, vychází jak z feministických výzev vůči myšlence, že gender je součástí bytostného já, tak z důkladného zkoumání sociálně konstruované povahy sexuálních aktů a identit v rámci gay/lesbických studií. Zatímco gay/lesbická studia se zaměřila na zkoumání „přirozeného“ a „nepřirozeného“ chování s ohledem na homosexuální chování, queer teorie rozšiřuje své zaměření na jakýkoli druh sexuální aktivity nebo identity, které spadají do normativních a deviantních kategorií.
„Koncem 60. let se otevřely skříně a gayové a lesby se začali učit.
kteří do té doby o své sexualitě mlčeli.
nebo o přítomnosti homosexuálních témat v literatuře začali mluvit.“
Ačkoli se mnoho lidí domnívá, že queer teorie se zabývá pouze homosexuálními reprezentacemi v literatuře, zkoumá také kategorie genderu a sexuální orientace. Někteří tvrdí, že queer teorie je vedlejším produktem třetí vlny feminismu, zatímco jiní tvrdí, že je výsledkem oceňování postmoderní minoritizace, tedy představy, že nejmenší složka musí mít hlas a identitu rovnocennou všem ostatním.
Teoretici queer analyzují texty, aby odhalili skryté významy a zpochybnili pojmy „heterosexuální“ ideologie, a vděčí tak za mnohé principům poststrukturalistické teorie, zejména dekonstrukce. Queer teorie by neměla být zaměňována s queer aktivismem, který se rozvinul jako reakce na krizi AIDS v 80. letech 20. století. Ačkoli dochází k překrývání, queer teorie se částečně začala zabývat tím, jaké důsledky si vyžádaly a vyživují nové formy politické organizace, vzdělávání a teoretizování.
Queer teorie, na rozdíl od některých feministických teorií a studií, zahrnuje do svého seznamu identit širokou škálu dříve považovaných nenormativních sexualit a sexuálních praktik. Vzhledem k tomu, že queer teorie vychází z genderu a sexuality, vedou se diskuse o tom, zda je sexuální orientace přirozená či zásadní, nebo zda je pouhou konstrukcí a podléhá změnám. V centru pozornosti teoretiků je problém klasifikace každého jedince podle pohlaví; queer je tedy méně identitou než kritikou identity.
Termín „queer teorie“ byl zaveden v roce 1990 a mezi její zakladatelky patřily Eve Sedgwicková, Judith Butlerová a Diana Fussová (všechny do značné míry navazující na dílo Michela Foucaulta). Předpokládá se, že existence queer jazyka a termínů se vyvinula z vnucování struktur a nálepek z vnější mainstreamové kultury a vytvořila je „queer společnost“ jako prostředek komunikace.
Teoretička Eve Kosofsky Sedgwicková
Teresa de Lauretis je osobou, která se zasloužila o vznik slovního spojení „Queer Theory“. Poprvé se o něm zmínila na pracovní konferenci o teorii lesbické a gay sexuality, která se konala v únoru 1990 na Kalifornské univerzitě v Santa Cruz. Sotva o tři roky později od tohoto výrazu upustila s odůvodněním, že se ho zmocnily mainstreamové síly a instituce, proti nimž byl původně vytvořen. Knihy Judith Butlerové Gender Trouble, Eve Kosofsky Sedgwickové Epistemology of the Closet a Davida Halperina Sto let homosexuality inspirovaly nespočet dalších prací.
Queer teorie je v mnoha ohledech založena na genderu a sexualitě. Díky tomuto spojení se objevuje debata o tom, zda je sexuální orientace pro člověka přirozená či podstatná, jak se domnívají esencialisté, nebo zda je sexualita pouze sociální konstrukcí a podléhá změnám.
Esencialistická teorie byla do queer kritiky zavedena jako vedlejší produkt feminismu v době, kdy byla kritika většinou známá jako lesbická/gay kritika. Esencialistické feministky věřily, že obě pohlaví „mají esenciální povahu (např. pečující a starostlivá versus agresivní a sobecká), na rozdíl od odlišností způsobených různými náhodnými nebo kontingentními rysy vyvolanými společenskými silami“. Vzhledem k tomuto přesvědčení o esenciální povaze člověka je také přirozené předpokládat, že sexuální preference člověka budou přirozené a podstatné pro jeho osobnost, pro to, kým je.
Konstruktivisté oponují, že neexistuje žádná přirozená identita, že veškerý význam je konstruován prostřednictvím diskurzu a že neexistuje žádný jiný subjekt než ten, který vytváří význam pro sociální teorii. V konstruktivistické perspektivě není správné brát gaye nebo lesby jako subjekty s objektivní realitou, ale spíše je třeba je chápat z hlediska jejich sociálního kontextu, z hlediska toho, jak genealogie vytváří tyto pojmy v průběhu dějin.
Jak například vysvětluje Foucault v Dějinách sexuality, před dvěma sty lety neexistovala žádná jazyková kategorie pro homosexuálního muže. Místo toho se pro sex mezi dvěma muži používal termín sodomie. Postupem času byl homosexuál vytvořen prostřednictvím diskurzů medicíny a zejména psychiatrie. To, co je konvenčně chápáno jako stejná praktika, se postupně změnilo z hříšného životního stylu na otázku sexuální orientace. Foucault tvrdí, že před tímto diskurzivním vytvořením neexistoval člověk, který by o sobě mohl uvažovat jako o bytostném homosexuálovi.
Teorie queer byla původně spojována s radikální gay politikou ACT UP, Outrage! a dalších skupin, které přijaly „queer“ jako označení identity, jež poukazovalo na separatistickou, neasimilační politiku. Queer teorie se vyvinula z neprozkoumaných omezení v tradiční politice identity uznání a sebeidentifikace. Queer identita, na rozdíl od jiných kategorií označovaných jako lesby nebo gayové, nemá zájem na konsolidaci nebo stabilizaci sebe sama. Udržuje si kritiku zaměření na identitu tím, že chápe utváření vlastní koalice; to může mít za následek vylučující účinky přesahující zamýšlené.
Teoretici queer se zaměřují na problémy spojené s klasifikací každého jedince jako muže nebo ženy, a to i na striktně biologickém základě. Například pohlavní chromozomy (X a Y) mohou existovat v atypických kombinacích (jako u Klinefelterova syndromu [XXY]). To komplikuje použití genotypu jako prostředku k přesnému vymezení dvou různých pohlaví. Intersexuální jedinci mohou mít z mnoha různých biologických důvodů nejednoznačné pohlavní znaky.
Mezi vědce, kteří psali o konceptuálním významu intersexuálních jedinců, patří John Money, Anne Fausto-Sterlingová, Ruth Hubbardová, Carol Tavrisová a Joan Roughgardenová.
Někteří významní odborníci na studium kultury, jako například Barbara Rogoffová, se domnívají, že tradiční rozlišování mezi biologií a kulturou je falešná dichotomie, protože biologie a kultura spolu úzce souvisejí a mají na sebe významný vliv.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
V knize Sexing the Body: Anne Fausto-Sterlingová zpochybňuje mnohé z biologických základů, na nichž je založeno naše chápání pohlaví a sexuality. Od genitálií po složení mozku, „hormony a chemii pohlaví“, „k teorii lidské sexuality“. Fausto-Sterlingová, feministická bioložka, se pohybuje ve vědeckých základech pohlaví. Někteří queer teoretici se naopak pokoušejí smířit biologické a sociologické základy pohlaví a zahrnují oba modely: [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].
Zkoumání vlivu HIV/AIDS na queer teorii znamená podívat se na způsoby, jakými je status subjektu nebo jedince traktován v biomedicínských diskurzech, které je konstruují.
Materiální dopady AIDS zpochybnily mnoho kulturních předpokladů o identitě, spravedlnosti, touze a vědění, což podle některých vědců zpochybnilo celý systém západního myšlení, který podle nich udržoval zdraví a imunitu epistemologie: „psychická přítomnost AIDS znamená zhroucení identity a odlišnosti, která odmítá být vyřazena ze systémů sebepoznání“. Teorie queer a AIDS se tak stávají vzájemně propojenými, protože každá z nich je artikulována prostřednictvím postmoderního chápání smrti subjektu a obě chápou identitu jako ambivalentní místo.
Prostituce, pornografie a sexuální styky s muži
Queer teorie, na rozdíl od většiny feministických teorií a lesbických a gay studií, zahrnuje do svého seznamu identit širokou škálu dříve považovaných nenormativních sexualit a sexuálních praktik. Ne všechny z nich jsou neheterosexuální. Sadismus a masochismus, prostituce, inverze, transgender, bisexualita, intersexualita a mnohé další jsou queer teoretiky vnímány jako příležitost k angažovanějšímu zkoumání třídních rozdílů a rasových, etnických a regionálních specifik umožňují široké pole zkoumání s využitím nenormativní analýzy jako nástroje při rekonfiguraci způsobu, jakým chápeme slast a touhu.
Klíčovým prvkem je nahlížení na sexualitu jako na konstruovanou prostřednictvím diskurzu, přičemž neexistuje žádný seznam nebo soubor konstituovaných preexistujících realit sexuality, ale spíše identity konstruované prostřednictvím diskurzivních operací. Je důležité uvažovat o diskurzu v nejširším smyslu jako o sdíleném vytváření významů, jak by tento pojem chápali Foucault a queer teorie. Tímto způsobem by sexuální aktivita, která má sdílená pravidla a symboly, byla stejně tak diskurzem jako konverzací a samotná sexuální praxe konstruuje svou realitu, spíše než aby odrážela správnou biologicky předem definovanou sexualitu.
Tento pohled staví tyto teoretičky do rozporu s některými směry feminismu, které považují například prostituci a pornografii za mechanismy útlaku žen. Jiné směry feminismu s touto druhou interpretací spíše hlasitě nesouhlasí a oslavují pornografii jako prostředek sexuální reprezentace dospělých.
Queer teorie je přirovnávána k jazyku, protože nikdy není statická, ale neustále se vyvíjí. Richard Norton se domnívá, že existence queer jazyka se vyvinula v důsledku vnucování struktur a nálepek z vnější mainstreamové kultury.
Raný diskurz queer teorie zahrnoval přední teoretiky: Michael Foucault, Judith Butlerová, Eve Kosofsky Sedgwicková a další. Tento diskurz se soustředil na způsob, jakým je vědění o sexualitě strukturováno prostřednictvím jazyka. V centru pozornosti diskurzu byla heteronormativita, kdy heterosexualita byla považována za normální a jakékoli odchylky, například homosexualita, za nenormální nebo „queer“.
V pozdějších letech došlo s nástupem internetu k prudkému rozvoji diskurzu o sexualitě a sexuálních orientacích. Předtím byl diskurz řízen institucionálními publikacemi a s rozvojem internetu a jeho popularitou mohla komunita vést vlastní diskusi o tom, co je sexualita a sexuální orientace. Homosexualita a heterosexualita již nebyly hlavními tématy diskurzu; tématy diskurzu se staly BDSM, transgender a bisexualita.
Ačkoli homosexualita a queer praktiky nejsou ničím novým, spojení mezi queer praktikami a deviací nabývá v moderním světě nového významu s tím, jak se queer komunita a queer kultura stávají stále zřetelnějšími. Queer kultura se neomezuje pouze na queer sex. Queer kultura z ideologického hlediska představuje queer komunitu a její umění, životní styl, instituce, spisy, politiku, vztahy a vše ostatní, co kultura zahrnuje. Dvě běžné sekty queer kultury jsou „plamenní“ a „skříňoví“. Flamboyantní část queer kultury má svůj původ v „ulicích“ s butch dykes, kluby, bary a drag queens. Skrytá strana queer kultury je tajnůstkářštější, má kódová slova, oddělený společenský život a jen zřídka se mísí s křiklavou pouliční kulturou. Queer kultura obecně se prolíná s běžnou „normativní“ kulturou, lidé jsou vystaveni myšlenkám gay pride a ve školách a společnosti se více vzdělávají v oblasti queer studií.
Média a další tvůrčí práce
Mnoho queer teoretiků vytvořilo tvůrčí díla, která odrážejí teoretické perspektivy v nejrůznějších médiích. Například autoři science fiction, jako jsou Samuel Delany a Octavia Butlerová, ve svých dílech uvádějí mnoho hodnot a témat z queer teorie. Také publikovaná beletrie Patricka Califia do značné míry čerpá z konceptů a myšlenek queer teorie. O některých lesbických feministických románech napsaných v letech bezprostředně následujících po Stonewallu, jako je Lover od Berthy Harrisové nebo Les Guérillères od Monique Wittigové, lze říci, že předjímají pojmy pozdější queer teorie.
Ve filmu žánr, který B. Ruby Rich v roce 1992 pokřtil jako New Queer Cinema, nadále jako Queer Cinema silně čerpá z převládajícího kritického klimatu queer teorie; dobrým příkladem je film Poison režiséra Todda Haynese inspirovaný Jeanem Genetem. Ve fanfikci, žánru známém jako slash fiction, se přepisují heterosexuální nebo nesexuální vztahy na homosexuální, bisexuální a queer, což je svého druhu campy kulturní apropriace. A v hudbě lze říci, že některé skupiny a ziny Queercore odrážejí hodnoty queer teorie.
Queer teoretici také analyzují texty, aby odhalili skryté významy v textech a zkoumali rozpory mezi homosociálními vazbami mužů, homofobií a homosexualitou v anglické literatuře. Jako příklad se často používá Král Lear.
Navzdory popularitě queer teorie v posledních letech není tato práce bez kritiky. Kritici queer teorie se obvykle obávají, že tento přístup zastírá nebo zcela zamlčuje materiální podmínky, které jsou základem diskurzu (Edwards 1998). Edwards (1998) například tvrdí, že queer teorie příliš široce extrapoluje z textové analýzy při zkoumání sociálního. Podobně Green (2002) tvrdí, že queer teorie ignoruje sociální a institucionální podmínky, v nichž lesby a gayové žijí.
Někteří navíc tvrdí, že závazek queer teorie k dekonstrukci téměř znemožňuje mluvit o „lesbickém“ nebo „gay“ subjektu, protože všechny sociální kategorie jsou denaturalizovány a redukovány na diskurz (Gamson 2000). V tomto duchu se argumentuje, že queer teorie nemůže být rámcem pro zkoumání „já“ nebo subjektivit – včetně těch, které vznikají na základě rasy a třídy -, ale musí se spíše omezit na analytické zaměření na diskurz (Green 2007). Proto jsou sociologie a queer teorie považovány za metodologicky a epistemologicky nesouměřitelné rámce (Green 2007).
A konečně se tvrdí, že queer teorie podceňuje foucaultovský poznatek, že moc vytváří nejen omezení, ale také potěšení. Barry Adam (2000) například naznačuje, že kategorie sexuální identity, jako je „gay“, mohou mít za následek rozšíření obzoru toho, co si lze představit ve vztahu se stejným pohlavím, včetně bohatšího smyslu pro možnosti lásky a dyadického závazku stejného pohlaví.
Adam, B. 2000. „Láska a sex při utváření identity mužů, kteří mají sex s muži.“ International
Journal of Sexuality and Gender Studies 5(4):325-29.
Edwards, T. 1998. „Queer Fears: T.: „Queer Queers: Against the Cultural Turn.“ (Proti kulturnímu obratu.) Sexualities 1(3):471-84.
Gamon, Josh. 2000. „Sexuality, queer teorie a kvalitativní výzkum.“ Pp. 347-65 in Handbook of Qualitative
Research, 2nd ed., edited by N. Denzin and Y. Lincoln. Sage .
Green, Adam. I. 2002. „Gay But Not Queer: Toward a Post-Queer Sexuality Studies“. Teorie a společnost
31:521-45.
Green, Adam Isaiah. 2007. „Queer teorie a sociologie: a sociologická teorie: „Sociální teorie“ (The Sociology: The Sociology of the Sociology).
Sexuality Studies,“ Sociological Theory 25,1:26-45.