Empirismus je ve filosofii obecně teorie poznání zdůrazňující roli zkušenosti.
Empirismus je ve filosofii vědy teorie poznání, která klade důraz na ty aspekty vědeckého poznání, které jsou úzce spjaty se zkušeností, zejména tak, jak jsou formulovány pomocí záměrných experimentálních uspořádání. Základním požadavkem vědecké metody je, aby všechny hypotézy a teorie byly testovány na základě pozorování přírody, a ne pouze na základě a priori uvažování, intuice nebo odhalení. Věda je tedy považována za metodologicky empirickou ve své podstatě.
Termín „empirismus“ má dvojí etymologii. Pochází z řeckého slova εμπειρισμός, jehož latinský překlad je experientia, z něhož odvozujeme slovo zkušenost. Odvozuje se také z konkrétnějšího klasického řeckého a římského použití empiriky, odkazující na lékaře, jehož dovednost se odvozuje od praktické zkušenosti na rozdíl od výuky v teorii.
John Locke, zakladatel britského empirismu
Původně byl pojem „empirický“ používán skeptikem Sextem Empiricusem k označení těch starořeckých praktiků medicíny, kteří odmítali lpění na dogmatických doktrínách té doby a raději se spoléhali na pozorování jevů tak, jak jsou vnímány ve zkušenosti. Doktrína empirismu byla poprvé explicitně formulována Johnem Lockem v 17. století. Locke tvrdil, že mysl je tabula rasa („čistý štít“ nebo „prázdná tabulka“), na které zkušenosti zanechávají své stopy. Takový empirismus popírá, že by lidé měli vrozené myšlenky nebo že by cokoliv bylo poznatelné bez odkazu na zkušenost.
Stojí za připomenutí, že empirismus netvrdí, že máme empirické znalosti automaticky. Spíše, podle empirického názoru, aby byly nějaké znalosti správně vyvozeny nebo vyvozeny, musí být získány v konečném důsledku z vlastní zkušenosti založené na smyslech. Jako historická záležitost je filozofický empirismus běžně v kontrastu s filozofickou myšlenkovou školou známou jako „racionalismus“, která ve velmi širokých pojmech tvrdí, že mnoho znalostí lze přičíst rozumu nezávisle na smyslech. Tento kontrast je však dnes považován za extrémní zjednodušení souvisejících otázek, protože hlavní kontinentální racionalisté (Descartes, Spinoza a Leibniz) byli také zastánci empirické „vědecké metody“ své doby. Dále Locke zastával názor, že k některým znalostem (např. znalost Boží existence) lze dospět pouze intuicí a úvahou.
Mezi významné filozofy běžně spojované s empirismem patří Aristoteles, Thomas Aquinas, Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley, David Hume a John Stuart Mill.
Ústředním pojmem ve vědě a vědecké metodě je, že všechny důkazy musí být empirické, nebo empiricky založené, tedy závislé na důkazech, které jsou pozorovatelné smysly. Od filozofického používání empirismu se odlišuje použitím přídavného jména „empirický“ nebo příslovce „empirický“. Empirický se používá ve spojení s přírodními i společenskými vědami a odkazuje na použití pracovních hypotéz, které jsou ověřitelné pomocí pozorování nebo experimentu. V tomto smyslu slova jsou vědecká tvrzení předmětem našich zkušeností nebo pozorování a jsou z nich odvozena.
V druhém smyslu může být „empirický“ ve vědě synonymem pro „experimentální“. V tomto smyslu je empirický výsledek experimentálním pozorováním. Termín semiempirický se někdy používá k popisu teoretických metod, které využívají základní axiomy, zavedené vědecké zákony a předchozí experimentální výsledky, aby se zapojily do tvorby odůvodněných modelů a teoretického bádání.
Francis Bacon, ačkoliv nebyl první, kdo prosazoval indukci založenou na důkazech pozorovatelných smysly, je považován za jednoho ze zakladatelů moderní vědy. V praxi angličtí vědci 17. století používali ve svém výzkumu matematiku a svou představivost. Použití představivosti znamenalo udržet otevřené všechny možnosti včetně toho, že okultismus, neboli magie, by mohl být možný. Důležité pro Bacona a další rané vědce, jako byl Isaac Newton, bylo pečlivé studium přírody a okultismu. Jak Bacon, tak Newton byli také praktikujícími alchymie, rané formy moderní chemie.
Mezi rané formy empirismu patří epistemologická práce Aristotela, Thomase Akvinského a Rogera Bacona.
Pravděpodobně prvními empiriky v západní filosofii byli sofisté (cca 5. století př. n. l.), kteří odmítali racionalistické spekulace o povaze světa, běžné mezi jinými jejich předchůdci, ve prospěch zaměření se „na takové relativně konkrétní entity, jako je člověk a společnost“. Sofisté se odvolávali na skeptické sémantické argumenty, používali příklady, které mohli ostatní snadno vidět a pozorovat, aby podkopali tvrzení čistého rozumu.
Aristoteles zdůraznil význam indukce na základě zkušeností.
Přibližně o století později, v reakci proti hluboce racionalistickému a vysoce spekulativnímu Platónovu přístupu (427-347 př. n. l.), kladl Aristoteles (384-322 př. n. l.) ve svých pozdějších letech stále větší důraz na to, co je přijímáno smysly, tedy na pozorování a posteriori. Aristoteles použil termín přírodní filosofie na úkol dávat smysl přírodnímu světu, přičemž použil to, co mnohem později vešlo ve známost jako induktivní uvažování, aby dospěl ke kategoriím a principům založeným na smyslových datech. To bylo v ostrém rozporu s Platónovou teorií forem, která byla velmi silně závislá na a-priori předpokladech (tamtéž). Ve svém „středním“ a „pozdním“ období byl Aristoteles stále více nespokojen s Platónovými názory a vyvinul si stále přísnější očekávání explicitnějších empirických potvrzení pro všechny indukce. Aristoteles také uvedl základní empirickou poučku, že lidské poznání reality je založeno na smyslové zkušenosti.
Generaci po Aristotelovi jak Stoikové, tak Epikurejci formulovali explicitněji empirická vysvětlení vzniku myšlenek a pojmů. Stoikové, předjímající Locka o několik tisíc let, tvrdili, že lidská mysl je čistý štít, který se začal plnit myšlenkami prostřednictvím vnímání smyslů. Nicméně také tvrdili, že existují určité „společné představy“, které jsou přítomny v myslích všech osob a priori. Epikurejci zastávali ještě silněji empirický a posteriorní pohled. Pro ně jsou mentální pojmy paměťové obrazy nebo kopie předchozí smyslové zkušenosti a vjemy jsou vždy dobrým důkazem jejich příčin. Vypracovali komplexní popis toho, jak objekty produkují smyslové vjemy a vysvětlili chybu tím, že předpokládali narušení kauzálních „odtoků“ při tranzitu.
Mezi středověkými scholastiky Tomáš Akvinský odvozoval od Aristotela slavný peripatetický axiom: „Nic není v intelektu, který nebyl první ve smyslech“. Akvinský tvrdil, že existenci Boha lze dokázat úvahami z dat smyslů. Použil variaci na aristotelovskou představu „aktivního intelektu“, kterou interpretoval jako schopnost abstrahovat univerzální významy z konkrétních empirických dat.
Dřívější pojetí existence „vrozených myšlenek“ bylo předmětem debat mezi kontinentálními racionalisty a britskými empiriky v 17. století až do konce 18. století. Hlavními exponenty empirismu byli John Locke, George Berkeley a David Hume.
O generaci později irský biskup George Berkeley (1685-1753) určil, že Lockeův názor okamžitě otevřel dveře, které by vedly k eventuálnímu ateismu. V reakci na Lockea předložil ve svém pojednání o principech lidského poznání (1710) odlišnou, velmi extrémní formu empirismu, ve kterém věci existují pouze buď jako výsledek jejich vnímání, nebo díky skutečnosti, že jsou entitou provádějící vnímání. (Pro Berkeleyho Bůh zaskakuje za lidi tím, že provádí vnímání vždy, když lidé nejsou nablízku, aby to dělali). Ve svém textu Alciphron Berkeley tvrdil, že jakýkoli řád, který mohou lidé vidět v přírodě, je jazykem nebo rukopisem Boha. (Thornton, 1987) Berkeleyho přístup k empirismu se později začal nazývat subjektivním idealismem.
Empirismus Davida Humea vedl k mnoha filozofickým školám
Prostřednictvím svých skeptických argumentů (které se proslavily houževnatostí své logiky) tvrdil, že veškeré poznání, dokonce i ta nejzákladnější přesvědčení o přirozeném světě, nemohou být přesvědčivě prokázána rozumem. Tvrdil, že naše přesvědčení jsou spíše výsledkem nahromaděných návyků, vyvinutých v reakci na nahromaděné smyslové zkušenosti. Mezi své četné argumenty Hume přidal také další důležitý sklon k debatě o vědecké metodě – k problému indukce. Hume tvrdil, že k tomu, aby se dospělo k předpokladům pro princip induktivní úvahy, je třeba induktivní úvahy, a proto je zdůvodnění induktivní úvahy argumentem v kruhu. Mezi Humovy závěry týkající se problému indukce patří, že neexistuje žádná jistota, že budoucnost bude připomínat minulost. Jako jednoduchý příklad představovaný Humem tedy nemůžeme s jistotou pomocí induktivní úvahy vědět, že Slunce bude na Východě nadále vycházet, ale místo toho od něj očekáváme, že tak bude činit, protože tak v minulosti opakovaně činil.
Hume došel k závěru, že takové věci jako víra ve vnější svět a víra v existenci vlastního já nejsou racionálně ospravedlnitelné. Podle Huma měly být tyto víry přesto akceptovány kvůli jejich hlubokému základu v instinktech a zvyklostech. Humovým trvalým odkazem však byly pochybnosti, které jeho skeptické argumenty vrhaly na legitimitu induktivního uvažování, což umožnilo mnoha skeptikům, kteří následovali, vrhat podobné pochybnosti.
Většina Humeových následovníků nesouhlasila s jeho závěrem, že víra ve vnější svět je racionálně neospravedlnitelná, a tvrdila, že Humeovy vlastní principy implicitně obsahovaly racionální zdůvodnění takové víry, tedy kromě toho, že se spokojili s tím, že otázku ponechali na lidském instinktu, obyčeji a zvyku. Podle extrémní empirické teorie známé jako fenomenalismus, předjímané argumenty Humea i George Berkeleyho, je fyzický objekt jakousi konstrukcí z našich zkušeností. Fenomelismus je názor, že fyzické objekty, vlastnosti, události (cokoliv je fyzické) jsou redukovatelné na mentální objekty, vlastnosti, události. V konečném důsledku existují pouze mentální objekty, vlastnosti, události – odtud úzce související termín subjektivní idealismus. Podle fenomenalistické linie myšlení, mít vizuální zážitek ze skutečné fyzické věci znamená mít zážitek, který patří do určitého druhu skupiny zážitků. Tento typ souboru zážitků má stálost a soudržnost, která chybí v souboru zážitků, jejichž součástí jsou například halucinace. Jak to v polovině 19. století formuloval John Stuart Mill, hmota je „stálou možností pocitu“.
Millův empirismus udělal významný krok za Humem ještě v dalším ohledu: v tvrzení, že indukce je nezbytná pro všechny smysluplné znalosti včetně matematiky. Jak shrnul D.W. Hamlin:
[Mill] tvrdil, že matematické pravdy byly pouze velmi vysoce potvrzené zobecnění ze zkušenosti; matematické inference, obecně koncipován jako deduktivní [a a priori] v přírodě, Mill stanovené jako založené na indukci. Tedy, v Mill filozofie neexistovalo žádné skutečné místo pro poznání založené na vztahy myšlenek. Podle jeho názoru logické a matematické nutnosti je psychologický; jsme pouze schopni pochopit žádné jiné možnosti, než ty, které logické a matematické propozice tvrdit. To je snad nejextrémnější verzi empirismu známé, ale nenašel mnoho obhájců.
Fenomenistická fáze posthumánního empirismu skončila ve čtyřicátých letech, neboť v té době už bylo zřejmé, že výroky o fyzikálních věcech nelze přeložit do výroků o skutečných a možných smyslových datech. Má-li být výrok o fyzikálním objektu přeložitelný do výroku o smyslových datech, musí být to první z toho druhého přinejmenším odvoditelné. Uvědomilo se však, že neexistuje žádná konečná množina výroků o skutečných a možných smyslových datech, z nichž bychom mohli odvodit byť jen jediný výrok o fyzikálním objektu. Nezapomeňte, že překládající nebo parafrázující výrok musí být formulován ve smyslu normálních pozorovatelů za normálních podmínek pozorování. Neexistuje však žádná konečná množina výroků, které jsou formulovány čistě smyslovými termíny a které mohou vyjádřit uspokojení z podmínky přítomnosti normálního pozorovatele. Podle fenomenalismu, říci, že normální pozorovatel je přítomen, znamená vyslovit hypotetické tvrzení, že by lékař měl pozorovatele prohlédnout, pozorovatel by se lékaři jevil jako normální. Ale samozřejmě, lékař sám musí být normálním pozorovatelem. Máme-li specifikovat normálnost tohoto lékaře ve smyslově, musíme odkázat na druhého lékaře, který by při prohlídce smyslových orgánů prvního lékaře sám musel mít smyslové údaje, které má normální pozorovatel při prohlídce smyslových orgánů subjektu, který je normálním pozorovatelem. A máme-li senzoricky specifikovat, že druhý lékař je normálním pozorovatelem, musíme odkázat na třetího lékaře a tak dále.
Logický empirismus (alias logický pozitivismus nebo neopozitivismus) byl pokus z počátku 20. století o syntézu základních myšlenek britského empirismu (např. silný důraz na smyslovou zkušenost jako základ poznání) s určitými poznatky z matematické logiky, které vyvinuli Gottlob Frege a Ludwig Wittgenstein. Některé z klíčových postav tohoto hnutí byli Otto Neurath, Moritz Schlick a zbytek Vídeňského kruhu, spolu s A.J. Ayerem, Rudolfem Carnapem a Hansem Reichenbachem.
Neositivisté se hlásili k pojmu filosofie jako pojmovému objasnění metod, poznatků a objevů věd. V logické symbolice zpracované Fregem (d. 1925) a Bertrandem Russellem (1872-1970) viděli mocný nástroj, který by mohl být použit k racionální rekonstrukci veškerého vědeckého diskurzu do ideálního, logicky dokonalého jazyka, který by byl oproštěn od nejednoznačností a deformací přirozeného jazyka, které daly vzniknout tomu, co viděli jako metafyzické pseudoproblémy a další pojmové zmatení. Spojením Fregeovy teze, že všechny matematické pravdy jsou logické, s ranou Wittgensteinovou myšlenkou, že všechny logické pravdy jsou pouhými lingvistickými tautologiemi, dospěli k dvojí klasifikaci všech tezí: analytické (a priori) a syntetické (a posteriori). Na tomto základě zformulovali silný princip rozlišování mezi větami, které mají smysl, a těmi, které ho nemají: takzvaný ověřovací princip. Každá věta, která není čistě logická nebo pro kterou neexistuje žádná ověřovací metoda, měla být považována za bezvýznamnou. V důsledku toho se většina metafyzických, etických, estetických a jiných tradičních filozofických problémů stala pseudoproblémy.
Extrémní empirismus neopozitivistů byl vyjádřen, přinejmenším před třicátými léty, v myšlence, že každé ryze syntetické tvrzení musí být redukovatelné na konečné tvrzení (nebo soubor konečných tvrzení), které vyjadřuje přímé pozorování nebo vnímání. V pozdějších letech Carnap a Neurath tento druh fenomenalismu opustili ve prospěch racionální rekonstrukce poznání do jazyka objektivní prostorově-časové fyziky. To znamená, že místo překládání vět o fyzikálních objektech do smyslově-datových, měly být takové věty překládány do takzvaných protokolárních vět, například „X na místě Y a v čase T pozoruje to a to.“ Ústřední teze logického pozitivismu (verifikace, analyticko-syntetické rozlišování, redukcionismus atd.) se po druhé světové válce staly terčem ostrého útoku myslitelů, jako byli Nelson Goodman, W.V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper a Richard Rorty. Koncem 60. let začalo být většině filozofů zřejmé, že hnutí se v podstatě vyčerpalo, i když jeho vliv je stále významný mezi současnými analytickými filozofy, jako byl Michael Dummett a další antirealisté.
Integrace empirismu a racionalismu
Koncem 19. století a počátkem 20. století vzniklo několik forem pragmatické filozofie. Myšlenky pragmatismu se ve svých různých podobách rozvíjely především z diskusí, které se konaly v době, kdy Charles Sanders Peirce a William James byli oba v 70. letech 19. století na Harvardu. James zpopularizoval termín „pragmatismus“, čímž Peircemu připisoval plné zásluhy za jeho dědičnost, ale Peirce později dementoval tečny, kterými se hnutí ubíralo, a redukoval to, co považoval za původní myšlenku, názvem „pragmatickismus“. Spolu s pragmatickou teorií pravdy tato perspektiva integruje základní poznatky empirického (založeného na zkušenostech) a racionálního (založeného na konceptech) myšlení.
Charles Peirce (1839-1914) měl velký vliv na položení základů dnešní empirické vědecké metody. Ačkoli Peirce tvrdě kritizoval mnoho prvků Descartova zvláštního druhu racionalismu, neodmítl racionalismus přímo. Vskutku, souhlasil s hlavními myšlenkami racionalismu, především s myšlenkou, že racionální pojmy mohou být smysluplné a s myšlenkou, že racionální pojmy nutně přesahují data daná empirickým pozorováním. V pozdějších letech dokonce zdůrazňoval koncepcí řízenou stranu tehdy probíhající debaty mezi přísným empirismem a přísným racionalismem, částečně proto, aby vyvážil excesy, ke kterým někteří z jeho kohort pragmatismus přijali pod „daty řízeným“ striktním empirickým pohledem. Mezi Peirceovy hlavní příspěvky patřilo umístění induktivního uvažování a deduktivního uvažování do spíše komplementárního než konkurenčního režimu, přičemž druhý z nich byl hlavním trendem mezi vzdělanými od doby, kdy David Hume před sto lety psal. K tomu Peirce přidal koncept únosného uvažování. Kombinované tři formy uvažování slouží jako primární koncepční základ pro empiricky založenou vědeckou metodu dnes. Peirceův přístup „předpokládá, že (1) objekty poznání jsou skutečné věci, (2) znaky (vlastnosti) reálných věcí nezávisí na našem vnímání těchto věcí a (3) každý, kdo má dostatečné zkušenosti s reálnými věcmi, se shodne na pravdě o nich. Podle Peirceovy doktríny omylnosti jsou závěry vědy vždy předběžné. Racionalita vědecké metody nezávisí na jistotě jejích závěrů, ale na jejím samokorektivním charakteru: pokračujícím používáním metody může věda odhalit a napravit své vlastní chyby, a tak nakonec vést k objevení pravdy“.
Ve svých harvardských „Přednáškách o pragmatismu“ (1903) Peirce vyjmenoval to, co nazval „třemi kotárními tezemi pragmatismu“ (L: cos, cotis whetstone), s tím, že „dávají náskok maximě pragmatismu“. Nejprve mezi nimi vyjmenoval výše zmíněné peripateticko-thomistické pozorování, ale dále poznamenal, že tato vazba mezi smyslovým vnímáním a intelektuálním pojetím je obousměrná ulice. To znamená, že lze říci, že cokoliv najdeme v intelektu, je také počínaje ve smyslech. Tudíž, jsou-li teorie zatíženy teorií, pak jsou jimi zatíženy i smysly, a samotné vnímání lze považovat za druh únosné dedukce, její rozdíl je v tom, že je nekontrolovatelné, a tudíž mimo kritiku – jedním slovem nenapravitelné. To nijak nekoliduje s omylností a revizibilitou vědeckých pojmů, protože pouze bezprostřední vnímání ve své jedinečné individualitě nebo „thisnesnosti“ – jak Scholastikové nazývali její haecceitu – stojí mimo kontrolu a korekci. Vědecké pojmy jsou naopak ve své podstatě obecné a přechodné vjemy v nich nacházejí korekci v jiném smyslu. Tato představa vnímání jako únosu se pravidelně oživovala v rámci výzkumu umělé inteligence a kognitivních věd, naposledy například prací Irvina Rocka o nepřímém vnímání.
Kolem počátku 20. století zavedl William James (1842-1910) termín „radikální empirismus“, který měl popsat odnož jeho formy pragmatismu, o níž tvrdil, že by mohla být pojednána odděleně od jeho pragmatismu – ačkoliv ve skutečnosti jsou tyto dva pojmy v Jamesových publikovaných přednáškách vzájemně propojeny. James tvrdil, že empiricky pozorovaný „přímo vnímaný vesmír nevyžaduje žádnou vnější trans-empirickou spojovací podporu“, čímž chtěl vyloučit dojem, že může existovat nějaká přidaná hodnota hledáním nadpřirozených vysvětlení přírodních jevů. Jamesův „radikální emprikismus“ tedy není v kontextu termínu „empirismus“ radikální, ale je spíše vcelku v souladu s moderním používáním termínu „empirický“. (Jeho metoda argumentace při dospívání k tomuto názoru se však i dnes snadno setkává s debatou ve filosofii.)
John Dewey (1859-1952) modifikoval Jamesův pragmatismus, aby vytvořil teorii známou jako instrumentalismus. Role smyslové zkušenosti v Deweyho teorii je klíčová v tom, že vnímal zkušenost jako sjednocený souhrn věcí, skrze které je vše ostatní vzájemně propojeno. Deweyho základní myšlenka, v souladu s empirismem, byla, že realita je určována minulou zkušeností. Proto lidé přizpůsobují své minulé zkušenosti s věcmi, aby na nich prováděli experimenty a testovali pragmatické hodnoty takové zkušenosti. Hodnota takové zkušenosti je měřena vědeckými přístroji a výsledky takových měření generují myšlenky, které slouží jako nástroje pro budoucí experimentování. Myšlenky v Deweyho systému si tak zachovávají svou empirickou příchuť v tom, že jsou známy teprve a posteriori.