Existencialismus je filozofický směr, který považuje lidskou existenci za soubor základních témat a charakteristik, jako je úzkost, strach, svoboda, vědomí smrti a vědomí existence. Existencialismus je také pohled nebo perspektiva na život, která sleduje otázku smyslu života nebo smyslu existence. Právě tato otázka je považována za nejdůležitější, a to jak nad vědeckými, tak nad jinými filosofickými hledáními.
Dánský filozof Søren Kierkegaard (1813-1855), „otec existencialismu“, tvrdil, že „pravda je subjektivita“: lidským bytostem lze porozumět pouze zevnitř, z hlediska jejich žité a prožívané reality a dilemat, nikoli zvenčí, z hlediska biologické, psychologické nebo jiné vědecké teorie lidské povahy. Existencialismus zdůrazňuje jednání, svobodu a rozhodování jako základní prvky lidské existence a zásadně se staví proti racionalistické tradici a pozitivismu. To znamená, že se staví proti definicím lidských bytostí buď jako primárně racionálních, vědoucích bytostí, které se vztahují ke skutečnosti především jako k předmětu poznání nebo jejichž jednání může nebo by mělo být regulováno racionálními principy, nebo jako bytostí, které mohou být definovány z hlediska jejich chování, jak vypadá nebo jak je studováno druhými. Obecněji řečeno odmítá všechny západní racionalistické definice jsoucna ve smyslu racionálního principu či podstaty nebo jako nejobecnějšího rysu, který mají všechny existující věci společný. Existencialismus má tendenci nahlížet na lidské bytosti jako na subjekty v indiferentním, objektivním, často nejednoznačném a „absurdním“ vesmíru, v němž smysl neposkytuje přirozený řád, ale může být spíše vytvářen, jakkoli provizorně a nestabilně, lidským jednáním a interpretacemi.
Lidské bytosti jsou vystaveny existenci nebo, řečeno s filozofem Martinem Heideggerem, jsou do ní „vrženy“. Existencialisté se domnívají, že vržení do existence předchází a je horizontem či kontextem jakýchkoli dalších myšlenek či představ, které lidé mají, nebo definic sebe sama, které si vytvářejí. To je součástí významu tvrzení filozofa Jeana-Paula Sartra, jednoho ze zakladatelů existencialismu, že „existence předchází podstatě“. Existencialismus pojímá samotné bytí jako něco, co lze pochopit pouze prostřednictvím těchto základních charakteristik lidské existence a ve vztahu k nim.
Pokud jde o existenci a význam Boha, existují tři školy existencialistického myšlení: ateistický existencialismus (Sartre), křesťanský existencialismus (Kierkegaard) a třetí škola, agnostický existencialismus, který tvrdí, že otázka, zda Bůh existuje, je pro otázku lidské existence irelevantní – Bůh může, ale nemusí existovat (Heidegger).
Přestože existují určité společné tendence existencialistických myslitelů, existují mezi nimi velké rozdíly a neshody a ne všichni se dokonce hlásí k termínu „existencialismus“, který vytvořil Gabriel Marcel a zpopularizoval zejména Sartre, nebo ho uznávají. V němčině se používá také výraz Existenzphilosophie (filozofie existence).
Existencialismus byl inspirován díly Sørena Kierkegaarda, Fjodora Dostojevského a německých filozofů Friedricha Nietzscheho, Edmunda Husserla a Martina Heideggera. Populární se stal v polovině 20. století díky dílům francouzských spisovatelů-filozofů Jeana-Paula Sartra a Simone de Beauvoir, jejichž verze existencialismu jsou populární formou vyloženy v Sartrově knize L’Existentialisme est un humanisme z roku 1946, v překladu Existencialismus je humanismus.
Kierkegaard, Karl Jaspers a Gabriel Marcel se věnovali teologickým verzím existencialismu, především křesťanskému existencialismu. Mezi další teologické existencialisty patří Paul Tillich, Miguel de Unamuno a Martin Buber. Kromě toho někdejší marxista Nikolaj Berďajev ve svém rodném Rusku a později ve Francii v desetiletích před druhou světovou válkou rozvíjel filozofii křesťanského existencialismu.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel a Arthur Schopenhauer také významně ovlivnili vývoj existencialismu (ačkoli nebyli jeho přímými předchůdci), protože filozofie Sørena Kierkegaarda a Friedricha Nietzscheho vznikly jako reakce na Hegela a Schopenhauera, respektive jako jejich opozice.
Hlavní pojmy existencialismu
Existencialismus se odlišuje od moderní západní racionalistické tradice sahající od Descarta po Husserla tím, že odmítá myšlenku, že nejjistější a nejpůvodnější skutečností je racionální vědomí. Descartes tvrdil, že člověk si může odmyslet vše, co existuje, a pochybovat o jeho realitě, ale že člověk si nemůže odmyslet ani pochybovat o myslícím vědomí, jehož realita je proto jistější než jakákoli jiná realita. Existencialismus tento argument rozhodně odmítá a namísto toho tvrdí, že lidé se jako vědomé bytosti vždy nacházejí již v nějakém světě, v předchozím kontextu a dějinách, které jsou vědomí dány a v nichž se nachází, a že lidé tento svět nemohou odmyslet. Je neodmyslitelně spojen s vědomím. Jinými slovy, konečnou, jistou, indubitní skutečností není myslící vědomí, ale podle Heideggera „bytí ve světě“. Jde o radikalizaci pojmu intencionality, který pochází od Brentana a Husserla a který tvrdí, že vědomí si je i ve své nejhlubší podobě vždy něčeho vědomo.
Sartrův výrok „Existence předchází podstatě a vládne jí“ se obecně chápe tak, že neexistuje žádná předem definovaná podstata lidství, kromě té, kterou si lidé sami vytvářejí. Protože sartrovský existencialismus neuznává existenci boha ani žádného jiného určujícího principu, mohou lidé svobodně jednat podle svého rozhodnutí; jeho výše zmíněný esej je nejprogramovějším a nejpřímočařejším vyjádřením tohoto principu. I když jedinec věří, že má nějakou podstatu – například duši, racionalitu nebo psychologický typ -, tato podstata je spíše jeho volbou než něčím předem existujícím, co je mu vnuceno.
Na rozdíl od Sartrova ateismu se Kierkegaardův křesťanský existencialismus zaměřoval na vztah mezi sebou a Bohem. Kierkegaard nikdy nepředpokládal ani nepovažoval za možné dokázat existenci Boha. Tvrdil však, že jedinec může i přes své pochybnosti věřit, že Bůh existuje a že je dobrý. Tento skok víry byl pro Kierkegaarda volbou, kterou musí jedinec učinit při určování svého života. Skok víry znamená volbu jednotlivce přijmout smysl života. Stejně jako ateistický existencialismus ani Kierkegaardův křesťanský existencialismus nevnucuje jedinci realitu nebo smysl; jedinec se spíše rozhoduje, zda přijme smysl života a definuje svůj život. Kierkegaard napsal, že individuální osoba je nekonečně hluboká a nakonec „subjektivita je pravda“ a „pravda je subjektivita“ (Závěrečné nevědecké postskriptum k Filosofickým fragmentům).
Protože neexistuje žádná předem definovaná lidská přirozenost (a i kdyby existovala, byla by nekonečná), ani žádné konečné hodnocení života mimo to, které lidé promítají do světa, mohou být jednotlivci posuzováni nebo definováni pouze na základě svých činů a rozhodnutí.
Existencialismus před rokem 1970
Jedním z prvních předchůdců existencialismu byl Blaise Pascal. V roce 1670 vydal spis Pensées, v němž popsal mnoho základních témat existencialismu. Pascal tvrdil, že bez Boha by byl život nesmyslný a nešťastný. Lidé by byli schopni pouze vytvářet překážky a překonávat je ve snaze uniknout nudě. Tato symbolická vítězství by nakonec ztratila smysl, protože lidé by nakonec zemřeli. To byl podle Pascala dostatečný důvod, proč se nerozhodnout stát se ateistou. Sartre tuto myšlenku vyhnout se nevyhnutelné smrti považuje za zlou víru. Camus přijímá myšlenku, že bez Boha je nakonec všechno nesmyslné, a snaží se v tom najít smysl.
Za první filozofy považované za existencialisty jsou považováni Søren Kierkegaard a Friedrich Nietzsche, i když se tento termín ještě nepoužíval. Stejně jako Pascal se zajímali o to, jak lidé zastírají nesmyslnost života a jak využívají rozptýlení, aby unikli nudě. Pascal však nepsal o tom, že lidé mohou vytvářet a měnit své základní hodnoty a přesvědčení. Kierkegaard a Nietzsche si uvědomovali, že lidská přirozenost a lidská identita se mění v závislosti na tom, jaké hodnoty a přesvědčení lidé zastávají. Naproti tomu Pascal neuvažoval o tom, že lidská přirozenost a identita jsou konstituovány svobodnými rozhodnutími a volbami lidí. Sartre na tuto myšlenku silně navazuje svým diktátem existence předchází podstatě.
Myšlení hlavních existencialistických filozofů 20. století, Heideggera a Sartra, vyrostlo z Husserlovy fenomenologie, která se snažila kritizovat pozitivismus a psychologismus tím, že veškeré vnímání, zkušenost a poznání zakládala na strukturách lidského vědomí. Husserl zdůrazňoval, že veškeré bytí je vždy bytím pro vědomí. Heidegger to transformoval do základního existencialistického pojetí, že Bytí je vždy bytím nikoli pro čisté vědomí, ale spíše pro konkrétní existenci, tj. že vědomí je vlastností (lidské) existence (Dasein), která má „bytí ve světě“ a existuje v konkrétním historickém kontextu. Sartre rozvinul svou verzi existencialistické filozofie pod vlivem Husserla a Heideggera.
V 50. a 60. letech 20. století existencialismus zažil oživení zájmu o populární umělecké formy. Jack Kerouac a beatoví básníci si osvojili existencialistická témata v beletrii. Stepní vlk Hermana Hesseho, založený na myšlence z Kierkegaardova díla Buď/anebo (1843), se na Západě dobře prodával a „artové“ filmy začaly citovat existencialistické myšlenky a myslitele a odkazovat na ně. Současně v Sartrovi našli pařížští univerzitní studenti hrdinu pro demonstrace v květnu 1968 a další si přivlastňovali tematický pesimismus Alberta Camuse a Sørena Kierkegaarda. Zoufalství z volby a zoufalství z nevědomosti se výrazně objevovalo (často v pidifrontové podobě) ve filmu a románech.
Ačkoli se postmoderní myšlení dostalo do popředí zájmu intelektuálů v 70. letech 20. století a později (o tom, zda je toto hnutí silné dodnes a co ho případně nahradilo, se stále vedou diskuse), většina postmoderních textů je existencialistická – což není překvapivé, protože postmodernismus se vyvinul z myšlení Nietzscheho a Heideggera (dvou největších protoexistencialistických filozofů), přestože Heidegger označení existencialista odmítal.
Neměli bychom však zaměňovat postmodernismus s existencialismem. Postmoderní filmy, jako je Matrix, se tematicky zabývají myšlenkou simulakra, pojednávají o realitě a zdání a o tom, jak to druhé činí to první nerozlišitelným, pokud to umělé dokáže dostatečně napodobit to skutečné (viz Jean Baudrillard, filozof, jehož dílo mělo na film zásadní vliv). Alternativně se existenciální kinematografie zabývá spíše tématy:
Od roku 1970 obsahuje mnoho kulturních aktivit v umění, filmu a literatuře postmoderní a existenciální prvky, které by paradoxně podpořily postmoderní tezi o „bezhraničnosti pojmů“. Filmy jako Klub rváčů, natočený podle Palahniukovy knihy. Knihy jako Sní androidi o elektrických ovečkách od Philipa K. Dicka a Toaleta: Michaela Szymczyka narušují hranici mezi realitou a zdáním a zároveň se hlásí k silným existenciálním tématům.
Postmoderní střihové techniky (ukazující posun, diskontinuitu a časovou perspektivu postmoderny) mohou jít v kinematografii ruku v ruce s čistě existenciálním příběhem, a tak syntetizovat techniku a funkci, aby daly smysl. Navíc tak vznikl neologismus „neoexistencialismus“ – spojuje epistemologii postmodernismu s reflexivní ontologickou vírou existencialismu.
Kritika existencialismu
Herbert Marcuse kritizoval existencialismus, zejména v Sartrově díle Bytí a nicota, za to, že promítá určité rysy, jako je úzkost a nesmyslnost, moderní zkušenosti života v utlačovatelské společnosti do podstaty samotné existence: „Pokud je existencialismus filosofickou doktrínou, zůstává doktrínou idealistickou: hypotetizuje specifické historické podmínky lidské existence do ontologických a metafyzických charakteristik. Existencialismus se tak stává součástí samotné ideologie, kterou napadá, a jeho radikalismus je iluzorní“ (Herbert Marcuse, „Sartrův existencialismus“, s. 161).
Theodor Adorno ve své knize Žargon autenticity kritizoval Heideggerovu filozofii, se zvláštním zřetelem k jeho používání jazyka, jako mystifikační ideologii vyspělé průmyslové společnosti a její mocenské struktury.
Roger Scruton ve své knize Od Descarta k Wittgensteinovi tvrdí, že jak Heideggerův koncept neautentičnosti, tak Sartrův koncept špatné víry jsou inkoherentní; oba popírají jakékoli univerzální morální krédo, a přesto o těchto konceptech hovoří, jako by se jimi každý musel řídit. V 18. kapitole píše: „V jakém smyslu je Sartre schopen ‚doporučit‘ autenticitu, která spočívá v čistě sebestředné morálce, není jasné. Doporučuje ji, ale podle jeho vlastního argumentu nemůže mít jeho doporučení žádnou objektivní platnost“. Sartre, obeznámený s tímto druhem argumentace, tvrdil, že zlá a dobrá víra nepředstavují morální ideje, ale spíše způsoby bytí.
Logičtí pozitivisté, jako například Carnap a Ayer, tvrdí, že existencialisté si při svých analýzách „bytí“ často pletou sloveso „být“. Toto sloveso se totiž předřazuje predikátu a používat toto slovo bez predikátu nemá smysl. Vypůjčují si z Kantova argumentu proti ontologickému argumentu pro existenci Boha a tvrdí, že existence není vlastnost.
Existencialismus v psychoterapii
S naprostou svobodou rozhodování a odpovědností za výsledek těchto rozhodnutí přichází úzkost – nebo úzkost – z učiněných rozhodnutí. Úzkost je v existencialismu důležitá, a proto je oblíbeným tématem psychoterapie. Terapeuti často používají existenciální filozofii k vysvětlení pacientovy úzkosti. Psychoterapeuti používající existenciální přístup věří, že pacient může svou úzkost ovládnout a konstruktivně ji využít. Namísto potlačování úzkosti pacientům doporučují, aby ji využili jako důvod ke změně. Pokud člověk přijme úzkost jako nevyhnutelnou, může ji využít k dosažení svého plného životního potenciálu.
Logoterapie tvrdí, že všechny lidské bytosti mají vůli najít smysl a že vážné problémy v chování vznikají, když ho nemohou najít. Tato terapie pomáhá pacientům zvládat odpovědnost za volby a bolest z nevyhnutelného utrpení tím, že jim pomáhá rozhodnout se dát životu smysl.