V psychologii se fenomenologie používá k odkazu na subjektivní zážitky nebo jejich studium. Prožívající subjekt může být považován za osobu nebo já, pro účely pohodlnosti. Ve fenomenologické filozofii (a zejména v díle Husserla, Heideggera a Merleau-Pontyho) je „zážitek“ podstatně složitější pojem, než se obvykle předpokládá v každodenním používání. Místo toho je zážitek (nebo Bytí, nebo existence sama) jevem „ve vztahu k“ a je definován vlastnostmi přímosti, ztělesnění a světskosti, které jsou evokovány pojmem „Bytí-ve-světě“.
Nicméně jedním z trvalých rysů „zážitků“ je, že v zásadě nejsou přímo pozorovatelné žádným vnějším pozorovatelem. Kvalita nebo povaha dané zkušenosti je často označována pojmem kvalia, jehož typickým příkladem je „rudost“. Mohli bychom se například ptát: „Je má zkušenost rudosti stejná jako vaše?“ I když je obtížné odpovědět na takovou otázku nějakým konkrétním způsobem, pojem intersubjektivita je často používán jako mechanismus k pochopení toho, jak je možné, že lidé jsou schopni vcítit se do zážitků toho druhého a dokonce o nich smysluplně komunikovat. Fenomenologická formulace Bytí ve světě, kde se člověk a svět vzájemně konstituují, je zde stěžejní.
Fenomenologická psychologie
Obtíže při posuzování subjektivních jevů
Filosofická psychologie převládající před koncem devatenáctého století silně spoléhala na introspekci. Spekulace týkající se mysli založené na těchto pozorováních byly kritizovány průkopnickými zastánci více vědeckého přístupu k psychologii, jako byli William James a behavioristé Edward Thorndike, Clark Hull, John B. Watson a B. F. Skinner. Nicméně introspekce není vnitřně problematická, jak ukázaly pokusy Francisca Varely vyškolit experimentální účastníky ve strukturované ‚introspekci‘ fenomenologické redukce .
Filozofové se již dlouho potýkají s problémem „kvalia“. Jen málo filozofů věří, že je možné si být jisti, že zkušenost jedné osoby s „rudostí“ objektu je stejná jako zkušenost jiné osoby, i když obě osoby měly fakticky totožnou genetickou a zážitkovou historii[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. V zásadě stejná potíž vzniká v pocitech (subjektivní prožívání emocí), v prožívání úsilí a zejména ve „smyslu“ pojmů[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. V důsledku toho mnoho kvalitativních psychologů tvrdilo, že fenomenologické bádání je v podstatě záležitostí „tvorby smyslu“, a tedy otázkou, kterou je třeba řešit interpretačními přístupy.
Psychoterapie a fenomenologie emocí
Teorie psychoterapie Carla Rogerse zaměřená na osobu je založena přímo na teorii osobnosti „fenomenálního pole“ Combse a Snygga (1949). Tato teorie byla zase založena na fenomenologickém myšlení. Rogers se pokouší uvést terapeuta do užšího kontaktu s osobou tím, že poslouchá zprávu osoby o jejích nedávných subjektivních zážitcích, zejména emocích, které si osoba plně neuvědomuje. Například ve vztazích není daný problém často založen na tom, co se skutečně stalo, ale místo toho je založen na vnímání a pocitech každého jedince ve vztahu. Fenomenální pole se zaměřuje na to, „jak se člověk cítí právě teď“.
Dennettova heterofenomenologie
Daniel Dennett vyvinul fenomenologický filozofický přístup, který nazývá heterofenomenologie. Poskytuje filozofický základ pro vědeckou psychologii subjektivní zkušenosti.
Zdá se, že psychoterapeutické a vědecké přístupy k fenomenologii subjektivní vědomé zkušenosti nevyčerpávají možnosti. V některých oblastech psychoterapie a svépomoci pokračují různé fenomenologické přístupy.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]. Významná diplomová práce Dr. Rona Hakiho
o fenomenologii osobních traumat představuje jak modelové fenomenologické šetření, tak cenné klinické poznatky a objevy v rostoucím oboru raného traumatu a prevence.