Pravda

Čas zachraňující pravda před lží a závistí, François Lemoyne, 1737

Pravda může mít celou řadu významů, od stavu bytí v daném případě, být v souladu s určitou skutečností nebo realitou, být v souladu s tělem reálných věcí, událostí, aktualit nebo věrnost originálu nebo standardu. V archaickém použití to může být věrnost, stálost nebo upřímnost v činech, charakteru a vyslovení. Termín nemá dosud žádnou jednotnou definici, na které se shodne přes padesát procent profesionálních filozofů a učenců, a různé teorie a názory na pravdu jsou nadále diskutovány. Existují různá tvrzení o takových otázkách, jako co tvoří pravdu; co jsou věci nositeli pravdy schopnými být pravdivé nebo nepravdivé; jak definovat a identifikovat pravdu; role, které odhalily a získaly poznání hrát; a zda pravda je subjektivní, relativní, objektivní nebo absolutní. Tento článek uvádí různé pohledy a tvrzení, jak dnes, tak v průběhu dějin.

Nomenklatura a etymologie

Anglické slovo pravda je ze staroanglického tríewþ, tréowþ, trýwþ, středoanglické trewþe, příbuzné se starohornoněmeckou triuwidou, staronorským tryggð. Stejně jako troth je to -tá nominalizace přídavného jména pravda (staroanglické tréowe).

Anglické slovo true pochází ze staroanglického (západosaského) (ge)tríewe, tréowe, což je příbuzné starosaskému (gi)trûui, starohornoněmeckému (ga)triuwu (novoněmecky treu „věřící“), staronorskému tryggr, gotickému triggws, to vše z pragermánského *trewwj- „mající dobrou víru“.
Starnorské trú, „víra, čestné slovo; náboženská víra, víra“ (archaická anglická troth „věrnost, poctivost, dobrá víra“, srovnej Ásatrú).

Tudíž „pravda“ zahrnuje jak kvalitu „věrnosti, věrnosti, věrnosti, upřímnosti, pravdivosti“, tak kvalitu „shody s faktem či realitou“, v anglosaštině vyjádřenou sóţem.

Všechny germánské jazyky kromě angličtiny zavedly terminologický rozdíl mezi pravdou „věrnost“ a pravdou „věcnost“. Pro vyjádření „věcnosti“ se severogermánské jazyky rozhodly pro podstatná jména odvozená od sanna „potvrdit, potvrdit“, zatímco kontinentální západogermánské (německé a nizozemské) se rozhodly pro pokračování wâra „víra, důvěra, pakt“ (příbuzné se slovanskou věrou „(náboženskou) vírou“, ale ovlivněné latinským verus). Romantické jazyky používají termíny podle latinského veritas, zatímco řecká aletheia a slovanská pravda mají oddělený etymologický původ.

Hlavní teorie pravdy

Otázkou, co je správným základem pro rozhodování o tom, jak slova, symboly, myšlenky a přesvědčení mohou být správně považovány za pravdivé, ať už jedinou osobou nebo celou společností, se zabývá pět hlavních podstatných teorií uvedených níže. Každá teorie představuje perspektivy, které jsou široce sdíleny publikovanými učenci. V poslední době se také objevily „deflační“ nebo „minimalistické“ teorie pravdy založené na myšlence, že aplikace termínu jako pravdivý na výrok neprosazuje nic podstatného o něm, například nic o jeho povaze, ale že označení pravda je nástrojem diskurzu používaným k vyjádření souhlasu, ke zdůraznění tvrzení nebo k vytvoření určitých typů zobecnění.

Pravda, držící zrcadlo a hada (1896). Olin Levi Warner, Library of Congress Thomas Jefferson Building, Washington, D.C.

Aby si pravda odpovídala, musí být nejprve prokázána důkazy nebo jednotlivci platným názorem, které mají podobný význam nebo kontext. Tento typ teorie předpokládá vztah mezi myšlenkami nebo výroky na jedné straně a věcmi nebo objekty na straně druhé. Je to tradiční model, který sahá přinejmenším k některým klasickým řeckým filozofům, jako byli Sókratés, Platón a Aristoteles. Tato třída teorií tvrdí, že pravda nebo nepravdivost reprezentace je v zásadě určena pouze tím, jak souvisí s „věcmi“, tím, zda přesně popisuje tyto „věci“. Příkladem teorie korespondence je výrok filozofa/teologa třináctého století Thomase Aquinase: Veritas est adaequatio rei et intellectus („Pravda je rovnice [nebo přiměřenost] věcí a intelektu“), výrok, který Aquinas připsal neoplatonistovi z devátého století Izákovi Izraelitovi. Akvinský také teorii zopakoval takto: „Soud je prý pravdivý, když je v souladu s vnější realitou.“

Teorie korespondence prakticky funguje na předpokladu, že pravda je věcí přesného kopírování toho, co bylo mnohem později nazváno „objektivní realitou“ a pak ji reprezentovat v myšlenkách, slovech a dalších symbolech. Mnoho moderních teoretiků uvedlo, že tohoto ideálu nelze dosáhnout nezávisle na nějaké analýze dodatečných faktorů. Například jazyk hraje roli v tom, že všechny jazyky mají slova, která nejsou snadno přeložitelná do jiného. Jedním takovým příkladem je německé slovo Zeitgeist: ten, kdo mluví nebo rozumí jazyku, může „vědět“, co znamená, ale jakýkoli překlad slova nedokáže přesně zachytit jeho plný význam (to je problém mnoha abstraktních slov, zejména těch odvozených v aglutinačních jazycích). Některá slova tak přidávají dodatečný parametr ke konstrukci přesného pravdivého predikátu. Mezi filozofy, kteří se s tímto problémem potýkali, patří Alfred Tarski, jehož sémantická teorie je shrnuta níže v tomto článku.

Zastánci několika níže uvedených teorií zašli ještě dál, když tvrdili, že existují ještě další otázky nezbytné pro analýzu, jako jsou mezilidské mocenské boje, komunitní interakce, osobní předsudky a další faktory podílející se na rozhodování o tom, co je považováno za pravdu.

Pro teorie koherence obecně platí, že pravda vyžaduje správné spojení prvků v rámci celého systému. Velmi často je však koherence chápána tak, že implikuje něco víc než jen prostou logickou konzistenci; často existuje požadavek, aby si výroky v koherentním systému poskytovaly vzájemnou inferentní podporu. Takže například úplnost a srozumitelnost základního souboru pojmů je kritickým faktorem při posuzování platnosti a užitečnosti koherentního systému. Všudypřítomným principem teorií koherence je myšlenka, že pravda je především vlastností celých systémů výroků a jednotlivým výrokům může být přisuzována pouze podle jejich koherence s celkem. V rámci sortimentu perspektiv obecně považovaných za teorii koherence se teoretici rozcházejí v otázce, zda koherence zahrnuje mnoho možných skutečných systémů myšlení nebo pouze jediný absolutní systém.

O některých variantách teorie soudržnosti se tvrdí, že charakterizují základní a vnitřní vlastnosti formálních systémů v logice a matematice. Formální zdůvodňovatelé se však spokojují s úvahami o axiomaticky nezávislých a někdy vzájemně si odporujících systémech vedle sebe, například o různých alternativních geometriích. Celkově byly teorie soudržnosti kritizovány jako neopodstatněné v jejich aplikaci na jiné oblasti pravdy, zejména s ohledem na tvrzení o přirozeném světě, empirická data obecně, tvrzení o praktických záležitostech psychologie a společnosti, zejména pokud jsou používány bez podpory ostatních hlavních teorií pravdy.

Koherenční teorie odlišují myšlení racionalistických filozofů, zejména Spinozy, Leibnize a G.W.F. Hegela, spolu s britským filozofem F.H. Bradleym. Oživení nalezli také u několika zastánců logického pozitivismu, zejména Otto Neuratha a Carla Hempela.

Společenský konstruktivismus zastává názor, že pravda je konstruována společenskými procesy, je historicky a kulturně specifická a že je částečně utvářena prostřednictvím mocenských bojů uvnitř komunity. Konstruktivismus považuje veškeré naše poznání za „konstruované“, protože neodráží žádnou vnější „transcendentní“ realitu (jak by mohla zastávat čistě korespondenční teorie). Vnímání pravdy je spíše vnímáno jako podmíněné konvencemi, lidským vnímáním a sociální zkušeností. Konstruktivisté věří, že reprezentace fyzické a biologické reality, včetně rasy, sexuality a pohlaví, jsou sociálně konstruovány.

Giambattista Vico byl mezi prvními, kdo tvrdil, že dějiny a kultura jsou dílem člověka. Vicova epistemologická orientace shromažďuje nejrozmanitější paprsky a odvíjí se v jednom axiomu – verum ipsum factum – pravda sama je konstruována. Hegel a Marx patřili k dalším raným zastáncům premisy, že pravda je nebo může být společensky konstruována. Marx, stejně jako mnoho kritických teoretiků, kteří následovali, neodmítal existenci objektivní pravdy, ale spíše rozlišoval mezi pravdivým poznáním a poznáním, které bylo zkresleno mocí nebo ideologií. Marxovo vědecké a pravdivé poznání je totiž „v souladu s dialektickým chápáním dějin“ a ideologickým poznáním „epifenomenálním vyjádřením vztahu hmotných sil v daném ekonomickém uspořádání“.

Teorie konsensu tvrdí, že pravda je to, na čem se shodne nebo v některých verzích se může shodnout nějaká specifikovaná skupina. Taková skupina může zahrnovat všechny lidské bytosti nebo její podmnožinu složenou z více než jedné osoby.

Mezi současnými zastánci teorie konsensu jako užitečného účtování pojmu „pravda“ je filozof Jürgen Habermas. Habermas tvrdí, že pravda je to, na čem by se shodli v ideální řečové situaci. Mezi současnými silnými kritiky teorie konsensu je filozof Nicholas Rescher.

Tři nejvlivnější formy pragmatické teorie pravdy zavedli na přelomu 20. století Charles Sanders Peirce, William James a John Dewey. Přestože mezi těmito a dalšími zastánci pragmatické teorie existují velké rozdíly v názorech, mají společné to, že pravda je ověřována a potvrzována výsledky zavádění vlastních konceptů do praxe.

Peirce definuje pravdu takto: „Pravda je, že shoda abstraktního tvrzení s ideální hranicí, ke které by nekonečné bádání směřovalo, aby přineslo vědeckou víru, kterou shodu abstraktní tvrzení může mít díky přiznání své nepřesnosti a jednostrannosti, a toto přiznání je základní složkou pravdy.“ Toto prohlášení zdůrazňuje Peirceho názor, že myšlenky aproximace, neúplnosti a partiality, to, co jinde popisuje jako omylnost a „odkaz na budoucnost“, jsou nezbytné pro správné pojetí pravdy. Ačkoli Peirce používá slova jako shoda a korespondence k popisu jednoho aspektu pragmatického znakového vztahu, je také zcela explicitní v tvrzení, že definice pravdy založené na pouhé korespondenci nejsou více než nominální definice, kterým přisuzuje nižší postavení než skutečným definicím.

Doporučujeme:  7 způsobů, jak se vypořádat se žárlivostí

Verze pragmatické teorie Williama Jamese je sice složitá, ale často je shrnuta jeho výrokem, že „pravda“ je jen účelná v našem způsobu myšlení, stejně jako „právo“ je jen účelné v našem způsobu chování“. Tím James mínil, že pravda je vlastnost, jejíž hodnota je potvrzena její účinností při aplikaci pojmů do skutečné praxe (tedy „pragmatická“).

John Dewey, méně široce než James, ale šířeji než Peirce, zastával názor, že bádání, ať už vědecké, technické, sociologické, filozofické nebo kulturní, se časem samo opravuje, pokud je otevřeně předloženo ke zkouškám komunitou tazatelů za účelem objasnění, zdůvodnění, upřesnění a/nebo vyvrácení navrhovaných pravd.

Minimalistické (deflační) teorie

Řada filozofů odmítá tezi, že pojem nebo termín pravda odkazuje na skutečnou vlastnost vět nebo tvrzení. Tito filozofové částečně reagují na běžné používání pravdivostních predikátů (např. že nějaká konkrétní věc „…je pravdivá“), které bylo ve filosofickém diskurzu o pravdě v první polovině 20. století obzvláště rozšířené. Z tohoto hlediska je tvrzení „2 + 2 = 4“ logicky ekvivalentní tvrzení „2 + 2 = 4“ a fráze „je pravdivá“ je v tomto i ve všech ostatních souvislostech zcela postradatelná. Tyto postoje jsou široce popsány

Bez ohledu na použitý termín lze říci, že deflační teorie mají společné to, že „predikát ‚pravda‘ je expresivní vymoženost, nikoli název vlastnosti vyžadující hlubokou analýzu.“ Jakmile jsme identifikovali formální rysy a užitečnost pravdivého predikátu, tvrdí deflacionisté, řekli jsme o pravdě vše, co se říci dá. Mezi teoretické zájmy těchto názorů patří vysvětlit ty zvláštní případy, kdy se zdá, že pojem pravdy má zvláštní a zajímavé vlastnosti. (Viz např. Sémantické paradoxy a níže.)

Kromě zdůraznění takových formálních aspektů predikátu „je pravda“, někteří deflacionisté poukazují na to, že tento pojem nám umožňuje vyjádřit věci, které by jinak vyžadovaly nekonečně dlouhé věty. Například nelze vyjádřit důvěru v Michaelovu přesnost tvrzením nekonečné věty:

Toto tvrzení lze také stručně vyjádřit slovy: Co říká Michael, je pravda.

Performativní teorie pravdy

Strawsonovi je připisována performativní teorie pravdy, která tvrdí, že říkat „’Sníh je bílý‘ je pravda“ znamená provádět řečový akt signalizující něčí souhlas s tvrzením, že sníh je bílý (podobně jako souhlasně pokyvovat hlavou). Představa, že některá prohlášení jsou více činy než komunikativní prohlášení, není tak zvláštní, jak se může zdát. Vezměme si například, že když nevěsta řekne „Ano“ ve vhodnou dobu na svatbě, provádí akt, kdy si bere tohoto muže za svého právoplatného manžela. Sama sebe nepopisuje tak, že si bere tohoto muže, ale ve skutečnosti tak činí (asi nejpodrobnější analýzou takových „perlokulačních“ prohlášení je J. L. Austin, „Jak dělat věci se slovy“).

Redundance a příbuzné teorie

Podle teorie redundance pravdy je tvrzení, že výrok je pravdivý, zcela rovnocenné tvrzení samotného výroku. Například tvrzení, že „Sníh je bílý“ je pravdivé, je rovnocenné tvrzení „Sníh je bílý“. Teoretici redundance z této premisy vyvozují, že pravda je redundantní pojem; to znamená, že je to pouze slovo, které se tradičně používá v konverzaci nebo psaní, obecně pro zdůraznění, ale ne slovo, které se ve skutečnosti rovná čemukoliv. Tato teorie je běžně připisována Franku P. Ramseymu, který zastával názor, že používání slov jako fakt a pravda není nic jiného než oklikou prosazující výrok a že zacházet s těmito slovy jako s oddělenými problémy odděleně od úsudku je pouze „jazykové zmatení“.

Variantou teorie redundance je teorie disquotational, která používá modifikovanou podobu Tarského schématu: Říct, že ‚“P“ je pravdivé‘ znamená říci, že P. Další verzí deflacionismu je prosententiální teorie pravdy, kterou poprvé vyvinuli Dorothy Groverová, Joseph Camp a Nuel Belnap jako rozpracování Ramseyho tvrzení. Tvrdí, že věty jako „To je pravda“, když jsou řečeny v reakci na „Prší“, jsou prosentence, výrazy, které pouze opakují obsah jiných výrazů. Stejně jako to znamená to samé, co můj pes ve větě Můj pes měl hlad, tak jsem ho nakrmil, To je pravda má znamenat to samé, jako Prší – když řeknete to druhé a já pak řeknu to první. Tyto variace nemusí nutně následovat Ramseyho v tvrzení, že pravda není vlastnost, ale spíše to lze chápat tak, že například tvrzení „P“ může docela dobře zahrnovat podstatnou pravdu, a teoretici v tomto případě minimalizují pouze nadbytečnost nebo prosentenci obsaženou v tvrzení jako „to je pravda“.

Deflační principy se nevztahují na reprezentace, které nejsou analogické s větami, a také se nevztahují na mnoho dalších věcí, které jsou běžně posuzovány jako pravdivé nebo jinak. Vezměme si analogii mezi větou „Sněhurka je bílá“ a znakem pojmenovaným Sněhurka, obojí může být v jistém smyslu pravdivé. Pro minimalistu
říkat „Sněhurka je bílá je pravdivá“ je stejné jako říkat „Sněhurka je bílá“, ale říkat „Sněhurka je pravdivá“ není stejné jako říkat „Sněhurka“.

Několik hlavních teorií pravdy tvrdí, že existuje určitá vlastnost, díky níž je víra nebo tvrzení pravdivé. Pluralistické teorie pravdy tvrdí, že může existovat více než jedna vlastnost, díky níž jsou tvrzení pravdivá: etické tvrzení mohou být pravdivá díky soudržnosti. Úvahy o fyzickém světě mohou být pravdivé díky tomu, že odpovídají předmětům a vlastnostem, o nichž jsou.

Některé pragmatické teorie, například teorie Charlese Peirceho a Williama Jamese, zahrnovaly aspekty korespondence, koherence a konstruktivistické teorie. Crispin Wright ve své knize Pravda a objektivita z roku 1992 tvrdil, že každý predikát, který splňuje určité fráze o pravdě, se kvalifikuje jako pravdivý predikát. V některých diskurzech, tvrdil Wright, by roli pravdivého predikátu mohla hrát představa superasertivity. Michael Lynch v knize Pravda jako jedna a mnoho z roku 2009 tvrdil, že bychom měli vidět pravdu jako funkční vlastnost, která může být násobena projevující se odlišnými vlastnostmi, jako je korespondence nebo koherence.

Podle průzkumu mezi profesionálními filozofy a dalšími o jejich filozofických názorech, který byl proveden v listopadu 2009 (zúčastnilo se ho 3226 respondentů, včetně 1803 členů a/nebo doktorandů filozofických fakult a 829 absolventů filozofických fakult) 44,9% respondentů přijímá korespondenční teorie nebo se k nim přiklání, 20,7% přijímá deflační teorie nebo se k nim přiklání a 13,8% epistemické teorie.

Logika se zabývá vzorci v rozumu, které nám mohou pomoci zjistit, zda je tvrzení pravdivé nebo ne. Logika se však nezabývá pravdou v absolutním smyslu, jak to například dělá metafyzik. Logikové používají formální jazyky k vyjádření pravd, které se jich týkají, a jako taková je pravda pouze pod nějakým výkladem nebo pravda v nějakém logickém systému.

Logická pravda (také nazývaná analytická pravda nebo nutná pravda) je tvrzení, které je pravdivé ve všech možných světech nebo pod všemi možnými výklady, v kontrastu s faktem (také nazývaným syntetické tvrzení nebo eventualita), který je pravdivý pouze v tomto světě tak, jak se historicky rozvinul. Tvrzení jako „Pokud p a q, pak p.“ je považováno za logickou pravdu, protože je pravdivé kvůli významu symbolů a slov v něm a ne kvůli nějakým faktům z nějakého konkrétního světa. Jsou takové, že nemohly být nepravdivé.

V matematice existují dva hlavní přístupy k pravdě. Jsou to modelová teorie pravdy a důkazová teorie pravdy[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].

Historicky s rozvojem Booleovy algebry v devatenáctém století začaly matematické modely logiky zacházet s „pravdou“, také reprezentovanou jako „T“ nebo „1“, jako s libovolnou konstantou. „Nepravda“ je také libovolná konstanta, která může být reprezentována jako „F“ nebo „0“. V výrokové logice lze s těmito symboly manipulovat podle množiny axiomů a pravidel odvozování, často uváděných ve formě pravdivostních tabulek.

Navíc přinejmenším od doby Hilbertova programu na přelomu dvacátého století až po důkaz Gödelovy věty a vývoj Church-Turingovy práce na počátku tohoto století, pravdivé výroky v matematice byly obecně považovány za ty výroky, které jsou prokazatelné ve formálním axiomatickém systému.

Práce Kurta Gödela, Alana Turinga a dalších otřásly tímto předpokladem s rozvojem tvrzení, která jsou pravdivá, ale nemohou být v rámci systému prokázána. Dva příklady posledně jmenovaného lze nalézt v Hilbertových problémech. Práce na Hilbertově 10. problému vedla koncem dvacátého století ke konstrukci specifických Diophantinových rovnic, u nichž je nerozhodnutelné, zda mají řešení, nebo dokonce, zda mají konečný nebo nekonečný počet řešení. Ještě podstatnější je, že Hilbertův první problém se týkal hypotézy kontinua. Gödel a Paul Cohen ukázali, že tuto hypotézu nelze dokázat nebo vyvrátit pomocí standardních axiomů teorie množin a konečného počtu důkazních kroků. Podle názoru některých je tedy stejně rozumné brát buď hypotézu kontinua, nebo její negaci jako nový axiom.

Doporučujeme:  Adrenogenitální syndrom

Sémantická teorie pravdy má jako obecný případ pro daný jazyk:

kde „P“ je odkaz na větu (název věty), a „P“ je jen věta sama.

Logik a filozof Alfred Tarski vyvinul teorii pro formální jazyky (jako je formální logika). Zde ji omezil tímto způsobem: žádný jazyk nemohl obsahovat svůj vlastní pravdivostní predikát, to znamená, že výraz je pravdivý se mohl vztahovat pouze na věty v nějakém jiném jazyce. Ten nazval objektovým jazykem, jazykem, o kterém se mluví. (Může mít zase pravdivostní predikát, který lze aplikovat na věty v ještě jiném jazyce.) Důvodem jeho omezení bylo, že jazyky, které obsahují svůj vlastní pravdivostní predikát, budou obsahovat paradoxní věty jako Lhář: Tato věta není pravdivá. Viz Lhářský paradox. V důsledku toho Tarski usoudil, že sémantická teorie nemůže být aplikována na žádný přirozený jazyk, jako je angličtina, protože obsahují své vlastní pravdivostní predikáty. Donald Davidson ji použil jako základ své sémantiky podmíněné pravdou a spojil ji s radikální interpretací ve formě koherencismu.

Bertrandu Russellovi je připisována zmínka o existenci takových paradoxů i v těch nejlepších symbolických formalizacích matematiky své doby, zejména paradoxu, který přišel být pojmenován po něm, Russellův paradox. Russell a Whitehead se pokusili vyřešit tyto problémy v Principia Mathematica tím, že dali výroky do hierarchie typů, kde výrok nemůže odkazovat na sebe, ale pouze na výroky nižší v hierarchii. To zase vedlo k novým příkazům obtížnosti, pokud jde o přesné povahy typů a struktury koncepčně možných typových systémů, které mají být vyřešeny dodnes.

Saul Kripke tvrdí, že přirozený jazyk může ve skutečnosti obsahovat svůj vlastní pravdivý predikát, aniž by vyvolával rozpory. Ukázal, jak ho sestrojit takto:

Všimněte si, že pravda se nikdy nedefinuje pro věty typu Tato věta je nepravdivá, protože nebyla v původní podmnožině a nepředpovídá pravdivost žádné věty v původní ani v žádné následující množině. V Kripkeho podmínkách jsou tyto věty „neobsazené“. Protože těmto větám není nikdy přiřazena pravda ani nepravda, i když je proces prováděn nekonečně, Kripkeho teorie naznačuje, že některé věty nejsou ani pravdivé, ani nepravdivé. To je v rozporu se zásadou bivalence: každá věta musí být buď pravdivá, nebo nepravdivá. Protože tato zásada je klíčovým předpokladem pro odvození Lhářského paradoxu, paradox je rozpuštěn.

Vyjadřuje seriózní pohled křesťanů, zejména katolické církve, neomezující se pouze na pravdu v otázkách náboženství, otec John Corapi opakovaně prohlašuje a je často citován, jak říká (s drobnými obměnami formulací), že „Pravda není něco. Je to Někdo. A Jeho jméno je Ježíš Kristus.“ Křesťané citují Janovo evangelium, ve kterém je Ježíš Kristus citován, jak říká Tomášovi apoštolovi, že „Já jsem cesta, pravda a život.“ Katechismus katolické církve uvádí, že „Bůh … je pravda“ a že „celá Boží pravda“ se projevuje v Jeho synovi, Ježíši Kristu. „On je Pravda.“ [zdůraznění v originále]
Starověcí Egypťané zastávali „V hymnu na Amon-Re, stvořitele a udržovatele světa, srovnává Ma’at s pravdou: Tvá matka je pravda, ó Amone!“
V zoroastriánské teologii je anděl Rashnu, který předsedá „soudu utrpení“, zosobněnou pravdou.
Islámské proroctví předpokládá: „Všechna sláva přijde po jeho příchodu. Bude zosobněním Pravdy a Spravedlnosti, jako by Alláh sestoupil z Nebe.“ (Tazkira, strana 691)

La Vérité („Pravda“) by Jules Joseph Lefebvre

Starověký řecký původ slov „pravda“ a „pravda“ má několik konzistentních definic v průběhu velkých rozpětí dějin, které byly často spojovány s tématy logiky, geometrie, matematiky, dedukce, indukce a přírodní filozofie.

Sókratovy, Platónovy a Aristotelovy myšlenky o pravdě jsou běžně považovány za shodné s teorií korespondence. Ve své Metafyzice Aristoteles prohlásil: „Říkat o tom, co je, že to není, nebo o tom, co není, že to je, je nepravdivé, zatímco říkat o tom, co je, že to je, a o tom, co není, že to není, je pravdivé.“ Stanfordova encyklopedie filozofie pokračuje tím, že o Aristotelovi říká:

Aristoteles zní mnohem více jako skutečný korespondenční teoretik v Kategoriích (12b11, 14b14), kde mluví o „fundamentálních věcech“, které činí tvrzení pravdivými, a naznačuje, že tyto „věci“ (pragmata) jsou logicky strukturované situace nebo fakta (viz jeho sezení, jeho nesezení). Nejvlivnější je jeho tvrzení v De Interpretatione (16a3), že myšlenky jsou „podoby“ (homoióza) věcí. Ačkoli nikde nedefinuje pravdu ve smyslu podobnosti myšlenky s věcí nebo faktem, je jasné, že taková definice by dobře zapadla do jeho celkové filozofie mysli.

Velmi podobné výroky lze nalézt i u Platóna (Cratylus 385b2, Sophist 263b).

V rané islámské filosofii Avicenna (Ibn Sina) definoval pravdu ve své Metafyzice uzdravení, Kniha I, kapitola 8, jako:

To, co odpovídá v mysli tomu, co je mimo ni.

Avicenna rozvedl svou definici pravdy ve své knize Metafyzika osm, kapitola 6:

Pravda věci je majetkem bytí každé věci, která v ní byla ustanovena.

Pravda se také říká o pravdivé víře v existenci [něčeho].

Po Avicennovi a také Augustinovi a Aristotelovi Tomáš Akvinský ve svých Sporných otázkách pravdy uvedl:

Přirozená věc, která je umístěna mezi dva intelekty, je nazývána pravdivou, pokud je v souladu s jedním z nich. Říká se, že je pravdivá, pokud jde o její soulad s božským intelektem, pokud naplňuje cíl, ke kterému byla božským intelektem určena… Pokud jde o její soulad s lidským intelektem, říká se, že je pravdivá, pokud je taková, že o sobě vyvolává pravdivý odhad.

Proto je pro Akvinského pravda lidského intelektu (logická pravda) založena na pravdě ve věcech (ontologická pravda). Následně napsal elegantní přeformulování Aristotelova názoru ve svém Summa I.16.1:

Veritas est adæquatio intellectus et rei. (Pravda je shoda intelektu s věcmi.)

Akvinský také řekl, že skutečné věci se podílejí na aktu bytí Stvořitele Boha, který je Bytostí, Inteligencí a Pravdou. Tyto bytosti tedy mají světlo srozumitelnosti a jsou poznatelné. Tyto věci (bytosti; realita) jsou základem pravdy, která se nachází v lidské mysli, když získává poznání věcí, nejprve prostřednictvím smyslů, pak prostřednictvím porozumění a úsudku učiněného rozumem. Pro Akvinského má lidská inteligence („intus“, uvnitř a „legere“, číst) schopnost dosáhnout podstaty a existence věcí, protože má nehmotný, duchovní prvek, i když některé morální, vzdělávací a jiné prvky by mohly zasahovat do její schopnosti.

Immanuel Kant diskutoval korespondenční teorii pravdy následujícím způsobem, kritizuje korespondenční teorii jako kruhové uvažování.

Pravda prý spočívá ve shodě vědění s předmětem. Podle této pouhé slovní definice pak mé vědění, aby bylo pravdivé, musí souhlasit s předmětem. Nyní mohu jen srovnávat předmět se svým věděním tímto způsobem, totiž tím, že se o něm dozvím. Mé vědění tedy musí být ověřeno samo sebou, což k pravdě zdaleka nestačí. Protože předmět je mi vnější a vědění je ve mně, mohu jen posoudit, zda mé vědění o předmětu souhlasí s mým poznáním předmětu. Takový kruh ve vysvětlování nazval starověký Diallelos. A logikové byli z tohoto bludu nařčeni skeptiky, kteří poznamenali, že toto líčení pravdy je, jako by člověk před soudním tribunálem měl učinit prohlášení, a odvolat se na jeho podporu ke svědkovi, kterého nikdo nezná, ale který hájí svou vlastní věrohodnost tím, že člověk, který ho povolal jako svědka, je čestný člověk.

Podle Kanta je definice pravdy jako korespondence „pouhou slovní definicí“, zde s využitím Aristotelova rozlišení mezi nominální definicí: definicí pouze v názvu, a reálnou definicí: definicí, která ukazuje skutečnou příčinu nebo podstatu pojmu, který je definován. Z Kantova popisu historie vyplývá, že definice pravdy jako korespondence byla sporná již z klasických dob, „skeptici“ kritizovali „logiky“ za formu kruhového uvažování, ačkoliv rozsah, v jakém „logici“ skutečně takovou teorii zastávali, není hodnocen.

Hegel se snažil distancovat svou filosofii od psychologie tím, že prezentoval pravdu jako vnější sebe-pohybující se objekt místo toho, aby byla spojena s vnitřními, subjektivními myšlenkami. Hegelova pravda je analogická k mechanice hmotného těla v pohybu pod vlivem vlastní vnitřní síly. „Pravda je své vlastní já-pohyb v sobě samém.“ Teleologická pravda se pohybuje sama v třístupňové formě dialektické trojjedinosti směrem ke konečnému cíli dokonalé, konečné, absolutní pravdy. Pro Hegela je progrese filozofické pravdy řešením minulých protikladů do stále přesnějších aproximací k absolutní pravdě. Chalybäus použil pojmy „teze“, „antiteze“ a „syntéza“ k popisu Hegelovy dialektické trojjedinosti. „Teze“ se skládá z neúplného historického pohybu. K vyřešení neúplnosti nastává „antiteze“, která se staví proti „tezi“. Na oplátku se „syntéza“ objevuje, když se „teze“ a „antiteze“ smíří a je získána vyšší úroveň pravdy. Tato „syntéza“ se tak stává „tezí“, která bude opět vyžadovat „antitezi“, což bude vyžadovat novou „syntézu“, dokud nebude dosaženo konečného stavu jako výsledek dějinného pohybu rozumu. Dějiny jsou Absolutním Duchem směřujícím k cíli. Tento dějinný vývoj se nakonec uzavře, až Absolutní Duch pochopí své vlastní nekonečné já na samém konci dějin. Absolutní Duch pak bude úplným vyjádřením nekonečného Boha.

Doporučujeme:  Seppuku

Pro Schopenhauera je úsudek kombinací nebo oddělením dvou nebo více pojmů. Má-li být úsudek vyjádřením poznání, musí mít dostatečný důvod nebo důvod, na jehož základě by mohl být úsudek označen za pravdivý. Pravda je odkaz úsudku na něco jiného, než je samo o sobě, což je jeho dostatečný důvod (důvod). Rozsudky mohou mít hmotnou, formální, transcendentální nebo metalogickou pravdu. Rozsudek má hmotnou pravdu, jsou-li jeho pojmy založeny na intuitivním vnímání, které je generováno z pocitů. Má-li úsudek svůj důvod (důvod) v jiném úsudku, jeho pravda se nazývá logická nebo formální. Je-li úsudek, například z čisté matematiky nebo čisté vědy, založen na formách (prostor, čas, kauzalita) intuitivního, empirického poznání, pak má úsudek transcendentální pravdu.

Když Søren Kierkegaard, jako jeho postava Johannes Climacus, napsal, že „Pravda je subjektivita“, nezastává se subjektivismu v jeho extrémní podobě (teorie, že něco je pravda jednoduše proto, že tomu tak člověk věří), ale spíše toho, že objektivní přístup k záležitostem osobní pravdy nemůže vrhnout žádné světlo na to, co je pro život člověka nejpodstatnější. Objektivní pravdy se zabývají fakty o bytí člověka, zatímco subjektivní pravdy se zabývají způsobem bytí člověka. Kierkegaard souhlasí, že objektivní pravdy pro studium předmětů jako matematika, věda a historie jsou relevantní a nezbytné, ale tvrdí, že objektivní pravdy nevrhají žádné světlo na vnitřní vztah člověka k existenci. V nejlepším případě mohou tyto pravdy poskytnout pouze silně zúženou perspektivu, která má jen málo společného s jeho skutečnou životní zkušeností.

Zatímco objektivní pravdy jsou konečné a statické, subjektivní pravdy jsou pokračující a dynamické. Pravda o existenci člověka je živá, vnitřní a subjektivní zkušenost, která je stále v procesu stávání se. Hodnoty, morálka a duchovní přístupy, které člověk přijímá, aniž by popíral existenci objektivních pravd těchto přesvědčení, se mohou stát skutečně známými pouze tehdy, když byly vnitřně přivlastněny prostřednictvím subjektivní zkušenosti. Kierkegaard tak kritizuje všechny systematické filozofie, které se pokoušejí poznat život nebo pravdu o existenci prostřednictvím teorií a objektivního poznání reality. Jak Kierkegaard tvrdí, lidská pravda je něco, co se neustále vyskytuje, a lidská bytost nemůže najít pravdu oddělenou od subjektivní zkušenosti vlastní existence, definované hodnotami a základní podstatou, která se skládá z vlastního způsobu života.

Friedrich Nietzsche věřil, že hledání pravdy neboli „vůle k pravdě“ je důsledkem vůle filozofů k moci. Domníval se, že pravda by měla být používána tak dlouho, dokud podporuje život a vůli k moci, a domníval se, že nepravda je lepší než pravda, pokud má toto životní vylepšení jako důsledek. Jak napsal v knize Za dobrem a zlem: „Falešnost soudu pro nás nemusí být nutně námitkou proti soudu… Otázkou je, do jaké míry je životu prospěšný, život zachraňující, druh zachraňující, možná dokonce druhově šlechtící…“ (aforismus 4). Vůli k moci navrhl jako pravdu jen proto, že podle něj to byla ta nejupřímnější životní perspektiva, jakou lze mít.

Robert Wicks rozebírá Nietzscheho základní pohled na pravdu následovně:

Někteří učenci považují Nietzscheho nepublikovanou esej z roku 1873 „O pravdě a lžích v nemravném smyslu“ („Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn“) za základní kámen jeho myšlení. V této eseji Nietzsche odmítá myšlenku univerzálních konstant a tvrdí, že to, co nazýváme „pravdou“, je pouze „mobilní armáda metafor, metonymů a antropomorfismů“. Jeho tehdejším názorem je, že v lidské zkušenosti zcela převažuje svévole: koncepty vznikají prostřednictvím samotného uměleckého přenosu nervových podnětů do obrazů; „pravda“ není nic jiného než vymýšlení pevných konvencí pro čistě praktické účely, zejména pro účely odpočinku, bezpečnosti a stálosti.

Alfred North Whitehead, britský matematik, který se stal americkým filozofem, řekl: „Neexistují celé pravdy; všechny pravdy jsou polopravdy. Snaží se s nimi zacházet jako s celými pravdami, které si hrají na ďábla“.

Logický vývoj nebo spojení tohoto směru myšlení vede k závěru, že pravda může lhát, protože polopravdy jsou klamavé a mohou vést k falešnému závěru.

Podle Kitara Nišidy „poznání věcí ve světě začíná diferenciací unitárního vědomí na poznávající a známé a končí tím, že já a věci se opět stávají jedním. Takové sjednocení se projevuje nejen v poznání, ale i v ocenění (pravdy), které řídí poznání, v ochotě, která řídí jednání, a v pocitu nebo emotivním dosahu, který řídí vnímání.“

Erich Fromm shledává, že snaha diskutovat o pravdě jako o „absolutní pravdě“ je neplodná a že důraz by měl být kladen na „optimální pravdu“. Pravdu považuje za pramenící z imperativu přežití uchopit své prostředí fyzicky a intelektuálně, kdy malé děti instinktivně hledají pravdu, aby se zorientovaly v „podivném a mocném světě“. Přesnost jejich domnělého přiblížení se pravdě bude mít proto přímé důsledky na jejich schopnost vypořádat se se svým okolím. Fromma lze chápat tak, že definuje pravdu jako funkční přiblížení skutečnosti. Jeho vize optimální pravdy je částečně popsána v knize „Člověk od sebe: Dotaz do psychologie etiky“ (1947), z níž jsou níže uvedeny úryvky.

Pravda je pro Michela Foucaulta problematická, když se někdo pokouší vidět pravdu jako „objektivní“ vlastnost. Nejraději nepoužívá termín pravda jako taková, ale „Režimy pravdy“. Ve svých historických bádáních shledal pravdu jako něco, co je samo o sobě součástí dané mocenské struktury nebo je v ní zakotveno. Foucaultův názor tak má mnoho společného s Nietzscheho pojetím. Pravda pro Foucaulta je také něco, co se v průběhu dějin posouvá různými epistememi.

Jean Baudrillard považoval pravdu za do značné míry simulovanou, tedy předstírání, že něco má, na rozdíl od předstírání, předstírání, že něco nemá. Vzal si příklad z ikonoklastů, kteří podle něj věděli, že obrazy Boha dokazují skutečnost, že Bůh neexistuje. Baudrillard napsal v „Precesion of the Simulacra“:

Některé příklady simulakra, které Baudrillard citoval, byly: že věznice simulují „pravdu“, že společnost je svobodná; skandály (např. Watergate) simulují, že korupce je napravena; Disney simuluje, že samotné USA jsou místem pro dospělé. Je třeba mít na paměti, že i když se takové příklady zdají extrémní, je taková krajní situace důležitou součástí Baudrillardovy teorie. Pro méně extrémní příklad si vezměme, jak filmy obvykle končí potrestáním, ponížením nebo jiným selháním špatného, čímž pro diváky stvrzují koncept, že dobrý končí šťastně a špatný nešťastně, což je vyprávění, z něhož vyplývá, že status quo a institucionalizované mocenské struktury jsou do značné míry legitimní.

Koherenční teorie pravdy ·Konstruktivní teorie pravdy ·Konstruktivistická teorie pravdy ·Korespondenční teorie pravdy ·Deflační teorie pravdy ·Epistemické teorie pravdy ·Teorie nedefinovatelnosti pravdy ·Pragmatická teorie pravdy ·Teorie nadbytečnosti pravdy ·Sémantická teorie pravdy

Parmenides ·
Plato ·
Aristoteles ·
Kapila ·
Plotinus ·
Duns Scotus ·
Thomas Aquinas ·
René Descartes ·
John Locke ·
David Hume ·
Immanuel Kant ·
Isaac Newton ·
Arthur Schopenhauer ·
Baruch Spinoza ·
Georg W. F. Hegel ·
George Berkeley ·
Gottfried Leibniz ·
Henri Bergson ·
Friedrich Nietzsche ·
Charles Sanders Peirce ·
Ludwig Wittgenstein ·
Martin Heidegger· 
Alfred N. Whitehead ·
Bertrand Russell ·
Dorothy Emmet ·
G. E. Moore ·
Jean-Paul Sartre ·
Gilbert Ryle ·
Hilary Putnam ·
P. F. Strawson ·
R. G. Collingwood ·
Adolph Stöhr ·
Rudolf Carnap ·
Saul Kripke ·
Willard V. O. Quine ·
Donald Davidson ·
více …

Antirealismus · Kartézský dualismus · Svobodná vůle · Svoboda · Materialismus · Smysl života · Idealismus · Existencialismus · Esencialismus · Libertariánství · Determinismus · Naturalismus · Monismus · Platónský idealismus · Hinduistický idealismus · Fenománismus · Nihilismus · Realismus · Fyzikalismus · MOQ · Relativismus · Vědecký realismus · Solipsismus · Subjektivismus · Teorie látek · Typová teorie ·Sankhja

Akce ·
Abstraktní objekt ·
Bytí ·
Kategorie bytí ·
Kauzalita ·
Změna ·
Volba ·
Koncept ·
Cogito ergo sum ·
Embodied cognition ·
Entita ·
Esence ·
Existence ·
Zkušenosti ·
Forma ·
Nápad ·
Identita ·
Informace ·
Insight ·
Inteligence ·
Úmysl ·
Hmota ·
Memetika ·
Mysl ·
Význam ·
Mentální reprezentace ·
Modalita ·
Pohyb ·
Nutnost ·
Pojem ·
Objekt ·
Vzor ·
Fyzický objekt ·
Vnímání ·
Princip ·
Vlastnosti ·
Qualia ·
Kvalita ·
Realita ·
Předmět ·
Soul ·
Látka ·
Myšlenka ·
Čas ·
Pravda ·
Typ ·
Univerzální ·
UnObseervable ·
Hodnota ·
Světová duše ·
celý článek …

Kosmologie · Epistemologie · Ontologie · Teleologie · Filosofie psychologie · Filosofie mysli · Filosofie já · Axiologie · meta-

Thomas Aquinas ·Robert Audi ·A. J. Ayer ·George Berkeley ·Laurence BonJour ·René Descartes ·Edmund Gettier ·Alvin Goldman ·Nelson Goodman ·Paul Grice ·David Hume ·Immanuel Kant ·Søren Kierkegaard ·John Locke ·G. E. Moore ·Robert Nozick ·Alvin Plantinga ·Plato ·Louis Pojman ·P. F. Strawson ·W.V.O. Quine ·Bertrand Russell ·Ludwig Wittgenstein ·Vienna Circle

Koherentismus ·Konstruktivistická epistemologie ·Kontextualismus ·Determinismus ·Empiricismus ·Fallibilismus ·Foundationalismus ·Holismus ·Infinitismus ·Innatismus ·Internalismus a externalismus ·Naïve realismus ·Naturalizovaná epistemologie ·Objektivistická epistemologie ·Fenomenismus ·Pozitivismus ·Reduktivismus ·Reliabilismus ·Reprezentativní realismus ·Racionalismus ·Skepticismus ·Teorie forem ·Transcendentální idealismus ·Uniformitarianismus

Znalost ·Odůvodnění ·Víra ·Vnímání ·A priori znalost ·Indukce ·Jiné mozky ·Analyticko-syntetické rozlišení ·Příčinná souvislost ·Zdravý rozum ·Popisné poznání ·Gettierův problém ·Objektivita ·Analýza ·Propozice ·Regresní argument ·Jednoduchost ·Spekulativní důvod ·Pravda ·více…

Nástin epistemologie ·Alethiologie ·Formální epistemologie ·Meta-epistemologie ·Filosofie vnímání ·Filosofie vědy ·Víra a racionalita ·Společenská epistemologie